Форум » ТРАДИЦИЯ И ТРАДИЦИОНАЛИЗМ » ПРОБЛЕМА "КОНЦА ВРЕМЕН" » Ответить

ПРОБЛЕМА "КОНЦА ВРЕМЕН"

1234: Романенко-Бурлуцкий Я.Л. ПРОБЛЕМА “КОНЦА ВРЕМЕН” В ФИЛОСОФИИ ИСТОРИИ СОВРЕМЕННОГО ТРАДИЦИОНАЛИЗМА У статті аспіранта кафедри філософії Донбаської національної академії будівництва і архітектури Ярослава Левовича Романенко-Бурлуцького з критичних позицій розглядається проблема “кінця часів” в сучасній релігійно-філософській течії традиціоналізму. Зроблено спробу знайти власний вихід з духовної кризи в європейському суспільстві і в Україні. В современном мире налицо идейная вражда научно-философских концепций традиционализма, которые в своих крайних формах представлены различными типами религиозного фундаментализма и даже терроризма, и прогрессивных теорий, связанных с общественно-историческим и научным прогрессом. Глубокое понимание оснований такого конфликта может помочь разрешить актуальную проблему противостояния традиционного Востока и технократического Запада, снять те оппозиции, которые мешают плодотворному и взаимообогащающему диалогу двух принципиально разных типов культур. Между тем как концепции традиционализма, в отличие от прогрессистских теорий, недостаточно изучены в поле деятельности современной философии. Также стоит отметить и тот факт, что хотя практически все традиционные мыслители делают акцент на объективном существовании духовного кризиса в европейской культуре, а также говорят о связанном с ним приближающемся конце нашего мира, среди них нет единства в определении того пути, следуя по которому было бы возможно выйти из этого кризиса. Более того, большинство из них, признавая исключительную роль христианства в формировании самой европейской культуры, расходятся во мнениях по поводу того, является ли эта роль положительной или же отрицательной, прогрессивной или же регрессивной. И, следовательно, возникает ли необходимость для преодоления такого кризиса возвращаться к исконному ортодоксальному христианству, или же, наоборот, полностью его отвергнуть. Решение таких вопросов является актуальным и для нашей страны, которая более тысячи лет была преимущественно христианской, православной страной, что в ходе истории не могло не наложить свой отпечаток на процесс формирования украинской культуры, между тем как при поиске национальной идеи этот фактор, как правило, не учитывается. Поэтому, основная задача данной статьи состоит в том, чтобы через анализ концепций общественно-исторического финализма в современной традиционалистской философии истории, синтезируя взгляды отдельных мыслителей на проблему «конца времен» и роли христианства в поисках выхода из кризиса современной европейской культуры, получить адекватное видение проблемы и найти возможный путь преодоления сложившегося кризиса. Традиционалистское направление в современной философии фактически представлено несколькими вполне самостоятельными и оригинальными мыслителями, идеи которых имеют известное сходство и общую проблематику, связанную с проблемами духовного и культурного кризиса современного мира и приближающегося «конца времен». Среди таких мыслителей нашего времени следует особенно выделить французского эзотерика Рене Генона [1], европейского философа традиционализма – Мирча Элиаде [2], итальянского барона Юлиуса Эволу [3], а также исследователя религиозных феноменов Жоржа Дюмезиля [4], идеи которых оказали наиболее сильное влияние на развитие традиционализма как такового. Среди российских и украинских традиционалистских авторов необходимо, прежде всего, отметить Александра Дугина [6], Эдуарда Лимонова [7] и Льва Силенко [8], которые внесли существенный вклад в развитие и популяризацию идей традиционализма на территории постсоветского пространства. Если говорить о предшественниках традиционалистов, то к ним можно условно отнести ряд мыслителей, среди которых будут: Жозеф де Местр, Луи Бональд, Донос Кортес, Фабр Д'Оливье и Сент-Ив д'Альвейдр; но только у современных традиционалистов, как подчеркивает А.Дугин, мысли о традиции получили уже законченные формулировки [6, 124]. Однако никто из традиционалистских мыслителей не концентрировал своего внимания исключительно на проблеме «конца времен». Поэтому, цель данной работы состоит в более детальном рассмотрении проблемы «конца времен», как самостоятельной и наиболее важной проблемы в контексте современной философии традиционализма. Самым известным представителем традиционалистской философской мысли является французский исследователь, эзотерик, писатель и публицист Рене Генон, первым подвергший серьезной критике либерально-демократическую культуру современного западного мира и заявивший, что кризис западной цивилизации можно преодолеть лишь через возвращение к исконной духовной традиции. Итальянский барон Юлиус Эвола, как сторонник аристократии, не разделял демократических взглядов, и ратовал за неравенство и духовную иерархию, считая их необходимыми принципами для органичного существования мира, в чем перекликался с подобными воззрениями Генона в традиционалистском ключе. В свою очередь Александр Дугин, исходя из общих для традиционализма установок, подчеркивал, что для выхода из кризиса в современном западном мире приемлемым является лишь революционный духовный путь общественных преобразований. В редуцированном виде вся философская система традиционализма (и, в частности, у Р.Генона) может быть представленной, как вытекающая из трех основополагающих постулатов-аксиом, в описании которых вполне может быть принята схема Любимовой [9, 3]: 1. Существует Единая Изначальная Духовная Традиция, охватывающая собою все Универсальное Существование, все космические циклы; 2. Различные типы цивилизаций (обусловленные исторически или психологически), в едином плане Универсального Существования каждая занимает свое собственное место – между ними нет прямой линейной зависимости, они параллельны; 3. Для постижения эзотерических связей, пронизывающих Универсальное Существование и символически представленных Духовной Традицией и ее различными воплощениями в той или иной культуре, пригодна лишь интеллектуальная интуиция. Целью такого эзотерического постижения различных духовных традиций является формирование подлинной интеллектуальной элиты, способной к пониманию высших принципов и к действию в согласии с ними. Такое понимание онтологических основ бытия является аксиоматическим и органичным как для концепции Р.Генона, так и для концепций некоторых других традиционалистов (Ю.Эвола, А.Дугин). Являясь аксиоматическими, они, следовательно, недоказуемы, и при этом также не могут быть подтверждены соответствием ни с одной религиозной традицией мира, или, во всяком случае, давностью своего исторического существования. Подобные постулаты, являясь плодом отдельных философских умов, и утверждающие возможность постижения трансцендентных истин путем логического построения, таким образом, или отрицают, или же существенно умаляют возможность постижения трансцендентных истин таким же трансцендентным путем – путем принятия Откровения, что само по себе было бы более логичным в данном случае. С самого начала подобное видение вызывает ряд критических вопросов и замечаний, основанных на тех слабых местах всякой логико-философской системы, которые в силу относительной мыслительной способности человеческого ума, в них неизбежно присутствуют. Постулирование существования Единой Духовной Традиции, охватывающей собою все космические циклы, рождает аналогию бесконечной игры, в которой одни циклы постоянно сменяют другие, а Бог или Абсолют (Единая Духовная Традиция) постоянно и намеренно ускользает от людей. Очевидно, что в бесконечном циклическом движении мир теряет всякий разумный смысл своего существования, а это являет собой резкий контраст по отношению к его разумному устройству. По мнению Генона, цикл – это процесс развертывания определенного состояния проявления или одной из ограниченной и специализированной модальности этого состояния. Самые большие по длительности циклы – «Кальпы» – это всеобщее развитие мира, состояние или ступень Универсального Существования. Они делятся на более ограниченные по времени «Манвантары», которые имеют и космический и исторический характер, – они специально относятся к земному человечеству, но связаны и с космосом: «Манвантары – это эры следующих друг за другом ману, число которых четырнадцать, образуют две семеричные серии, первая из которых включает в себя прошедшие Манвантары и ту, в которой мы существуем в настоящее время, а вторая – будущие Манвантары. Последовательность Манвантар в некотором роде отмечает отражение других миров в нашем мире» [9, 19]. Каждая Манвантара в свою очередь делится на четыре периода, называющиеся «Югами». Генон подчеркивает соответствие и равноценность Юг с четырьмя веками – золотым, серебряным, медным и железным, причем каждый период отмечен вырождением по отношению к предшествующему периоду и явной деградацией. Общая длительность всех Юг, как и длительность каждой из них доподлинно неизвестна, но известно, что с каждой Югой их длительность уменьшается; и если общее число длительности Манвантары можно представить как число десять, то их длительность, составляя это число в сумме, и варьируется от четырех до одного: 1. «Крита(Сатья)-Юга» (4); 2. «Трета-Юга» (3); 3. «Двапара-Юга» (2); 4. «Кали-Юга» (1). По этому поводу Р.Генон говорит: «Ни одна ортодоксальная традиция никогда не одобряла поисков, посредством которых человек мог бы прийти к знанию более или менее обширного грядущего, это познание представляет гораздо более неудобств, чем истинных преимуществ. Вот почему начало и длительность Манвантары всегда более или менее тщательно скрыты» [9, 19]. Однако, тезис о том, что циклические периоды земного существования представлены в виде отдельных отрезков времени и четко определены по своей длительности - довольно противоречив. Если принять утверждение о том, что количество лет Манвантар и Юг строго определено, то становится не вполне понятным какое место отводится в данной философской системе сознательной человеческой деятельности и свободе воли каждого отдельного индивида, ибо в таком случае от злых (беззаконных) или добрых (закономерных) поступков людей, обществ и наций движение истории к своему завершению абсолютно не зависит. Наоборот, напрашивается логический вывод о том, что в таком случае законы длительности циклов сами формируют определенное поведение людей, чтобы в необходимый временной отрезок обеспечить неукоснительное ухудшение нравов и общественно-историческую деградацию, необходимую для своевременного окончания того или иного цикла согласно этим законам. Очевидно также, что в реальной человеческой истории не существует, и никогда не существовал процесс прямолинейного нисхождения, о котором говорит, к примеру, Р.Генон, имея в виду смену одной «Юги» другой, и который однозначно бы характеризовался деградацией и постепенным упадком; этот процесс всегда был намного сложнее, чем любая однозначная схема. Оценивая исторические процессы, как нисхождение или восхождение, деградацию или эволюцию, - необходимо быть предельно осторожным, и четко определять критерии, согласно которым мы делаем подобные выводы, хотя и в таком случае эти оценки будут оставаться условными. Современный мир, несмотря на высокий уровень гуманизации, а может быть именно благодаря ему, несомненно деградирует. Однако это происходит не потому, что так положено по закону цикличности, ибо это делало бы невозможным проявление свободной человеческой воли в ходе исторического процесса, а потому что люди сознательно или полусознательно избирают зло (беззаконие) ориентиром для своей деятельности, а деградация в свою очередь является его необходимым следствием. Циклы в истории человечества можно выделить лишь условно, а не действительно. А.Дугин в своей комментирующей статье “Пророк золотого века”, оценивая сущность традиционализма в целом, также подчеркивает исключительную роль Рене Генона в формировании философии традиционализма: “У традиционалистов отличительной чертой их мировоззрения является основная логическая схема (парадигма), определенное видение и отношение к современному миру. Позиция Р.Генона является образцом такой схемы. Основополагающий принцип здесь – это принцип Единства Истины. Единой истиной человечества является Изначальная (Примордиальная) традиция – то есть сверх-временный синтез всей истины человеческого мира и человеческого цикла [12, 121-122]. Комментируя взгляды Р.Генона, А.Дугин обобщает некоторые его посылки относительно сущности и проявления в мире Единой (Примордиальной) традиции и утверждает (в геноновском ключе), что Примордиальная традиция реализуется в истории поступательно и фрагментарно; традиционные и религиозные формы – это вторичные или прикладные истины человечества, не схожие между собой внешне, но внутренне каким-то образом ведущие к одной и той же цели, если заложенный в них путь будет пройден до конца. Традиционализм считает, что различие религиозных форм – это негативное явление, ибо чистота Единой Истины в любой из них обязательно замутнена, ввиду частичного забвения этой самой Истины. Дугин говорит, что дробление Истины доходит до такой степени, что постепенно превращается в свою противоположность (в ее проявлениях, а не в сущности). Мир, в котором осуществляется переход к антитрадиционализму, где исчезают даже Вторичные истины является миром Лжи (Царством Количества) – чем и является современный мир [6, 122]. Фактически, исторический процесс, как постепенный отход от Единой Истины, можно изобразить в виде следующей схемы: 1. Единая Истина (Примордиальная традиция); 2. Вторичные Истины (Отдельные религиозные и традиционные формы); 3. Отрицание Истины (Мир анти-традиции). Двигаясь дальше в этом направлении, Дугин говорит, что Единая Истина скрыта внутри Вторичных форм, за их внутренними пределами. Для видения Единой Истины необходимо в лоне Вторичных форм и их организаций двигаться внутрь, не останавливаясь на частных и неглубоких толкованиях доктрин и догматов, так как ограниченность и узость этих толкований, по мнению Дугина, есть результат отступления от Единой Истины. Необходимо двигаться: от современного – через древнее – к Изначальному (к “Вечному Настоящему”) [12, 123]. Одновременно с Р.Геноном, А.Дугин также утверждает, что кризис современного мира – явление сугубо эсхатологическое и только в эсхатологической перспективе можно понять адекватно его истинное символическое значение и его функцию в контексте универсальной гармонии реальности. Если пользоваться формулой индуистской традиции (которую использует и сам Рене Генон в своих философских построениях), то наша циклическая ситуация, как понимает ее мыслитель, непосредственно близка к точке конца цикла, седьмой Манвантаре; за окончанием которой последует Манвантара восьмая, она же и первая, - «Крита-юга» – грядущий золотой век, который наступит после заключительной катастрофы и преобразования мира настоящего [12, 154]. Он продолжает: “Современный мир представляет собой негативный результат всего процесса циклического нисхождения, циклического развития, и поэтому его кризис является глубоко символическим. Мы живем в конце эсхатологического эона, в непосредственной близости от его завершения и явления Десятого Аватары, Калки, который должен поставить точку в логике цикла [12, 155-156]. Современный мир, как говорит Р.Генон, представляет собой негативный результат всего процесса циклического нисхождения, циклического развития, и поэтому его кризис является глубоко символическим. Однако наш мир, несмотря на его циклическое существование, не является вечным: «Абсурдно спрашивать вечен ли мир или он имеет начало во времени, реально, на совершенно сходных основаниях, время именно начато в мире, если речь идет об универсальном проявлении, или вместе с миром, если речь идет только о телесном проявлении; но мир вовсе не является поэтому вечным, так как существуют еще невременные начала; мир не вечен потому, что он случаен, или, другими словами, он имеет начало так же, как и конец, потому что он не есть сам в себе свой собственный принцип или он не содержит его в самом себе, но этот принцип с необходимостью ему трансцендентен» [1, 38]; а также: «Нет ни времени, ни пространства вне нашего мира, а в нем реализованное время всегда содержит события, так же как реализованное пространство всегда содержит тела» [1, 40]. При этом Р.Генон утверждает, что истинное представление времени присуще лишь традиционной концепции циклов. Развивая свою концепцию Р.Генон, который в данном случае опирается на традиционную индуистскую концепцию исторических циклов (что характерно традиционализму в целом), утверждает, что человеческий мир существует уже очень давно, – несколько последних тысячелетий представляют собой уже последнюю стадию всего человеческого цикла, «Кали-Югу», «железный век»: “На уровне Откровений последние две с половиной тысячи лет являются сугубо эсхатологическими, так как Посланники принципа, воплощающиеся в этот период, все без исключения имеют подчеркнуто эсхатологические функции” [12, 155]. Под посланниками Единой традиции философ подразумевает Будду, Христа и Мухамеда, однако, с таким утверждением нельзя однозначно согласиться. Посланники Единой Традиции и Единого Принципа необходимо должны были бы в сущности говорить об одних и тех же вещах, изменяя лишь, возможно, формы передачи знания, необходимые для данного историко-культурного окружения, и делая его, таким образом, доступным. Между тем, как эти «посланники Единого Принципа» в своих учениях нередко противоречат друг другу не только при изложении второстепенных религиозных догм, но и при раскрытии главных истин учения (например, в вопросе о природе Бога, они не приходят к единству в определении того, кем Он является: Безличностным Абсолютом, Личностным Богом, или же вовсе совокупностью множества божеств). Французский мыслитель говорит также, что “восстановление” в конце цикла может осуществиться лишь вмешательством последнего “Аватары” (воплощение Бога), который представлен как “второе пришествие Христа” в христианской традиции [1, 292]. Но такая интерпретация, представляющая из себя смешение посылок веры различных религиозных систем, создает впечатление путаницы, которую Бог допустил, не желая оставить людям отчетливого и ясного знания об истине. И лишь в наши дни с появлением традиционализма истина, наконец, была открыта людям через Р.Генона и других «великих пророков». Между тем, как до этого момента все “Аватары” приносили людям смешение лжи и правды, нередко настаивая на своей единственной и исключительной миссии, а иногда и божественной роли, таким образом, находясь в противоречии друг к другу и в отношении собственной природы, и в отношении определения природы Бога или богов. (Так основной догмат ислама гласит, что нет Бога, кроме Аллаха и лишь Мухаммед является его истинным пророком, между тем как Христос считается обычным человеком и пророком сомнительным. Однако Сам Христос утверждал, что никто не может прийти к Богу-Отцу, как только через Бога-Сына в Боге-Духе Святом [16, 21], и, таким образом, постулировал только один путь единения с Божественной реальностью: через Него, как Богочеловека, к Трансцендентному Единому Богу в Трех Лицах (или Ипостасях). Индуистская же традиция, из которой Р.Генон берет сам термин “Аватары”, исповедывает политеизм, но никак не абсолютный монотеизм мусульман или иудеев, и тем более не тринитарную монотеистическую доктрину христиан. И вследствие этого не ясно как же могут «Аватары», приходящие, по словам мыслителя, от одного Посланника противоречить друг другу и приносить отличное видение и понимание истины, нередко настаивая на том, что другое понимание является заведомо ложным). Развивая свою доктрину, Р.Генон говорит и о том, что можно насчитать множество “концов миров”, поскольку существуют циклы различной длительности, заключающиеся друг в друге неким образом и обладающие весьма неравной значительностью. Конец нашего цикла – это конец Манвантары в целом, то есть временного существования человечества, но это не будет конец земного мира самого по себе, поскольку через “восстановление”, которое осуществится в последний момент, сам этот конец непосредственно станет началом другой Манвантары [1, 298]. Однако здесь необходимо возникает неразрешимый для концепции мыслителя вопрос: поскольку этот мир цикличен и он таким создан, и именно таким поддерживается и восстанавливается после завершения всего цикла (являясь, таким образом, нормальным по своему устройству), то для какой цели совершенный Абсолют, Единый Принцип или Бог мог заведомо создать мир, наполненный болезнями, смертью, болью, бедами и страданиями, обрекая созданное им человечество на вечное повторение мучений, разворачивающихся во времени?! В отличие от Генона христианская онтология более последовательна и логична в своих постулатах: она утверждает, что современное состояние мира (от грехопадения и до второго Пришествия Христова) представляет собой отклонение от нормы, испорченное грехом состояние, и что оно будет исправлено непосредственно Самим Богом путем трансцендентного вмешательства ради восстановления вечной блаженной жизни (потерянной нами на заре истории) уже вне этого мира, в тот момент, когда человечество окончательно погрязнет во грехе и зле, и не останется ни единого шанса на его самостоятельное исправление. Концепция исторического циклического развития в традиционалистской философии сама по себе фактически приводит к выводу о том, что человек не несет ответственности за рождение идеи материализма, атеизма и аморальности, необходимо с ней связанных, поскольку изменение сознания человеческих масс (стоит отметить, что речь идет лишь о количественном большинстве, ибо всегда и везде, в любую эпоху, существуют люди, которые и тогда непоколебимо следуют традиционным идеям), является лишь неизбежным следствием «отвердения», «материализации» самой космической среды, как это постулируется, к примеру, у Р.Генона: «В ходе циклического развития космическое проявление в целом и человеческая ментальность, которая, впрочем, включена необходимым образом в него, следуют одновременно одному и тому же нисходящему движению, в направлении, которое является постепенным удалением от принципа, следовательно от изначальной духовности, которая присуща сущностному полюсу проявления. Следовательно, это движение может быть описано, применяя здесь понятия обыденного языка, которые четко выделяют соответствие, рассматриваемое нами как нечто вроде прогрессирующей «материализации» самой космической среды, и только когда эта материализация» достигла определенной степени, уж очень сильно выявленной, может, соответственно, у человека появиться материалистическая концепция, так же, как и общая установка, практически ей соответствующая и согласующаяся, как мы сказали, с идеей того, что называют «обычной жизнью» [1, 120-121]. Между тем, как, например, традиционное христианство всегда настаивало на том, что моральная деградация человечества является не следствием некоего закона, необходимо действующего в ходе истории, а результатом свободного выбора и добровольного принятия подобных идей (которые по большому счету не являются новыми) доминирующим большинством, хотя и возможно при наличии внешних факторов, способствующих этому, то есть, при благоприятной исторической обстановке. Р.Генон в принципе не отрицая возможности свободы выбора, все же настаивает на объективном процессе «материализации» как основополагающем для зарождения и развития подобных «антитрадиционных» идей: «Чтобы дойти до того, что мы описали, надо, чтобы человек вследствие самой этой «материализации» или «отвердения», которое совершенно естественно в нем так же осуществляется, как и во всей остальной сфере космического проявления, часть которого он составляет и которое именно и изменяет его «психофизиологическую» конституцию, утратил опыт употребления способностей, которые позволяли бы ему нормальным образом превосходить границы чувственного мира» [1, 123]. В одном ключе с Р.Геноном выступает и другой традиционалистский автор Юлиус Эвола, философские позиции которого очень схожи с позициями французского мыслителя, однако в отличие от последнего, итальянский традиционалист отрицает ведущую роль христианства в преодолении западноевропейского кризиса, настаивая на необходимости «языческой революции» сверху, которая может быть организована лишь благодаря искусственно созданной традиционной элите: «В строгой дисциплине самообладания и самоопределения мы должны с холодным настойчивым усердием создавать из единиц элиту, возрождающую солнечную мудрость» [3, 14]. Под «солнечной мудростью» Ю.Эвола подразумевает древнюю солярную систему язычества, критикуя при этом так называемое «семитское Божество», которое, по его мнению, создано для молитв и упований из душевной жажды и держащее нищих людей в оковах общества [3, 14]. Несомненно, такая позиция является как минимум односторонней и в крайней степени редукционистской. Даже при самом поверхностном взгляде нельзя не заметить того, что именно христианство, имеющее семитские корни, привнесло в жестокий древний языческий мир те совершенные этические идеалы любви, сострадания, всеобщего равенства и братства, которые затем легли в основу европейского гуманизма и остаются непреложными общечеловеческими ценностями и в современном мире. Скорее можно было бы утверждать, что духовный кризис современного мира, а его наличие в нем несомненно, является следствием именно отступления от традиционных христианских этических и поведенческих норм, и наличие в современном мире пропаганды вседозволенности, культа денег, насилия и разврата (под видом «сексуальной революции»), осуществляемой через средства массовой информации и современные формы искусства. Далее Ю.Эвола настаивает, в отличие от Р.Генона, на необходимости коренной революции в европейском обществе для предотвращения его неизбежной деградации и падения: «Необходимо, чтобы каждая «революция» тех, кто еще могут и хотят оказать сопротивление не осталась незначительной случайностью в рамках отдельной нации, а стала бы универсальным началом, первым лучом света в плотном тумане «темных времен» - западной Кали-Юги, началом истинного восстановления и единственно возможного оздоровления» [3, 16]. Однако с Юлиусом Эволой нельзя согласиться до конца (особенно учитывая факт «заигрывания» мыслителя с германским фашизмом). Современное европейское общество действительно нуждается в коренных изменениях, но эти изменения не должны проводиться революционным путем, ибо всякая революция, никогда не являясь однородной по своей природе, предполагает насильственное навязывание своих идей не поддерживающей ее части общества, а также неизбежное подавление оппозиции, и не является, таким образом, безусловно благой и добродетельной для всех без исключения слоев общества. А.Дугин в своих работах вслед за Ю.Эволой разрабатывает более компромиссную концепцию «консервативной революции» в рамках традиционалистской доктрины, которая видится философу единственно возможным выходом из кризиса современного мира. Он утверждает при этом, что главным духовным основанием всякой истинной революции (национальной, социальной, коммунистической, демократической, религиозной, мистической) является стремление к преодолению отчуждения, а не зло и несовершенство мира; поскольку: «Отчуждение – это замутнение связи явления с его глубинной бытийной причиной в состоянии человеческого (и природного) существования. Отчуждение – это потеря контакта с тайной бытия, с центром вещей и людей, с источником подлинной жизни, с духом» [6, 4]. А.Дугин, однако, подчеркивает, что не всякая революция способна принести благой плод: «Религиозные течения, вырождающиеся в сектантство даже исходя из вполне благих и достойных революционных побуждений, часто не только не преодолевают, но еще более усугубляют отчуждение традиции от ее внутреннего Духа» [6, 9]. Фактически, идея революции – антихристианская идея сама по себе. Всякая революция предполагает коренную ломку прежних устоев, жесткую борьбу и насильственное подавление оппозиции. Между тем, как христианство – это религия «непротивления злу насилием», религия покорности практически любому правительству (исключая разве что империю антихриста), религия готовая принять любой социальный строй и существовать в нем; религия, которая учит любить и благословлять своих врагов и относиться к людям так, как будто все они являются друг другу братьями или сестрами [16, 19]. Ясно, что такая религия не может иметь ничего общего с революцией и ее методами. А.Дугин настаивает так же и на том, что христианин является, прежде всего, борцом и героем нового революционного религиозного движения, каким собственно он и видит христианство. Однако стоит заметить, что христианин является борцом и героем по отношению к неким внешним силам лишь в той степени, в какой эти внешние силы мешают ему реализовывать свои духовные идеалы в своей внутренней, сугубо личностной борьбе с самим собой; и при этом ему дозволено бороться лишь теми методами, которые не противоречат христианским заповедям любви и всепрощения. Но это внешнее давление христианин испытывает далеко не всегда, и когда оно прекращается, эта борьба уходит вглубь человека, отвлекаясь от всего внешнего и сосредотачиваясь на борьбе со злом внутри него. И если борьба с внешним давлением сугубо христианскими средствами не может являться в полной мере революционной, то тем более не является революционной в общепринятом смысле этого слова и внутренняя, личностная борьба, которая скорее может быть охарактеризована как эволюция, восхождение по ступеням самосовершенствования. Революционным может быть назван лишь резкий переход от прежнего образа жизни языческого мира фетишей и идолов времени к действительно христианскому образу жизни после благодатного таинства крещения «в смерть Христову». И если Христос показал людям путь восхождения и самосовершенствования, который не являлся принципиально новым по отношению к религии Единого Бога в «Яхвизме», то тем более кто же еще, не являясь, как Христос, Сыном Божьим, смог бы взять на себя роль революционера и коренным образом изменить постулаты и каноны «самой этически совершенной религии», не исказив при этом ее сущности, и не подпав, по православной терминологии, «сатанинской гордыне» и «прелести»?! Путь революции в христианстве – это путь уклонения в ересь, и это замечает и сам А.Дугин. Почти все традиционалисты, как сам А.Дугин, так и Р.Генон, и Ю.Эвола, указывают на необходимость создания «новой элиты» в противовес коррумпированной старой, недееспособной, узурпировавшей власть и считающей ее не жертвенным служением высшей Истине, а их собственной «привилегией» [6, 13]. А.Дугин при этом утверждает, что государство, основанное на каркасе новой элиты, будет пониматься предельно идеально, как высшая, почти нечеловеческая ценность, как священная Империя, как Вотчина Духа, отвоеванная у сил рока и энтропии, и оно будет иметь сакральный имперский характер. Мыслитель считает, что сама идея государства непосредственно связана с идеей рая [6, 14]. Однако если рассмотреть это утверждение с точки зрения традиционной христианской ортодоксии, то оно покажется более чем сомнительным. Христианская традиция утверждает однозначно: земными средствами зло искоренить невозможно, так же, как невозможен и рай на земле. Следовательно, любая попытка построить совершенную империю, уже здесь на земле, заведомо обречена на провал. Более того, такая империя будет лишь искажением настоящей традиционной идеи Божьего Царства, и последствия от реализации такой искаженной идеи в виде утопии могут быть ужасающими. Согласно апокалиптическому традиционному христианскому учению, подобную «совершенную» империю попытается построить антихрист, однако вместо блага она будет нести для людей почти абсолютное зло. Выводы. В итоге, если исходить из внутренней концептуальной логики самого традиционализма, становится не вполне понятным, почему этот мир создан настолько несовершенным, и почему этот несовершенный порядок, в котором болезни, несчастья и страдания имеют свое законное и неискоренимое место, должен поддерживаться из цикла в цикл Высшим Абсолютом, лишенным в таком случае благости и всякого сострадания. Какой смысл может быть в том, чтобы совершенный в начале цикла мир постепенно ухудшался до крайнего предела и вновь восстанавливался в своей первозданной чистоте лишь для того, чтобы затем опять упасть в бездну греха и порока. В чем же сущность такого бесконечного цикличного ухудшения, и в чем состоит вина тех людей, которые обречены родиться в эпоху тьмы и страданий («Кали-Юга»), в отличие от их предшественников, которые еще успевают вполне насладиться благами чистого и непорочного земного рая начала цикла. Традиционалистские авторы не дают ответа на подобные вопросы. Кроме того, если количество лет каждого цикла, будь то «Манвантара» или «Юга», строго определено (а именно на этом и настаивает Р.Генон), то в таком случае почти совсем не остается места для сознательной человеческой деятельности, которая должна была бы определять ход истории, ибо в данном случае от злых или добрых поступков людей движение самой истории фактически не зависит. Наоборот, напрашивается логический вывод о том, что законы циклов сами формируют плохое или хорошее поведение людей, чтобы четко соблюдать отведенные для каждого цикла отрезки времени. Но если это действительно так, то свободной воле человека просто не остается места. Ясно, что в таком циклическом круговом движении теряется всякий смысл человеческого существования. В действительности наш мир настолько же свободен, насколько и детерминирован, и, следовательно, преодоление современного европейского духовного и культурного кризиса возможно. И возможно оно не революционным, и насильственным, а эволюционным путем, лишь при условии личностной, индивидуальной работы над собой каждого отдельного индивида, основанной на глубоком осознании гибельности современного общественного пути, под руководством интеллектуально-духовной элиты и при содействии социальной пропаганды. Причем, как для Европы в целом, так и для Украины процесс преодоления духовного и культурного кризиса, непосредственно связанного с глубоким падением нравов, возможен лишь на пути возвращения к идеалам истинного ортодоксального христианства, на этических и мировоззренческих основаниях которого выросла сама европейская культура как таковая, и уже не мыслимая вне таких основ. Литература 1. Генон Рене. Царство количества и знамения времени // Генон Р. Избранные сочинения. - М.: «Беловодье», 2003. – 480с. 2. Мирча Элиаде. Космос и история. – М.: «Прогресс», 1987. – 310с. 3. Эвола Юлиус. Языческий империализм. - М.: “Арктогея”, 1994. – 172с. 4. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. – М.: «Наука», 1986. – 230с. 5. Генон Р. Кризис современного мира // Избранные произведения. - М.: “Беловодье”, 2004. – 304с. 6. Дугин А. Цели и задачи нашей революции. - М.: “Фраварти”, 1995. – 30с. 7. Лимонов Э. Другая Россия. – Очертания будущего. – М.: «Ультра Культура», 2003. – 270с. 8. Силенко Л. Мага Віра. – К.: «Обереги», 1998. – 1192с. 9. Генон Р. Традиционные формы и космические циклы // Избранные произведения. - М.: “Беловодье”, 2004. – 304с. 10. Стефанов Ю. Н. Рене Генон и философия традиционализма // Вопросы философии. – 1991. - №4. – С.31-42. 11. Любимова Т. Б. Рене Генон и «Дух Индии» // Генон Р. Избранные сочинения. - М.: “Беловодье”, 2003. – С.472-474. 12. Генон Рене. Кризис современного мира. - М.: “Арктогея”, 1991. – 160с. 13. Ключников С.Ю. Символика и наследие «каирского отшельника» // Генон Р. Символы священной науки. – М.: «Беловодье», 2004. – 480с. 14. Мирча Элиаде. Миф о вечном возвращении: архетипы и повторяемость. – СПб.: «Алетейа», 1998. – 249с. 15. Мирча Элиаде. Священное и мирское. – М., 1994. – 144 с. 16. Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа. – Брюссель: «Жизнь с Богом», 1979. – 755с.

Ответов - 13

Василиса: РИМ, 26 марта. /Корр.ИТАР-ТАСС Алексей Букалов/. На знаменитой фреске Леонардо да Винчи "Тайная вечеря" якобы скрыто предсказание конца света. Так считает итальянская исследовательница Сабрина Сфорца Галиция, утверждающая в интервью римской газете "Репубблика", что сумела прочесть это зашифрованное послание. По мнению ученой, работавшей в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе, а затем - в архивах Ватикана, Леонардо предсказал, что 21 марта 4006 года в мире начнется некий процесс, который "затронет самую суть вещей" и завершится 1 ноября. Это загадочное явление и будет чем-то вроде Армагеддона или всемирного потопа, однако, возможно, обернется и обновлением человечества. Как предполагает Галиция, "головоломка" содержится над изображением Христа. Методы, позволившие сделать столь сенсационный вывод, до конца не объясняются. Сообщается лишь, что Галиция исследовала не саму "Тайную вечерю" - написанную в 1495-1497 годах на стене трапезной монастыря Санта-Мария делле Грацие в Милане, - а копию с нее, выполненную в виде гобелена по заказу французского короля Людовика XII /1498-1515/. Автор открытия поясняет, что разгадала некий математико-астрологический шифр, составленный Леонардо. В частности, в складках скатерти на столе у Христа и апостолов она увидела карту мира с обозначенными широтой и долготой. Кроме того, каждый из 24 часов у Леонардо якобы обозначает одну из 24 букв латинского алфавита. Наконец, она говорит о символике отдельных деталей изображения на гобелене: постоянно повторяющемся числе восемь, щите Франции, подписи самого Леонардо. В 2009 году Сабрина Галиция Сфорца уже выпустила книгу, посвященную гобелену. Ожидается, что она напишет продолжение, в котором яснее выскажется про шифр и предсказание да Винчи. Статья "Пророчество Леонардо" в "Репубблике" подписана Барбарой Фрале, другой исследовательницей из Ватикана, которая прославилась столь же сенсационными заявлениями, касающимися Туринской Плащаницы. Фреска "Тайная вечеря", как и другие работы Леонардо, постоянно будоражат любознательные умы. Только что опубликовано исследование этой фрески в сравнениями с другими 52 картинами на тему пасхального ужина Христа с учениками. Было, в частности, замечено, что за 750 лет размер изображенных на полотнах порций еды увеличился почти на 70 проц, так же как и величина тарелок, что по мнению ряда авторов, "отражает тенденцию человечества к перееданию". Тайная вечеря - последняя вечерняя трапеза Христа с учениками накануне казни. По преданию, десять из присутствовавших в тот день на Тайной вечере апостолов позднее приняли мученическую смерть. Она была одним из излюбленных сюжетов художников эпохи Средневековья и Возрождения. Помимо самого да Винчи, картины на эту тему писали такие известные художники, как Тинторетто, Питер Рубенс, Никола Пуссен и многие другие. Одной из последних версий осмысления этого евангельского сюжета стала картина русской художницы Натальи Царьковой, живущей в Риме и ставшей официальным портретистом Ватикана. Вернисаж ее работы состоялся в Милане в том же зале, где написана фреска Леонардо. http://www.ami-tass.ru/

1234: Фоменко М.В. ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СМЫСЛ ЭСХАТОЛОГИЧЕСКОГО АРХЕТИПА У статті аспірантки кафедри філософії Донецького національного технічного університету Марини Вікторівни Фоменко розглядаються арехтипи, що впливають на стан сучасної екологічної свідомості, насамперед, архетип есхатологічного характеру, а також форми їх прояву у культурі. Глобальные проблемы современности, поставившие человека на грань выживания, в различных формах актуализируют тему конца истории, конца мира, конца существования. Едва снизилась напряженность в противостоянии двух социальных систем, грозящая ядерным апокалипсисом, как ее место заняла угроза экологической катастрофы. В любом случае для массового сознания современного человечества характерно ожидание скорой гибели, смерти существующей цивилизации. На это обращают внимание такие авторы как Ф.Фукуяма, В.Кутырев, Н.Моисеев, М.Жутиков и другие. Однако при ближайшем рассмотрении оказывается, эсхатологические ожидания не являются атрибутом исключительно нашего времени, а, напротив, испокон веков составляли содержание разнообразных дискурсивных практик. Больше того, каждое общество, без исключения, рассматривало свою эпоху как трагическую и катастрофическую. Рассматривая различные стороны жизни, которые, так или иначе, «окрашены» эсхатологией (будь то мифологический и религиозный эсхатологизм, эсхатологическое сознание, экологический эсхатологизм, эсхатология традиционализма и др.), мы всякий раз обращаемся к ее изначальному определению. Рожденная в недрах мифологии и религии, эсхатология есть «учение о конечных судьбах человеческой личности и всего сущего в “вечности”, т.е. в самой дефинитивной перспективе за пределами истории, биографии, вообще “этого” мира. Различают индивидуальную эсхатологию, т.е. учение о посмертных судьбах единичной человеческой души, и универсальную эсхатологию, т. е. учение о цели и назначении космической и человеческой истории, об их конце и о том, что за этим концом последует» [1, 467]. Эсхатологические ожидания являются постоянной социально-психологической установкой, которая, передаваясь из поколения в поколение, трансформируется в эсхатологический архетип. По определению К.-Г.Юнга «архетип» обозначает часть психики, еще не подвергшейся никакой сознательной обработке и посему представляющую собой непосредственную психическую данность… Облик архетипов, предстающий перед нами в сновидениях и видениях, гораздо индивидуальнее, непонятнее и наивнее, чем, например, в мифе. Архетип представляет собой бессознательное содержание, которое изменяется в результате осознания и восприятия…» [13, 250]. Соответственно под эсхатологическим архетипом мы будем понимать такие зафиксированные коллективным бессознательным культурные стереотипы, которые влияют на поведение человека и на историю человечества, указывая на их конечность существования и на то, что за этим последует. Среди современных философов идею об архетипических основаниях духовной культуры и философии использует В.Ильин, А.Бычко, Э.Афонин, А.Мартынов и мн. другие. Хорошо известен в научных кругах М.Элиаде, отличающийся способностью докопаться до почти неосознаваемых оснований как объективно выраженной культуры, так и собственной души. Постановка вопроса о влиянии мифа, мифологической реальности на современность связана с именами таких ученых как Дж.Фрейзер, Л.Ванд, А.Муратова и др. С.Гроф, изучая измененные состояния сознания, склоняется к мифологеме переселения душ. Однако, практически никто из названных авторов не задается задачей проанализировать истоки и выражение именно эсхатологических архетипов, хотя на их существование указывают большинство из них. Имея ввиду это, цель нашей статьи заключается в попытке обнаружить проявление эсхатологических архетипов в различных памятниках человеческой культуры. К.Г.Юнг различает архетип и архетипический образ. Архетипический образ имеет наглядно-чувственный характер, это форма присутствия архетипа в сознании, которое трансформирует его в символ, то есть соединяет образ и рационально неэксплицируемый смысл. Символ многозначен и является порождающей моделью множества значений. Архетипические образы предшествуют любым формам логического мышления и являются условиями любого человеческого опыта: интуитивное постижение архетипа направляет работу инстинкта (архетип его коррелят), а сознание направляет волевые акты. Следовательно, внешний и внутренний опыт организуется согласно архетипическим формам. Они могут подвергаться сознательной обработке, становясь символами, или оставаться на уровне предсознания, воспринимаясь как образы, приходящие извне (на самом деле из темных глубин бессознательного). Чем ближе символ к архетипу, тем он нуминознее (numen (лат.) - «дух»; термин введен Р.Отто для обозначения священного). Как подчеркивает М.Элиаде [12], представление о священном неизбежно присутствует у каждого человека на уровне структур коллективного бессознательного и составляет ядро духовной жизни человека. Отношения между индивидом и обществом строятся именно на этом фундаменте, духовная традиция складывается на основе переживания священного, она хранит, транслирует, воспроизводит представления о священном. Когнитивные системы формируются в рамках культурных систем и первоначально представляют собой инверсию рационализированных и архаических слоев сознания. Эти особые состояния сознания трансформируются в культуре в основном через антропоморфные формы жизнедеятельности на уровне традиций, повседневных и теургических практик, в формах духовной жизни. История, таким образом, представляет собой творческий процесс, в основе которого лежит механизм констелляции архетипов: «Тот, кто разговаривает первообразами, говорит тысячью голосами; он постигает, преодолевает и вместе с тем возводит обозначаемое им из единичного и преходящего до сферы вечно сущего, он возвышает личную судьбу до судьбы человечества» [15, 59]. Направление духовного процесса К.-Г.Юнг определяет как установку; а системы установок и есть архетипы [15, 136]. К.-Г.Юнг подчеркивает: «Понятие архетипа… выведено из многократно повторяющихся наблюдений, что, например, мировую литературу определяют те мифы и сказки, которые содержат в себе мотивы, вновь и вновь появляющиеся повсюду. Эти же самые мотивы мы встречаем в фантазиях, сновидениях, делириях и безумных идеях современных людей. Эти типичные образы и взаимосвязи характеризуются как архетипичные представления. Чем они отчетливее, тем в большей мере им присуще сопровождаться особенно живыми эмоциональными тонами… Они оставляют впечатление, оказывают влияние и завораживают. Они проистекают из неосознаваемого самого по себе архетипа, бессознательной предформы, которая, по-видимому, относится к унаследованной структуре психики и вследствие этого может манифестироваться повсюду как спонтанное явление» [14, 92-93]. Рождение архетипических образов, по мнению Л.Ванд и А.Муратовой, происходит в так называемой «креативной реальности» [6]. Основанием здесь служит многотысячелетний опыт, включающий ритуалы, в том числе мифоритуалы, произведения искусства, молитвы и медитации, разного рода массовые действа - в старину и в наше время - таинства и т. д. Не в последнюю очередь приобщению к креативной реальности способствует специфическое мироощущение, свойственное первобытным племенам и некоторым современникам - мироощущение, которое Леви-Брюль назвал мистической сопричастностью (партиципацией) [9]. Одним из главных источников, запечатлевающим эсхатологические архетипы являются Священные Книги, которые имеются в каждой мировой религии будь то буддизм, христианство или ислам. В христианстве этот источник – Библия, содержащая множество пророчеств, подробное описание Второго Пришествия Иисуса Христа и вершение им Страшного Суда («Откровение» Иоанна Богослова), а также молитвы, указывающие на конечность существования и на воскресение праведников. Прежде всего, обращает на себя внимание язык Священных текстов. Он «условен, сжат, метафоричен, символичен - странен» [11]. Таков язык книги Сивилл, которая предрекает кончину мира; загадочных речений пифий из Дельфийского капища; волхв-звездочетов, предузнавших рождение Спасителя; упоминающегося в книге Чисел Валаама; Псалтырь Давида; пророческих книг Исайи и Даниила; некоторых книг царя Соломона и многих других. Кроме того, это и язык самих пророков, начиная с Еноха, Ноя, Авраама, Моисея, Захарии, Малахии до Иоанна Предтечи, Петра, Павла и кончая «Апокалипсисом» Иоанна Богослова. Одним словом, вся Библия представляет собой пророческое слово. Способ передачи пророческого откровения – это повествование не о том, что привычно и повседневно, т.е. оно не прибегает к обыденной логике. Образность и содержание пророчества врывается в рутину житейской зацикленности, повергает в страх и восхищает. Это выглядит так, «что оно нарочито создано для выведенного из автоматизма восприятия». «Целью образа является не приближение значения его к нашему пониманию, а создание особого восприятия предмета, создание „виденья“ его, а не „узнаванья“». Более того: «Религиозная поэзия почти всех народов написана на полупонятном языке» [11]. Пророчество — это литература в том ее древнем значении, в каком выступали слово как таковое, миф и логос. Будем ли мы вслед за Шеллингом видеть в языке «поблекшую мифологию» или, наоборот, сочтем мифологию «лишь слабым отзвуком того, что некогда образовывало совершенное царство мысли и языка» (Макс Мюллер), - так или иначе, но литература - в ее первоначалах - столь же исконное, рожденное в священных глубинах творение, как вера, пророчество, культура. Церковнославянская лексика, строй языка, его конкретность и - вместе - обобщенность, надсуетность, его звучание врываются в душу и вырываются из нее с гораздо большей энергией - энергией, преодолевающей сопротивление привычных ассоциаций, - энергией духовного труда. Современный текст явно проигрывает в этом поединке, если судить не по шкале доступности, а по степени душевного потрясения. Все это относится напрямую к православному богослужению, которое совершается на церковнославянском языке и отзывается эхом в таких духовных и душевных глубинах, где повседневная речь может только скрыть подлинные смыслы [5]. Другим, не менее значимым источником эсхатологических архетипов, выступает сам храм, церковь как связующее звено между мирами, которая, находясь в мире «этом», настоящем, ощущаемом и осязаемом, всегда обращена к миру «тому», божественному, совершенному и представляемому нами по утвари, росписям, иконам, в том числе иконам эсхатологического содержания, находящихся в ней. Приведем некоторые примеры, указывающие на эсхатологический архетип. Исключительно глубокий пророческий смысл заключен в образе этимасии - «престол уготованный», с которого Спаситель будет судить мир, изображаемый на иконах. Образ этимасии имеет большое значение, так как престол - это не только место царя или судии, но и священное место принесения жертвы, в том числе и самого царя. Престол в алтаре, где совершается евхаристия, потому и называется иначе – святой трапезой. В изображении этимасии можно увидеть снятый со Спасителя хитон (Иоанн 19; 23-24) и орудия Его мучений и казни. Это связано с особым, свойственным древности, осмыслением верхней одежды, которая указывала на социальный статус. Направляясь в загробный мир человек лишается занимаемого места в этом мире, поэтому на умершего надевали саван – социально уравнивающее облачение. Значительным архетипическим символом христиан является крест, поклонение которому равносильно поклонению образу Христа. Защитные силы креста, а затем и хоругвей, надвратных икон в крепостях и монастырях, по убеждениям людей Древней Руси, играли в войнах не меньшую роль, чем телесная сила, пушки или мечи. Крест побеждает страдания, так как сам был источником страданий Спасителя. Примером архетипического знака и «астрономического пророчества» является календарь. Православный календарь определяет расположение священных временных отметин - дней почитания святых, великих и прочих праздников, порядок богослужений. Все это сориентировано на «праздник праздников» - Пасху; она, вместе с Вознесением и днем Св. Троицы, как бы завершает календарь. Смысл каждого дня в своей мистической глубине - ожидание Пасхи, Воскресения Христа, а «следом и всей твари». Участвуя в праздниках, молитвенном почитании Бога, Богоматери и святых, человек таинственно, но, несомненно, с каким-то особенным пониманием, включается во всемирную и надмирную историческую жизнь [5]. Надо отметить, что древняя народная культура, народный менталитет были склонны не столько к обобщениям, сколько к рассмотрению единичного, чувственно-данного. Почти любая вещь, растение, животное, местность, дата обрастали преданиями и объяснениями. Это характерно и для язычества, и для христианства. Вот, к примеру, трава зверобой в христианском переосмыслении становится участником новозаветных событий. Когда воины Ирода преследовали святое семейство, бежавшее в Египет, зверобой зарастил вслед за бежавшими все тропы и дороги. За это и получила трава силу лечебную от Бога, а собирать ее лучше на Всех Святых (т.е. за неделю до Св. Троицы - «зеленых святок»). Аналогичную картину можно наблюдать в отношении календарного времени. Жизненно определяющим в древности был круговой ход времени, особенно годовой. Это означало, что «какая-нибудь заметная дата по ее прошествии не исчезала навсегда в невозвратном прошедшем бытии, а каждый раз сохраняла свое содержание, когда поступь годового кружения вновь о нее спотыкалась» [5]. Ключевые даты - рождения и смерти, знаменательных событий, празднеств, природной и человеческой жизни - каждый год осмыслялись и переживались сходным образом. Поэтому, не только обитаемое пространство, но и время разнообразилось уникальными архетипическими вехами, к которым можно было вернуться вновь и вновь. Всем этим долгие века жило языческое общество древнего мира, а затем и христианство. Но в средние века прибавилось еще одно измерение времени - линейное, выпрямленное. Наряду с годовым кругом христианин знает еще о движении времени вперед, к запредельному концу. Важным проявлением эсхатологического архетипа выступает обряд, главной прафеноменальной функцией которого является общение между всеми членами данного сообщества, и не только сейчас живущими, но и умершими. За порогом текущей жизни могут быть не только непосредственные предки, но и далекие пращуры-основатели родов, покорители мест обитания, в том числе полулегендарные, мифологические и божественные опекуны данного сообщества. Обряд был способом осуществления «вертикальной» связи, то есть специфического общения с «запороговыми» существами, с «запороговой реальностью», реальностью наиболее действенной. Роль проводников в потустороннее берут на себя специальные социально выделенные «пороговые» персонажи (священник, старейшина, царь и т.п.). Опыт перехода накапливается в священных текстах, в фольклоре, в сказке, в искусстве, в частности, в иконописи, в пластике, танцах, пении. Традиционное восприятие «запороговой реальности» характерно для большинства людей и сейчас. Первичный образец обряда и его важных элементов задается из иного мира существом, принадлежащим и «этому» и «тому» миру [12]. Например, первые христиане заимствуют образцы крещения (в Иордане) и причащения (на Тайной вечере) из Евангелия. Одному из основателей монашества, Пахомию, является ангел, показывающий ему монашеские ризы, в которые должен обряжаться инок при постриге. Таким образом, получается, что люди не придумывают, не изобретают обряд — в главных чертах он диктуется из потустороннего, то есть теми, кто там пребывает или может частично пребывать [10]. Поэтому вполне логично, что обряд дает возможность общения именно с потусторонним. Все хорошо известные социокультурные обряды являются переходными - в том смысле, что осуществляют переход индивида или группы в новое социокультурное состояние [4]. Таковы, к примеру, свадьбы, похороны, дни рождения, Новый год, начало учебы (вообще всякое начинание), древний княжеский обряд посадки на коня, вступление в общественно значимую должность, армейская присяга, заключение в тюрьму, судебные тяжбы и многое другое. Разного рода состязания и игры также имеют характер переходных обрядов, поскольку победа означает новое, более или менее значимое для индивида и общества, состояние. В древности и в старину предполагалось, что победителя выбирает потустороннее, вторгаясь в ход состязания (игры) благодаря известной неопределенности исхода [10]. Как уже отмечалось, суд - типичный переходный обряд. На суде отворяются врата неба и преисподней. Перед решением суда все должны склониться, и в первую очередь осужденные. Последний суд, последняя битва и последнее величайшее празднество - Страшный суд… Страшный суд весьма парадоксален: он спасителен и ожидаем, но, вместе с тем, губителен для нашего мира, и люди, даже церковные, не с таким уж восторгом желают его прихода. Страшный суд безвозвратно отделяет всяческое зло от Божественного добра, это последний суд, повторения не будет. В христианской же апокалиптике после Страшного суда «смерти не будет уже» (Откровение 21; 4), вместо вечного возвращения наступает вечное блаженство спасенных и вечное мучение осужденных. Так как Творец мира и его истории выше и могущественнее всех законов, и в силе отменить судьбоносную цикличность. О том, что Страшный суд есть не только конец света, но и начало новой жизни, прямо говорится в библейских и иных пророчествах. Поэтому не случайно апокалиптические прозрения имеют общие черты с сотворением мира, описанным в той же Библии. Исконные сущности причастны предвечному замыслу Бога о творении. Христианское богословие выработало свою трактовку: что Бог создал, не может исчезнуть, оно пребывает вечно: «И ныне, и присно, и во веки веков», «Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых. И жизни будущаго века. Аминь» (Символы веры). Проблема, как о происхождении, так и о вечности (или конечности) жизни на Земле, ставится учеными на протяжении всей истории человечества. Пытаясь ответить на вопросы, каким образом, из чего, из какого вещества, в какое время зародилась жизнь на нашей планете, и кто были наши прародители, наука, так или иначе, переплетает свои взгляды с религиозной теорией. Так, например, В.И.Вернадский писал: «Идея начала жизни связана с идеей о начале мира, она проникла в научное мировоззрение нашего времени извне, из философских или религиозных гипотез о сотворении мира. Не только еврейско-христианская мысль, но, кажется, все сменявшиеся религиозные построения не могли обойтись без идеи о начале и конце мира, о создании его божеством. Освободиться от духовной атмосферы, созданной поколениями предков, не всегда возможно. Поэтому так трудно примириться с признанием отсутствия начала жизни вне живого... Но что нам кажется таким странным, кажется простым и понятным для тех, кто вырастал в другой духовной атмосфере... В индийских, и в частности буддийских, религиозных построениях вопроса о начале мира нет, и никому из представителей этих религий не кажется логически неизбежным начало мира!» [7]. Или другой пример. В книге «Шесть дней творения» В.Н.Ильин «предупреждает против традиционного сомнамбулического повторения в каждом школьном учебнике библейского порядка происхождения Земли и живого мира с человеком. Наука не замечает, как бездумно воспроизводит историю творения, изложенную на первых страницах Священного Писания, и подгоняет под нее свои выводы (о чем предупреждал В.И.Вернадский в своей «Вечности»: архетип «начала» сущего – коварен и могущественен)» [2, 365]. Строгая наука, к которой можно отнести труды В.И.Вернадского («Биосфера» и др.), расчеты и прогнозы Дж.Форрестера и Д.Медоуз («Мировая динамика») и многих других, не дает понятия о «концах и началах». А библейскую историю, считает В.Н.Ильин, надо воспринимать «не как ответ, но как вопрос об устройстве Вселенной» [2, 366]. Квинтэссенция принятых церковным сознанием пророчеств — преодоление смерти. В народных культурах проблема индивидуального бессмертия едва просматривается; главной ценностью является сохранение родов и народов. Это хорошо видно в сказках и в героических мифах, где герой олицетворяет собой народ. Общая их сюжетная черта - прохождение ключевого персонажа через иной мир, то есть преодоление смерти, и обретение в результате этого еще большей силы или умения. Основная мифологема родовой культуры - передача, в той или иной форме, жизненной силы от предков к потомкам, что также означает преодоление смерти. В христианских представлениях преодоление смерти в индивидуальном бессмертии души дополняется всеобщим Воскресением и вечным Царством праведников. Таким образом, и здесь «стяжание благодатного состояния» наступает после прохождения через смерть [5]. Христианское богословие утверждает, что Сыну Божию - Иисусу Христу не было нужды умирать ради обретения вселенского могущества, поскольку Он имел его в период Своей земной жизни. Умер же Он на Кресте для искупления всечеловеческих грехов, а воскрес в силу божественной природы и как «первенец из мертвых». Тем не менее, древний закон прохождения через иномирие (сошествие Христа в ад и вознесение к Отцу) был исполнен и Спасителем. С прохождением через иной мир соотносится и паранормальный опыт, изученный С.Грофом [8]. Издавна известны напитки, дающие человеку сверхъестественное прозрение, например, сок красного мухомора, индийская сома, сок кактуса и другие. В особенном состоянии люди оказываются после долгого голодания, трансовых танцев, пыток, бессонницы (сюда же относится действие некоторых наркотиков). Изучая (с помощью психотехники) подобные состояния у добровольцев, С.Гроф заметил, что они обычно проходят (последовательно или с пропуском) четыре стадии: 1) отождествление с рыбами, водорослями; невесомость; безопасность; райские видения; чувство космического единства; 2) находящая опасность, отсутствие выхода, водоворот, поглощение драконом, змеем; нападение осьминога, паука; спуск в царство мертвых; 3) отождествление с борющимися титаническими силами, с ураганом, войной; появление сатаны, ведьм; ритуальная эротика; отождествление себя с жертвой и жертвователем; 4) переживание смерти и возрождения; приближение чудовищной катастрофы, полное уничтожение, а потом ослепительно белый или золотистый свет, яркость, красота и т. п. По мнению С.Грофа, все это — воспоминания о внутриутробном существовании и рождении, а также следы прошлых жизней, причем он склоняется к мифологеме переселения душ. Христианская традиция, как известно, сторонится этой мифологемы (исключение составляет философско-религиозное учение Н.О.Лосского, полагающего, что концепция переселений допустима в русле христианских воззрений). Но все же считается, что подлинно христианская жизнь избавляет человека от перевоплощений в будущем, хотя вопрос о прошлой жизни (до рождения) остается открытым. Вот уже на протяжении нескольких тысячелетий одним из наиболее ярких и значимых христианских пророчеств остается «Откровение» Иоанна Богослова, в котором соединились все времена, хотя явно рассказано о будущем. Духовный смысл настоящего всегда один и тот же - Апокалипсис; он всегда «при дверях», то есть готов начаться в любое мгновение. Смысл истинного пророчества, сама его возможность заключаются во взаимопроникающей связи времен, переходящей в единство времен и тем самым отрицающей время как таковое. Что же касается конкретных дат, то древние пророки избегали соотносить их с описываемыми пророчествами. В связи с этим, архетипная структура пророчеств по-прежнему остается неизменной и при всей своей впечатляющей реальности все также таинственна. Выискивать подтверждения пророчеств в обыденной жизни - занятие соблазнительное, щекочущее нервы; у таких людей, вечно чем-то напуганных, одержимых мистической боязнью будущего, вместе с тем отсутствует «чуткая боязнь грубого плана банальности» (Иннокентий Анненский). Пророчество не от мира сего, но «его звонкие трубы трубят для нас, его рожденные в далеком поднебесье молнии должны пасть на наши головы» [5]. Мифологические герои, сказочные иванушки, боги и полубоги, наконец, Сам Спаситель - Иисус Христос - Бог, пройдя через потустороннее, не только победили собственную смерть, но своей мукой и избавлением таинственно соединили миры «здешний» и «нездешний». В этом соединении наш смертно-уязвимый мир становится бессмертным - сначала как ожидание, а за пределами истории - как созревший жертвенный дар. Поэтому преодоление смерти есть возврат к единству мира, единству божественного и человеческого, воплощенного и развоплощенного. В этом и заключается главное открытие, содержащееся в пророчестве. Примеры проявлений эсхатологических архетипов можно продолжить. Однако уже сказанного достаточно для того, чтобы сделать вывод о наличии в глубинных структурах социальной психики устойчивой установки на конечность человеческого бытия. В связи с этим встает вопрос о том, насколько оправданы пессимистические прогнозы футурологов. Основываются ли они на действительно научных данных или же обусловлены более привычными стереотипами эсхатологических предчувствий, перешедшими в современность из далекого прошлого? Ответить однозначно на этот вопрос пока не представляется возможным. Скорее всего, следует учитывать как собственно научные, так и ненаучные формы познания (мифология, религия, искусство и т.п.). Как отмечал в своем дневнике В.И.Вернадский: «…решение мировой загадки оставляет чувство неудовлетворенности. Из всех решений, может быть наиболее глубокое решение метемпсихоза в ее буддийском решении – с боготворчеством, путем постепенного возвышения поколений – отдельных из них личностей – к сверхчеловеческому состоянию. Но это состояние, очевидно, намечается и с ходом планетного времени» [2, 339]. Литература 1. Аверин С.С. Эсхатология // Новая философская энциклопедия. В 4-х т. Т.4. – М.: Мысль, 2001. – С.467. 2. Аксенов Г.П. Вернадский. – М.: Мол. гвардия, 2001. – 484с. 3. Аристотель. Метафизика // Философия от античности до современности. – М.: «Директмедиа Паблишинг», 2003. – С. 392. 4. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре: структурно-семантический анализ восточно-славянских обрядов. - СПб., 1993. 5. Ванд Л.Э., Муратова А.С. Генеалогия культуры и веры: зримое и тайное. – М.: «Рудомино», 2000. 6. Ванд Л.Э., Муратова А.С. Насколько реальна мифологическая реальность? // http://www. dmuratov. com/ misc/ man and society. html. 7. Гумилевский Л. И. Вернадский. - 3-е изд. - М.: Мол. гвардия, 1988. – 255 с. 8. Гроф С. За пределами мозга. Пер. с англ. 2-е изд. – М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1993. – 504с. 9. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. — М., 1994. 10. Муратова А.С. Обряд и праздник // http://www. dmuratov. com/ misc/ man and society. 11. Шкловского В.Б. Избранное: в 2-х т. Т.1. – М.: Художлит, 1983. – 639с. 12. Элиаде М. Миф о вечном возвращении. Архетипы и повторяемости. – СПб.: Алетейя, 1998. – 249с. 13. Юнг К.Г. Об архетипах коллективного бессознательного // Божественный ребенок: Аналитическая психология и воспитание: Сб. – М.: «Олимп»; ООО «Изд-во АСТ-ЛТД», 1997. – С. 248 – 290. 14. Юнг К.Г. Совесть с психологической точки зрения. //Аналитическая психология: Прошлое и настоящее. - М.: Мартис, 1997. – С. 80-98. 15. Юнг К.Г. Проблемы души нашего времени. - М.: Прогресс, Универс, 1994. – 336 с.

Александр: О ТРЕТЬЕМ ХРАМЕ И АНТИХРИСТЕ. Дмитрий Щедровицкий. Служители тьмы прекрасно знают — как из своих оккультных источников, так и из пророчеств Библии, — что в Иерусалиме должен быть воздвигнут третий Xрам, и это станет началом просвещения всех народов светом Божественного учения; знают, что затем должна наступить мессианская эпоха, в которую прекратятся войны, и нечистые духи, жаждущие кровопролитий, будут удалены с земли (Исх. 15, 17–16; Зах. 13, 1–2). Желая противостать этому замыслу Всевышнего, «сыны тьмы» собирают все силы, чтобы победить в последней битве — и вновь разрушить третий Храм сразу после его возведения. Однако им, согласно библейским пророчествам, совершить это не удастся (Ис. 2, 2–3; Иер. 3, 15–18 и др.). «…И поставлена будет им часть войска, которая осквернит Святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения…» (Дан. 11, 31) Этот стих следовало бы перевести по-другому. Формы глаголов оригинала וחללו ‹вэ-хилелу́›, והסירו ‹вэ-hеси́ру›, ונתנו ‹вэ-натну́› означают соответственно: «чтобы осквернить», «чтобы прекратить [или: „удалить”]», «чтобы дать [поставить]» (в Синодальном переводе — «осквернит», «прекратит», «поставит»). Таким образом, здесь не сказано, что «Святилище могущества» будет действительно разрушено, но только описан замысел этого разрушения. «Часть войска» будет предназначена для осквернения Святилища, но исполнить задуманное враги не смогут (Иез. 38, 17–23; 39, 1–9). Однако, надеясь направить ход истории в нужное им русло,темные силы начнут обольщать народы, готовя их к последнему сражению: …И выйдет обольщать Гога и Магога, и собирать их на брань… И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. (Откр. 20, 7–8) О конечной битве сил тьмы против Иерусалима пророчествует и Захария: …Вот Я сделаю Иерусалим чашею исступления для всех окрестных народов… А соберутся против него все народы земли. (Зах. 12, 2–3) Обратим внимание на сказанное здесь об «исступлении», сопряженном с безумными действиями, направленными против Иерусалима, именно «окрестных» (т.е. в наши дни — арабских) народов; но, в то же время, «против него» (Иерусалима) будут и «все народы», населяющие землю. …Вернемся к Дан. 11, 31. «…Часть войска…» — здесь в оригинале стоит слово זרעים ‹зэрои́м›, т.е. «мышцы», «силы». Существует целый ряд стран, в армиях которых активно распространяются нацистские, антисемитские, антиизраильские, неоязыческие (т.е. антихристианские) и т.п. идеи — теми самыми кругами, которые посвящены в тайну «глубин сатанинских» (Откр. 2, 24). Часть христиан уже много столетий назад, как известно, поддалась на следующую уловку: их убедили, что Храм в Иерусалиме будет якобы воссоздан для того, чтобы в нем «воссел Антихрист» (ложно толкуемые слова Павла из II Фес. 2, 3–4, где речь идет как раз о владычестве «сына погибели» в номинально-обрядовом, не принявшем сердцем учения Иисуса Христа, «государственном» христианстве). В итоге, такие «христиане» согласны с оружием в руках сражаться против желающих вновь отстроить иерусалимский Храм. Тем самым они изъявляют готовность влиться в воинство настоящего Антихриста, который отнюдь не будет выдавать себя за «иудейского Мессию», но, напротив, поставит себе целью завоевать Израиль и разрушить третий Храм. Этот Антихрист носит имя «Гог» (Иез. 38–39; Дан. 11, 36–45; II Фес. 2, 3–12;Откр. 19, 17–19; 20, 7–9). Из стиха 31 мы видим, что в восстановленном Храме будут приноситься «ежедневные жертвы»; это соответствует его описанию у Иезекииля (гл. 40–47). Так что в приготовлениях к последней схватке воинств света с силами тьмы вопрос о третьем Храме имеет первостепенное значение. Служители мрака всячески стараются связать иерусалимский Храм в массовом сознании с абсолютным злом и действиями Антихриста, вводя в заблуждение многих верующих; последние же, в свою очередь, делятся на тех, кто полностью разделяет мнение о «злотворности» желания восстановить Храм, и тех, которые уверяют себя и других в бессмысленности подобного предприятия. К таким верующим в полной мере приложимы слова Писания: Горе тем, которые зло называют добром, и добро — злом, тьму почитают светом, и свет — тьмою… (Ис. 5, 20) Таким образом, уже сейчас, в наши дни, готовится та последняя битва, которая описана в ряде мест Библии — и, в том числе,в конце главы 11 Книги Даниила. Привлечение душ на сторону темных сил происходит, увы, постоянно. «…Поступающих нечестиво против завета он привлечет к себе лестью…» (Дан. 11, 32) Слово חלקות ‹халако́т› буквально значит «гладкости», «льстивые [речи]» (в Синодальном переводе — «лестью»). Недаром говорится, что князь тьмы перед последним сражением «выйдет обольщать народы» (Откр. 20, 7)! Обманные уговоры, однако, оказывают воздействие только на מרשיעיברית ‹маршие́й бэри́т› — буквально «злодействующих завета» (можно понять и как «злодействующих против завета»), т.е. на состоящих формально в завете, но при этом служащих злу. Такие люди, преступающие заповеди своего вероучения, но достаточно подробно знающие его, и следовательно, имеющие некоторую (подчас сильную) склонность к мистике, как раз наиболее восприимчивы к обольщениям темных сил, наиболее поддаются их «вербовке». «Он» в рассматриваемом стихе — это «северный царь» (возможно, в собирательном смысле, т.е. правящие круги «северного царства», заключившие «союз с преисподней» и лестью привлекающие к этому союзу других). В чем же может выражаться эта «лесть»? Она умеет принимать самые разные формы: от внушения гордыни, связанной с принадлежностью к «высшей расе» (нацизм, расизм), до убеждения обольщаемых в том, что им якобы свойственны особые дарования, дающие им шанс быть принятыми в ряды оккультной таинственной «элиты». Но наиболее действенное обольщение — то самое, пример которого явил змей в Едемском саду: …Откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло. (Быт. 3, 5) Обольщение «высшими познаниями», магическим могуществом, «богоподобием» (где «бог» — с маленькой буквы) подразумевает общение с теми, по выражению нацистских эзотериков, «Неведомыми Властителями», которые на поверку оказываются тождественными «мироправителям тьмы» (Еф. 6, 12). В описываемую здесь эпоху великих духовных обольщений должны будут проявлять особую активность и силы света, дабы не дать человечеству окончательно погрязнуть в «тинистом болоте» (Пс. 39, 3) вампиризма, инспирируемого демоническими силами. Силы света изберут своих вестников и вдохновят их на борьбу: «…Но люди, чтущие своего Бога, усилятся и будут действовать…» (Дан. 11, 32) «Люди» — так переведено עם‹ам›, «народ». Имеются в виду не отдельные «люди», но народ Божий, именуемый в Писании также «Израиль Божий» (Гал. 6, 16): это те, кого по истине можно назвать עםידעיאלהיו ‹ам йоде́й Элоhа́в› — «народ, знающий [в Синодальном переводе: «чтущие»] Бога своего».Между «чтить» и «знать» — разница большая, если вспомнить библейский смысл глагола ידע‹йада́› — «познать», указывающий на мистическое соединение познающего с познаваемым, а не просто на «почитание» (Быт. 4, 1; Ос. 2, 19–20). Глагол ועשו ‹вэ-асу́›, «будут действовать», можно перевести и как «сделают», «совершат». Что призван совершить народ Божий в описываемую эпоху? Ангел, возвещающий Даниилу грядущее, подтверждает, что миссия Израиля Божьего будет успешна, и затем описывает признаки «людей, чтущих своего Бога»: «…И разумные из народа вразумят многих…» (Дан. 11, 33) Это — подлинные просветители, именуемые משכיליעם‹маскилейам›,«вразумляющие народ». Как мы помним, название השכלה ‹Γ̃аскала́›, означающее «просвещение», «вразумление», применялось в свое время к совершенно иному течению мысли, которое в отношении духовных вопросов являлось настоящим «затемнением», уводя народ от Бога и служения Ему — и этим навлекая на него страшные кары. Время настоящих религиозных просветителей еще впереди — и в наши дни только начинает заниматься заря этого «великого дня Господня» (Мал. 4, 2)!.. Поскольку говорится именно о «вразумлении», новое религиозное обучение должно быть тесно связано с разумным постижением всего, что открыто давно, открывается ныне и еще откроется нашим потомкам из Священного Писания (ср. Дан. 12, 4). И здесь одно из главных и почетнейших мест принадлежит правильному истолкованию пророчеств, способному убеждать искателей истины в верности, точности, дивной последовательности и поразительном осуществлении всех предвещаний Божьих. Как раз это может наиболее убедительным образом доказать читающим и слушающим слова пророчеств (Откр.1, 3), что Бог жив и вечен, «близок… ко всем призывающим Его в истине» (Пс.144, 18), «…верен, и нет неправдыв Нем; Он праведен и истинен» (Втор. 32, 4). Число истинных верующих в будущем станет не убывать, а возрастать, ибо сказано: «…вразумят многих…» (Дан. 11, 33). «Вразумят» — יבינו ‹йави́ну›, от глагола בין ‹бин› — «вникать умом», «разбирать», «познавать [логически]», «изучать». Такое познание требует умственной активности, а обучение — глубокой осведомленности, соединенной с духовной интуицией и умением доступно и вместе с тем вдохновенно излагать смысл Божьих слов: Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания — тем же Духом… (I Кор. 12, 8) Таким образом, мы живем в очень ответственное время, ибо близится небывалое религиозное возрождение после глубочайшего упадка предшествующей эпохи! «…Вразумят многих, хотя будут несколько времени страдать от меча и огня, от плена и грабежа…» (Дан. 11, 33) «Страдать» — в оригинале ונכשלו ‹вэ-нихшелу́›, что значит «будут сбиваемы», «будут [доведены] до падения», «будут сталкиваемы». Жестокие преследования истинных верующих, гонения на них, возбуждаемые властями, преимущественно по наущению идеологов противоположных направлений (религиозными фанатиками или атеистами, за спинами которых почти всегда стоят адепты черной магии), имеют целью отвратить от веры, запугать, заставить изменить своим убеждениям, пресечь проповедь. <…> Мы видим, что многим событиям, описанным далее, еще предстоит осуществиться; и посему фанатичные «глашатаи конца», «предвещатели гибели человечества»,«пророки (а точнее, лжепророки) Армагеддона», немалое число которых уже потерпело фиаско за прошедшие годы, постоянно ошибаются в своих предсказаниях… Почему же, однако, сам Иисус отклонил «хронологические изыскания» апостолов, связанные со временем восстановления царства Израилева (Деян. 1, 6)? Ведь он произнес следующие слова: …Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти, Но вы… будете мне свидетелями… даже до края земли. (Деян. 1, 7–8) Ответ очевиден. Ожидание близкого наступления мессианского века вдохновляло тысячи проповедников и мучеников, возвещавших Благую весть странам и народам. Если бы они были оповещены о более чем 2000-летнем грядущем ожидании, о сложнейшей истории развития христианства в течение веков, у многих из них «опустились бы руки»… Так что Всевышний открывает Свои истины по мере необходимости, сообразуясь с восприятием людей, живущих в разные времена, в несхожих условиях (Ис. 29, 11–12; Дан. 12, 9)… …Возвратимся к Дан. 11, 36. Здесь описан «царь», поступающий כרצנו‹ки-рцоно́› — «согласно желанию своему», «по воле своей». Сравним эту характеристику с описанием праведника: …В Законе Господа воля его, и о Законе Его размышляет он день и ночь! (Пс. 1, 2), — и поймем самую суть происходящего с очередным (и последним!) «северным царем»: это — «царь» богоборческий, начисто отвергающий повеления Всевышнего, или, говоря современным языком, некий режим, которому еще предстоит появиться на земле, чтобы вступить в «брань со святыми» (Дан. 7, 21; Откр. 13, 7). «…И вознесется, и возвеличится выше всякого божества…» (Дан. 11, 36) Эти слова, несомненно, означают не только и не столько атеизм или отрицание вообще сверхъестественных сил (אל ‹Эль› — «божество», «высшая сила»), но в гораздо большей мере — объявление себя самого выше и «главнее» всякого божества. Данный период истории приковывал к себе провидческий взгляд апостола Павла, который изобразил описанную здесь власть собирательно — в виде «человека греха, сына погибели» (II Фес. 2, 3); последний представлен как …Противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. (II Фес. 2, 4) Заметим, что слова апостола подразумевают превозношение названного «царя» именно над языческими богами или понятиями о сверхъестественных силах: ведь только в язычестве «богом» может быть названо самое разное — от явлений природы до ангелов-покровителей народов, от эгрегора до олицетворенного свойства человеческой психики. Так что в переводе этих слов апостола следовало бы писать «бог» со строчной буквы. Тем более, что за Бога единого, невидимого, никто из людей, обладающих «плотью и кровью», в действительности выдать себя не может. …Вернемся, однако, к стиху Дан. 11, 36. Чем, каким образом может «превознестись над богами» нечестивый «царь» «северного царства»? Определенно сказать об этом мы не можем, поскольку явление, интересующее нас в данном случае, относится к будущему. Поэтому ограничимся правдоподобными предположениями. По всей видимости, «северный царь» овладеет магическими силами, оккультными знаниями, пока еще непредставимыми для нас по мощи своего воздействия. Такие попытки, как известно, уже предпринимались в тайных лабораториях оккультных обществ нацистской Германии (одно из них — «Ahnenerbe», т.е. «Наследие предков»), да и не только там. Согласно языческим преданиям, боги обладали чудесными свойствами, неизмеримо превосходя людей в управлении силами природы и в творении чудес, хотя во многом сами были человекоподобны. Посему, достигнув невиданного ранее магического могущества, «северный царь» сможет объявить себя превыше этих богов… «…И о Боге богов станет говорить хульное…» (Дан. 11, 36) С переводом последнего слова согласиться нельзя: נפלאות‹нифлаот› означает «чудеса», «нечто из ряда вон выходящее». Сказанное можно трактовать по-разному. Черный маг, захвативший власть (или сообщество магов, изображенное здесь в собирательном смысле как один «царь»), может объявить само понятие о Всевышнем («Боге богов», в оригинале — אלאלים ‹Эль эли́м›, буквально «Сила сил», т.е. источник всякого могущества и самого бытия как такового) результатом действий прежних магов, якобы создавших этот образ в умах человечества посредством творимых ими чудес. Уже античными язычниками высказывалось мнение, что Авраам, Моисей и другие пророки были еврейскими магами. Ссылались, в подтверждение этого, на чудеса Моисея перед фараоном, на десять казней египетских и т.д. С другой стороны, материалисты всегда старались вывести представление о Всевышнем из «чудес», т.е. непонятных для древних людей явлений природы, которые якобы и заставили их «изобрести» всемогущего Бога. Наконец, нацистские богоборцы самого Создателя объявляли«Демиургом — великим магом», который с помощью сверхприродных знаний и умений «захватил в Свои сети», «опутал Своей властью» весь видимый мир. Вот краткое перечисление «теорий», в рамках которых «северный царь» сможет говорить о Боге богов: «Чудеса!» (буквальный перевод). «…И будет иметь успех, доколе не совершится гнев: ибо, что предопределено, то исполнится…» (Дан. 11, 36) Все иудейские комментаторы отмечают, что здесь идет речь о гневе (זעם‹за́ам›) Всевышнего на Свой народ, Израиль, за отступление от завета (Лев. 26, 28; Втор. 29, 24 и 27–28), что и послужит причиной допущения Им на земле последнего нечестивого царства. Поражение этого царства будет означать и «окончание гнева»(עד־כלהזעם‹ад-кала́за́ам›—«до окончания гнева»; в Синодальном переводе — «доколе не совершится гнев»). «…И о богах отцов своих он не помыслит…» (Дан. 11, 37) Скорее следовало бы перевести выражение לאיבין ‹ло йави́н› как «не поймет», «не уразумеет». Описываемый царь не уразумеет не только деяний Всевышнего, но и власти ангелов - народоправителей, которых чтили его предки. Ибо нечистая сила вместе с крайней гордыней помрачат его «внутреннее око». «…И ни желания жен, ни даже божества никакого не уважит…» (Дан. 11, 37) Выражение חמדתנשים ‹хэмда́т наши́м› означает «желанное женами», «предмет любви жен», «то, к чему жены склонны». Под«женами» подразумеваются, как и в других местах Писания, втом числе в самой Книге Даниила, народы (Дан. 11, 17; Песнь П. 5, 9; 6, 1; Иер. 2, 1; 16, 46). «Предмет любви» этих народов — их ангелы-покровители, чего также «не уразумеет» (לאיבין ‹лойавин›, в Синодальном переводе — «не уважит») описываемый «царь». Ведь иначе он понял бы, что его восстание против Всевышнего сопряжено с нарушением всех законов духовного мира и представляет собой попытку беззаконного вторжения в невидимую иерархию, а именно — в отношения между ангелами и вверенными им народами (Быт. 11, 6–7). А такой образ действий непременно завершится крахом. «…Ни даже божества никакого не уважит; ибо возвеличит себя выше всех…» (Дан. 11, 37) Словами «не уважит» переведено все то же לאיבין ‹ло йави́н› — «не уразумеет». В ослеплении своей гордыни «царь» захочет ниспровергнуть всякий духовный авторитет, к какой бы сфере бытия тот ни относился (כל־אלוה ‹коль-Элоаh› — «все Божественное» или «все могучее»). Духовный предшественник этого «царя», фюрер нацистского Рейха, называл себя не более и не менее, как «психоэнергоцентралью нашей солнечной системы». Его преемник пойдет дальше — и объявит себя уже владыкой не одной планетарной системы, но всей вселенной… «…Но богу крепостей на месте его будет он воздавать честь…» (Дан. 11, 38) Удивительное наименование אלוהמעזים ‹Элоа́h маузи́м›, «божество башен» или «бог укреплений», указывает на сущность, перед которой «царь Севера» все же будет трепетать. Это «божество» занимает своего рода «оборонительную позицию» в мире, скрываясь за стенами каких-то «башен», «укреплений»… В оккультных источниках приводятся данные о «семи башнях сатаны» на земном шаре — это места черных инициаций, где князь тьмы особенно доступен для черных магов высших посвящений, поддерживающих с ним постоянную связь. В собственном же смысле слово מעוז ‹мао́з› образовано от עוז ‹оз›, «сила», и означает концентрацию сил, энергий. Вампирические усилия злых начал по «скоплению», «собиранию» присвоенных ими в течение целых эпох энергий позволили образовать такие «энергетические резервуары», благодаря которым они имеют возможность оставаться на земле и устанавливать общение со своими адептами. При этом последние получают «вампирические подпитки» из тех же источников энергии и особые «обетования» — вплоть до призрачных посулов материального бессмертия. Такого рода подпитки (с возможностью омоложения) и подобные посулы — причина преклонения черных магов перед «богом крепостей» именно на тех местах, где находятся «резервуары энергии». Слово כנו ‹кано́›, означающее «основание его», «место его»,как раз указывает на уже существующие «пункты связи» людей с темными силами — на эти «сакральные» (с обратным знаком) места на земле. «…И этого бога, которого не знали отцы его, он будет чествовать золотом и серебром, и дорогими камнями, и разными драгоценностями…» (Дан. 11, 38) В песни Моисея «богами, которых… не знали… и о которых не помышляли отцы ваши» однозначно названы бесы — שדים ‹шеди́м› (Втор. 32, 16–17), и они же именуются там זרים ‹зари́м› — «чужие», что соответствует слову נכר ‹нэха́р›, «чужой», в следующем стихе Книги Даниила (Дан. 11, 39). Роскошные святилища, которые «северный царь» возведет в честь «бога крепостей», будут«почтены» не только материальными ценностями. Слово חמדות ‹хамудо́т›, переведенное в Синодальном тексте как «разные драгоценности», означает «желания». Именно концентрацией «желаний», волевых усилий своих адептов и покоренных масс, достигали черные маги, в том числе стоявшие за спинами руководителей Третьего рейха, нужных для себя результатов. Последний «северный царь», по-видимому, добьется в этой области гораздо большего, чем все его предшественники, побуждая своих подчиненных направлять все свои желания на «подпитку» почитаемого им князя тьмы. «…И устроит твердую крепость с чужим богом…» (Дан. 11, 39) Более точный перевод: «…И будет делать [это] для укреплений башен [или: „крепостей”] с божеством чужим…» Следовательно, все описанные выше действия и усилия будут сознательно предприниматься «северным царем» ради концентрации еще большейэнергии в упомянутых «башнях» — в качестве подготовки «последнего, решительного боя». «…Которые призна́ют его, тем увеличит почести и даст власть над многими, и землю раздаст в награду…» (Дан. 11, 39) Приверженцы культа «чужого бога» получат небывалый почет в «северной стране». Это относится к тем, кого призна́ет своими верными сподвижниками сам «царь Севера», на что указывает слово הכיר ‹hаки́р› — «признавать кого-либо», «узнавать» (читается: יכיר ‹йаки́р› — «[он] призна́ет»; в некоторых рукописях и пишется так же). Речь идет об «узнавании» «северным царем» своих соратников по борьбе с силами Света по определенным признакам. Известно, что члены нацистской «арийской элиты» действенно использовали учение о метампсихозе для «узнавания» своих и считали, что уже не в первый раз те же самые души сходятся, чтобы образовать тайное общество «борцов против Демиурга». Вот этим-то «узнанным своим» северный царь умножит почести и назначит их править (המשילם ‹hимшила́м› — «сделает их правящими») большими массами людей. Весьма вероятно, что, по примеру Третьего рейха, будет возрождено рабство, и часть подданных, в него обращаемая, будет объявлена «неполноценными элементами» (глагол משל ‹маша́ль› может указывать и на неограниченную власть над большими массами людей). «…И землю раздаст в награду…» — обращаемые в рабство массы людей «освободят» свои земельные участки для передачи их во владение «элите». Подобное выражение в главе 11 уже встречалось как раз применительно к фюреру нацистов: «…добычу, награбленное имущество и богатство будет расточать своим…» (ст.24). Причем там же подчеркивается, что до описываемого времени никто подобным образом не поступал («…чего не делали отцы его и отцы отцов…»), поскольку такие методы правления применялись впервые (геноцид, «расовый отбор» и т.п.). «…Под конец же времени сразится с ним царь южный…» (Дан.11, 40) Здесь описываются финальные события периода, называемого עתקץ‹эт кец›—«временем конца», о котором мы уже неоднократно говорили. Время этих финальных событий должно совпасть с мистически исчисляемым «пятидесятым годом», «юбилеем» (Лев. 25, 10) <…> Согласно предписанию Всевышнего, при наступлении юбилейного года прекращаются работы и «…возвращается каждый во владение свое и… в свое племя» (Лев. 25, 10). Вот почему, сообщая о тех же событиях грядущей войны, Бог через пророка Иезекииля вопрошает «северного царя» (приводимый ниже наш перевод несколько отличается от Синодального): …Разве в тот день, когда народ Мой Израиль будет жить безопасно, ты не будешь об этом знать [תדע ‹тэда́›]? Но ты придешь из места твоего, от пределов севера… (Иез. 38, 14–15) Упомянутая здесь «безопасность» связана с юбилейным годом, временем сакрального отдыха, законы которого и будут нарушены вторгшимся на Святую землю «царем Севера». Как бы дополняя Иезекииля, Даниил сообщает, что причиной войны станет вторжение «южного царя»: он начнет сражаться или спорить (יתנגח ‹йитнага́х› — буквально «бодаться», «состязаться») с «царем северным». В настоящее время, конечно, мы не можем точно знать ни расстановку сил, ни действующих лиц этой грядущей драмы — последней в человеческой истории. «…И царь северный устремится, как буря, на него с колесницами, всадниками и многочисленными кораблями…» (Дан.11, 40) Молниеносная война, знаменитый «блицкриг», столь желанный некогда для германских нацистов, в то время осуществится. Из описанного видно, что грандиозные сражения произойдут и на суше, и на море.


Александр: (продолжение) «…И нападет на области, наводнит их, и пройдет через них…» (Дан. 11, 40) Наступление «северного царя» будет повсеместным — «по всей линии фронта» — и грандиозным: вновь употреблен глагол שטף ‹шата́ф› — «разливаться потопом» (в Синодальном переводе — «наводнит», ср. ст. 22). Очевидно, война будет не на жизнь, а на смерть. О причинах ее можно догадываться: если к тому времени«южный царь» будет, как и в предыдущие эпохи, представлен миром ислама, то должен наступить роковой час, когда союз между, условно скажем, «оккультным нацизмом» (во всяком случае, в наше время богоборческое черно-магическое учение находит свое наиболее адекватное выражение именно в этом неоязыческом культе) и экстремистским крылом ислама разрушится. До тех пор, пока «оккультный нацизм» делает вид, что борется против «бездуховности» западной цивилизации, ее «материалистического духа» и т.п., он представляется радикальным исламистам приемлемым союзником. Когда же он полностью «раскроет свои карты», обнажив бескомпромиссно - богоборческую свою сущность («о Боге богов станет говорить хульное» — ст. 36), то обретет в лице «южного царя» самого непримиримого врага, притом еще мстящего за прежний, столь удачный и длительный, обман. Ведь о многих из таких мусульман можно сказать библейскими словами: …Имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. …Не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией… (Римл. 10, 2–3) Конечно же, об осуществившихся пророчествах рассуждать куда легче, чем о тех, что сбудутся в грядущем. Однако, думается, что поводом к последней войне может стать как раз указанная выше цепь причин… «…И войдет он в прекраснейшую из земель…» (Дан. 11, 41) Здесь Святая земля вновь получает название ארץ־הצבי ‹эрец hацви› — «страна красоты» (ср. ст. 16). Из сказанного следует, что «северный царь» вступит в Святую землю как завоеватель. А поскольку во всех христианских толкованиях и преданиях он ассоциируется с «последним Антихристом», данный факт начисто перечеркивает все попытки тенденциозных интерпретаторов (независимо от их древности и авторитетности) представить этого «последнего Антихриста» своего рода «иудейским Мессией», восстанавливающим иерусалимский Храм и благоволящим к иудеям«в ущерб христианам». Ничего такого о нем здесь не сказано, совершенно напротив: он является в Святую землю как враг и захватчик. В то же время, Храм (ст. 45: «прекрасное Святилище») к его приходу будет уже восстановлен. То же предрекает и Иезекииль о Гоге как страшнейшем последнем враге Израиля (а отнюдь не «восстановителе Храма»!): …В последние годы ты придешь в землю… собранную из многих народов, на горы Израилевы, которые были в постоянном запустении, но теперь жители ее будут возвращены из народов… ‹…› …Ты задумаешь злое предприятие И скажешь: «Поднимусь я на землю неогражденную… Чтобы произвести грабеж и… наложить руку… на народ, собранный из народов… Иез. 38, 8–12) Мы видим, что у обоих пророков видения последней войны совпадают, и две картины дополняют друг друга. Однако Иезекииль уточняет, что Гогу не дано будет покорить страну Израиля и что он, едва только вступит в нее, будет поражен свыше (Иез. 38,21–23; 39, 1–5). «…И многие области пострадают…» (Дан. 11, 41) Слова «области» в оригинале нет, сказано: ורבתיכשלו ‹вэ-работ йикашелу› — «и многие [слово стоит в женском роде] преткнутся», «и многие упадут». Глагол כשל ‹каша́ль› можно понимать и как «соблазняться», «колебаться в вере». Головокружительные победы «северного царя» с его прокламируемым безбожием и крайней жестокостью заставят многие души поколебаться в своем уповании, отойти от веры. «…И спасутся от руки его только Едом, Моав и большая часть сынов Аммоновых…» (Дан. 11, 41) Перечисленные земли территориально относятся сейчас к Сирии и Иордании; в какие государственные объединения войдут они к тому времени, сказать трудно. Однако их названия имеют и иносказательный смысл: Моав и Аммон — потомки Лота, племянника Авраама; Едом — земля Исава, брата Иакова (Быт. 20,36–38; 36, 1). Вместе с народом Израиля (Дан. 12, 1) спасутся в те дни все, кто сохранит хотя бы некоторую причастность к священной традиции Авраама — будет состоять со святым патриархом в духовном родстве, которое в рассматриваемом стихе символизируется родством кровным. Об этом спасительном духовном родстве рассуждает Павел в Послании к Римлянам, утверждая, что прощение беззаконий и «покрытие грехов» связаны с верой Авраамовой, объемлющей не только обрезанных (т.е. непосредственно вступивших в завет Авраамов с Господом), но и многих необрезанных — всех, «…ходящих по следам веры отца нашего Авраама, которуюимел онв необрезании» (Римл. 4, 7–13). Таким образом, спасение от погибельного безбожия и дерзкого противления Творцу, навязываемых народам «северным царем»,будет даровано каждому, кто сохранит веру во Всевышнего и благоговение перед Ним, к какой бы конфессии он ни принадлежал. К таким верующим относится обещание Иисуса: «…не наложу на вас иного бремени; только то, что имеете, держите, пока приду» (Откр. 2, 24–25). «…И прострет руку свою на разные страны; не спасется и земля Египетская…» (Дан. 11, 42) «Рука» царя означает не только физическую, но и духовную власть над покоренными. Египет, один из главных оплотов ислама в течение многих веков, будет сломлен в своей вере и подчинится безбожию «северного царя». В духовном же смысле Египет означает те религиозные организации, в которых язычество одержало верх над библейской истиной и заместило ее: Египет (מצרים ‹Мицра́йим›) не имеет кровной связи ни с Авраамом, ни с Симом, происходя от Хама (Быт. 10, 6)… Так последний всплеск нечестивого богоборчества обнажит истинное состояние различный церквей и конфессий и покажет, какие из них сохранили живую связь со Всевышним — единственное спасительное средство против духовной смерти, распространяемой«северным царем», а к каким из них применимы грозные слова Иисуса: «…ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (Откр. 3, 1). «…И завладеет он сокровищами золота и серебра и разными драгоценностями Египта…» (Дан. 11, 43) Очевидно, подразумеваются не только материальные ресурсы южных стран, которые присвоит «северный царь» (действие, аналогичное описанному в Дан. 11, 8, где его совершает «царь южный»). Слово מכמן ‹михма́н›, как и русское «сокровище», означает «нечто скрытое». Конечной целью богоборческого «царя» будет объединение «энергий», прежде всего — внутренних сил огромных человеческих масс, для противления Создателю (образец чего уже был явлен в оккультных опытах нацистского Рейха). Тайные традиции черной магии южных стран (символизируемые Египтом),а также людские ресурсы завоеванных земель послужат названной цели. В то же время, слово חמדות ‹хамудо́т› означает «желания»(в Синодальном переводе — «драгоценности»): как это происходило в эпоху Вавилонской башни (Быт. 11, 1–8), все желания подвластных людей «северный царь», подобно Нимроду (Быт. 10, 8–10),«сольет воедино» для осуществления своих ужасающих замыслов. Следующее после «сокровищ»слово, זהב‹заhа́в›, означает «золото», но также «излияние», «эманация»; כסף ‹кэ́сеф› — «серебро», но также и «желание». Энергию воли, мысли и чувства народов, покоренных не только физически, но и духовно, «царь Севера» будет использовать в своих выступлениях против Всевышнего, влекущих катастрофические последствия. «…Ливийцы и эфиопляне последуют за ним…» (Дан. 11, 43) Этноним לבים ‹луви́м› означает жителей Северной Африки к западу от Египта (современная Ливия и прилегающие страны), а כשים ‹куши́м› — это народы, населяющие тот же континент к югу от Египта (современные Эфиопия, Судан и сопредельные страны).Те же народы упоминаются и у Иезекииля как споспешествующие Гогу в его завоевательном походе против Израиля (Иез. 38, 5), что еще раз указывает на тождественность Гога с последним «северным царем». На Африканском континенте издавна находятся мощнейшие центры черной магии, уцелевшие в течение тысяч лет вопреки духовным усилиям светлых сил иудейства, христианства и ислама, направленным на уничтожение этих центров. Вот в чем одна из причин неискоренимости язычества, идолопоклонства в целом ряде африканских этносов вплоть до наших дней. Очевидно, именно такие центры «темной инициации» будут активизированы и использованы «северным царем» в его целях. «…Но слухи с востока и севера встревожат его…» (Дан.11, 44) Понятие «Восток» в данной главе впервые встречается именно в этом стихе, поскольку до сих пор все время шла речь о противостоянии Севера и Юга. Конечно, о политической обстановке грядущей эпохи «конца» можно говорить лишь в общих чертах. Возможно, восстания против безбожной власти на Востоке и в собственных владениях — в «северной стране» — встревожат последнего тирана. Но сказанное, несомненно, содержит и иносказательный смысл: מזרח ‹мизра́х› означает «воссияние» и обозначает восток как место рассвета (как и в русском языке — от «востекания», т.е.восхождения, солнца). Имея колоссальные оккультные знания и обладая мистической интуицией, «северный царь» узнает или почувствует, что приближается срок его гибели (ст. 45), ибо с «Востока» суждено взойти «Солнцу правды», которое «попалит, как солому»надменных и нечестивых (Мал. 4, 1–2). «От востока солнца» восходит, согласно Откровению Иоанна (Откр. 7, 2–3), и ангел, «имеющий печать Бога живого», чтобы ею запечатлеть чела верных Его рабов. Итак, «Восток» — сакральное место появления тех сил света, которые положат конец царству последнего нечестивого царя. В этой системе соответствий и «север» должен пониматься аллегорически (что, как мы сказали, не исключает и буквального противления власти деспота в его собственной вотчине). Слово צפון ‹цафо́н› означает не только «север», но и «нечто сокрытое», «нечто тайное». Из тайных источников узнает тиран о готовящейся для него погибели, а изойдет она из таинственной обители сил Света. Но, как известно, темные силы именно в преддверии неизбежного своего конца особенно лютуют, стараются «погромче хлопнуть дверью»: «…И выйдет он в величайшей ярости, чтобы истреблять и губить многих…» (Дан. 11, 44) Так же и германские нацисты, уже будучи сокрушаемы и вытесняемы с захваченных территорий, прилагали особые усилия для того, чтобы снискать благоволение своих «Неведомых Властителей» с помощью массовых человеческих жертвоприношений в лагерях смерти. «…И раскинет он царские шатры свои между морем и горою преславного Святилища…» (Дан. 11, 45) В оригинале сказано: אהליאפדנו ‹аhале́й ападно́› — буквально «шатры круга своего», «покровы округлого чертога своего» (в Синодальном переводе — «царские шатры»). Если бы речь шла о «царском шатре» на поле боя или в ином месте, то «шатер» упоминался бы в единственном числе. Поэтому весьма вероятно, что здесь говорится о тех самых кумирнях, которые посвящены демоническим сущностям и предназначены для массовых человеческих жертвоприношений. Такого рода капищам часто придавалась округлая форма. Первая часть стиха 45 по смыслу является продолжением конца стиха 44, где как раз и упомянуто намерение северного царя «истреблять и губить многих»,т.е. — отдавать их жизненную энергию «на съедение» своим темным вампирическим покровителям. «…Между морем и горою…» — в оригинале не «море» (ים‹йам›), но ימים ‹йами́м›, что может означать и «моря», и «дни», «годы».Но, в то же время, «между морями и горой [Храма]» — понятие географически невозможное: подразумеваться, в связи с Иерусалимом, может одно лишь Средиземное море, а в таком случае множественное число, «моря», неприменимо. В действительности слово ימים ‹йами́м› здесь должно означать «дни», «годы», указывая на эпоху 6000-летнего самовольного, противозаконного развития человечества, которое привело к последнему богопротивному, тираническому правлению. А «гора преславного Святилища» (в оригинале: הר־צבי־קדש ‹hар-цви-Ко́деш› — «гора великолепия Храма») — это та самая Храмовая гора Мория, «поворот» к которой всех народов знаменует переход к новой, мессианской, эпохе истории: И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор… и потекут к ней все народы. (Ис. 2, 2) Получается, что «покровы круглых чертогов», т.е. кумирни, предназначенные для черномагических кровавых обрядов «северного царя», будут построены «между» прежними временами (ימים ‹йами́м›) противления воле Божьей — и приближающейся эпохой Царства Божьего, когда Храмовая гора возвысится «над всеми горами» (т.е. надо всем, что почитаемо и признается авторитетом). Переходное время как раз и станет периодом ужасающих выплесков последней злобы черных сил… «…Но придет к своему концу, и никто не поможет ему…» (Дан. 11, 45) Конец «северного царя» будет таким, как он описан в Книге Иезекииля: …Меч каждого человека будет против брата его. (Иез. 38, 21) Об этой же гибельной междоусобице говорит и пророк Захария: И будет в тот день: произойдет между ними великое смятение от Господа, так что один схватит руку другого, и поднимется рука его на руку ближнего его. (Зах. 14, 13) Чем будет вызвана эта гражданская война в рядах споспешников Гога — «северного царя»? Послужат ли ее причиной обстоятельства идеологические, политические или экономические? Об этом нам пока знать не дано. Грядущая эпоха «последних битв» наступит еще сравнительно не скоро: многие пророчества о предшествующих ей событиях еще не исполнились. О внезапном всплеске великой ненависти народов, объединенных Гогом, к своему вождю провидчески говорит также и апостол Иоанн в Откровении. Там царство последнего «северного царя» представлено в образе «Вавилона великого», «матери блудницам и мерзостям земным» (Откр. 17, 5): И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне; Потому что Бог положил им на сердце — исполнить волю Его… (Откр. 17, 16–17) Из сказанного следует, что доминирующей причиной великого и всеобщего (всех десяти частей бывшей Римской империи, вновь воссозданной Гогом — «зверем») восстания послужат мотивы религиозные — возмущение против открытого сатанизма, пусть и запоздалое… «…И никто не поможет ему…» Действительно, никто. Ни Всевышний, против которого «северный царь» открыто восстал, ибо сказано: Помощь наша — в имени Господа, сотворившего небо и землю. (Пс. 123, 8) Ни собственные сподвижники, объединившиеся против него. Ни даже темные духовные силы, которым «северный царь» преданно служил. Дело в том, что эти темные сущности, будучи отчуждены от Всевышнего и почти лишены Его света, сами нуждаются в источниках энергии для поддержания своего существования — и потому-то «вдохновляют» правителей-отступников на их черномагические ритуалы и человеческие жертвоприношения (Втор. 32, 16–17).Однако обманутые ими правители-вампиры полагают, что их «покровители», напротив, сами способны даровать им особое могущество. Эта ложь испокон веков сопровождает все случаи «продажи душ» нечистым силам… Итак, никто не окажет помощи «северному царю» при его последнем падении: Падешь ты на горах Израилевых, ты и все полки твои… (Иез.39, 4) <…> В этой главе описывается завершение всемирной истории: «…И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего…» (Дан. 12, 1) «В то время» — имеется в виду то самое время, которое описано в конце главы 11, т.е. нашествие Гога на землю Израилеву. Как мы знаем, Михаил есть ангел-покровитель Израиля (Дан. 10, 13и 21). Он назван в комментируемом нами стихе העמד ‹hа-оме́д› — «стоящим» над (על ‹аль›) Израилем (народом Даниила), т.е. возлавляющим его по воле Божьей. Почему же тогда о нем, уже названном «стоящим», опять сказано, что он «восстанет», «будет стоять» — יעמד ‹йаамо́д›? Это «предстояние» означает уже не руководство, но ходатайство пред Всевышним за народ, подвергающийся самой страшной опасности за всю свою историю: «…И наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени…» (Дан. 12, 1) Выражение עתצרה ‹эт цара́› следует перевести как «время бедствия» (в Синодальном переводе — «время тяжкое»). «С тех пор, как существуют люди» — перевод неверный: מהיותגוי ‹ми-h’йо́т гой› значит — «с тех пор, как стал народ», или «с тех пор, как он стал народом». Имеется в виду народ Израиля, который назван גוי ‹гой› — «народ» — во многих местах Писания (Быт. 18, 18; 46, 3; Исх. 19, 6; Втор. 26, 5 и др.; перечисленные примеры показывают ложность антисемитского тезиса о том, что слово «гой» якобы прилагается только к иноверцу и иноплеменнику и носит презрительный оттенок). Итак, бедствие, угрожающее Израилю от нашествия Гога, превзойдет все предыдущие, и для его предотвращения понадобится особое заступничество ангела Михаила… Но неужели грозящее бедствие может быть страшнее тех истреблений, которые постигали еврейский народ во времена разрушения второго Храма (70год), восстания Бар-Кохбы (132–135годы) — и даже ужаснее Холокоста?! Да, это так. Дело в том, что к моменту нашествия Гога весь народ Израиля будет собран в Святой земле, в то время как в эпохи всех предыдущих катастроф он был рассеян по разным странам, и потому гибель постигала не всех евреев, а лишь оказавшихся в «зонах бедствия». О Гоге же предсказано следующее: В последние годы ты придешь в землю, избавленную от меча, собранную из многих народов, на горы Израилевы, которые были в постоянном запустении, но теперь жители ее будут возвращены из народов… (Иез. 38, 8) Иезекииль также специально подчеркивает, что к тому времени Господь соберет в Святую землю всех без исключения ее сынов: И узна́ют, что Я Господь, Бог их, когда, рассеяв их между народами, опять соберу их в землю их и не оставлю уже там ни одного из них… (Иез. 39, 28) Вот от этого замышляемого Гогом тотального истребления единственного народа, который открыто воспротивится насаждаемым им безбожию и беззаконию, и защитит Господь Израиля по особому ходатайству «великого князя» — архангела Михаила. «…Но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге…» (Дан. 12, 1) Снова неправильный перевод: выражение ימל טעמך ‹йималет амха› означает «спасется народ твой», а не «из народа твоего».Речь идет о полном и окончательном спасении всего народа Израиля «в конце дней», о чем свидетельствует и апостол Павел:«…и так весь Израиль спасется…» (Римл. 11, 26). Но что же означают слова: «…все, которые найдены будут записанными в книге…»? Об этой книге упоминает пророк Малахия: …Пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его. И они будут Моими, говорит Господь воинств, собственностью Моею в тот день, который Я соделаю, и буду миловать их… (Мал. 3, 16–17) Из сказанного здесь следует, что спасены будут все, причисляющие себя к народу Израиля, признающие себя евреями, помнящие имя Господа, чтущие Его и благоговеющие перед Ним. В число их войдут и все праведники из числа народов мира — все истинно верующие из всех монотеистических религий, которые в час великой последней битвы против сил мирового зла отождествят себя с библейской традицией, с Израилем, — все, «боящиеся Господа» (Пс. 21, 24; 113, 19; 117, 4): Один скажет: «Я Господень», другой назовется именем Иакова; а иной напишет рукою своею: «Я Господень» и прозовется именем Израиля. (Ис. 44, 5) После великого спасения всего Израиля от руки Гога наступит совершенно новая, еще небывалая на земле эпоха: «…И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление…» (Дан. 12, 2) <…> …Ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море. (Ис. 11, 9) Во всем этом особую роль сыграют великие духовные просветители из среды разных народов, веками направлявшие своих соплеменников к единой духовной истине: «…И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звезды, вовеки, навсегда…» (Дан. 12, 3) О том, что эти «разумные» (в оригинале המשכלים ‹hа-маскилим› — «вразумляющие») происходят из среды различных народов и культур, свидетельствует определенный артикль ה ‹hа›, прилагаемый к слову רבים ‹раби́м› — «многих»: имеются в виду те самые «многие», т.е. большинство человечества, которые «пробудятся» от состояния духовной смерти — к жизни вечной (Дан. 12, 2). Великие просветители народов возвратятся в ту эпоху на землю, дабы руководить своими «ближними по плоти» — вверенными их духовному руководству соплеменниками. О том, что праведники при наступлении на земле мессианской эры, Царства Божьего, «воссияют», свидетельствует и сам Иисус: …Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. (Матф. 13, 43) Для достигающих Земли лучей Солнца, Луны и звезд нет препятствий при безоблачном небе. Так и духовный свет, исходящий от праведников-просветителей (а вернее сказать, изливаемый от Бога через их души на человечество), в мессианскую эпоху не встретит препятствий — в противоположность былым временам, когда этот свет распространялся с величайшим трудом, преодолевая «тьму века сего» (I Иоан. 2, 11). Не случайно Даниил использует в стихе 12, 3 слово זהר ‹зо́hар› — «заря», «рассвет» (родственно русскому «заря», в Синодальном переводе — почему-то «светила»): этим он намекает на рассвет и восхождение «нового дня» — седьмого, Субботнего, тысячелетия: Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день… (Пс. 89, 5) Но что же означают выражения «жизнь вечная» и «вечное поругание» — по отношению к состоянию «воскресших», т.е. «пробужденных» от смертного сна неведения (Дан. 12, 2)? Спасение в мессианскую эпоху будет вечным: «Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Римл. 11, 32). Здесь апостол утверждает, что как повинны во грехах были «все», т.е. все человечество, так и помилованы будут «все». Бога мы знаем как любящего Отца, «…Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (I Тим. 2, 4). И еще известно, что «…помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Римл. 9, 16). Если же Его желание в том, чтобы «всех помиловать» и «всех спасти», о чем свидетельствуют многие места Священного Писания, то поистине этим подтверждается одно из самых выразительных определений Бога во всей Библии: Бог есть любовь. (I Иоан. 4, 16) Почему же тогда сказано о «вечном поругании и посрамлении»? Понятия, переданные в Синодальном переводе как «поругание и посрамление», в оригинале обозначены словами с несколько иным смыслом. Слово חרפות ‹харафо́т› означает «уничижения», «хулы», «поношения», а דראון ‹дэрао́н› — «отвращение». Итак, некоторые (אלה ‹э́ле› — буквально «эти») «пробудятся» для обличений («поношений») своих прошлых беззаконий, притом «поношения» (множественное число), очевидно, относятся ко многим проявлениям их деятельности на земле; результатом же обличений («поношений») станет их «вечное отвращение» (единственное число) к жизни такого рода и оставление ее. О «вечных муках», как видим, здесь ничего не говорится. Отвращению народов земли от войн и взаимного истребления предшествует обличение Господне, согласно пророчеству Исаии: И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала… и не будут более учиться воевать. (Ис. 2, 4) Как видим, за «обличением» следуют не «вечные муки», но принятие наставления свыше и дальнейшая жизнь в согласии с ним. Эпитет же «вечные» (עולם ‹ола́м›), очевидно, указывает на то, что обличения и последующее отвращение к злу запечатлеются в душах на вечные времена. Представив Даниилу всю величественную панораму грядущих событий мировой истории, ангел предупреждает его: «…А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени…» (Дан. 12, 4) Вопреки, казалось бы, прямому и ясному смыслу этих слов, Книга Даниила была широко известна со времени ее написания и до наших дней. Она вошла в канон Священного Писания, в течение тысяч лет переводилась на множество языков… Очевидно, «сокрытие» ее содержания («слов») заключается в образно-аллегорическом изложении, которое проясняется лишь постепенно, по мере исполнения пророчеств. Об этом говорит повеление ангела «запечатать» книгу: глагол חתם‹хата́м›может означать не только «запечатание» свитка, с тем чтобы его до определенного срока не раскрывали, но и приложение печати в знак удостоверения истинности текста. В этом последнем значении и употреблен здесь глагол חתם‹хата́м›: осуществление предсказанных событий из века в век призвано подтверждать достоверность Божественного откровения — подобно печати с именем владельца. <…> Однако делать какие-либо предсказания — не наша задача. Нам дано лишь «исследовать Писания», что является прямым повелением Иисуса: Исследуйте Писания… (Иоан. 5, 39) В течение предыдущих столетий многие, и не раз, пытались на основании пророчеств Даниила предугадать и даже прямо «назначить» сроки наступления мессианской эры, Второго Пришествия и т.п. Велико было их нетерпение, страстно ожидали они эры всеобщего блаженства… Но предсказанное ими не наступало, и не менее велико было всякий раз разочарование их последователей. Однако сказанное Всевышним незыблемо, верно, истинно на все времена: …Ибо видение относится еще к определенному времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится. Вот душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет. (Авв. 2, 3–4) Пророк Аввакум, конечно, говорит здесь не о реальном «замедлении конца»: лишь некоторым толкователям может показаться, будто срок «запаздывает», поскольку их собственные исчисления не точны или прямо ошибочны. Мы же, проследив за поразительным исполнением пророчеств Даниила в уже свершившихся событиях мировой истории, еще раз убеждаемся в справедливости библейских слов: …Бог верен, и нет неправдыв Нем; Он праведен и истинен. (Втор. 32, 4) …Завершающий стих Книги Даниила дышит радостной уверенностью в том, что קץהימין ‹кецhа-йами́н›, «конец дней», принесет великую награду всем, кто был верен завету и трудился с неколебимой верой для славы Божьей: А ты иди к твоему концу и упокоишься, и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней.(Дан. 12, 13) Здесь говорится, что после воскресения Даниила ожидает особый «жребий» (גורל ‹гора́ль› — также «предназначение», «участь»).Таким словом не может именоваться жизнь бесцельная, лишенная развития, в которой отсутствует духовное восхождение. Но и в период от времени окончания земной жизни и до воскресения из мертвых отнюдь не бездействие, не «сон в гробнице» ожидают Даниила: в том высшем мире, куда он отходит («иди… и упокоишься»), «торжествуют святые» (Пс. 149, 5). И сказано у пророка Исаии: Праведник умирает… Он отходит к миру; ходящие прямым путем будут покоиться на ложах своих.(Ис. 57, 1–2) Этот же «покой» есть для праведников «торжество и радость»: Да торжествуют святые во славе, да радуются на ложах своих.(Пс. 149, 5) Ибо выражение קץהימין ‹кец hа-йами́н›, «конец дней», может быть понято и как «завершение — [у] десницы [Всевышнего]».Ведь ימין ‹йами́н› означает также «правая рука»: Тогда скажет царь тем, которые по правую сторону его: придите, благословенные Отца моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира…(Матф. 25, 34) А такая награда воистину достойна того, чтобы приложить в земной жизни все усилия для ее обретения: …Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его… (Матф. 11, 12) http://www.regels.org/Third-Temple.htm

Олег Гуцуляк: Антихрист Ф. Ницше Олег Гуцуляк Известна неискушенному читателю работа Ф. Ницше «Антихрист: Проклятие христианству» (правильный перевод – «Антихристианин»; книга рассматривалась как первый том «Переоценки всех ценностей»; написана в 1888 г.; издана в 1895 г.), и «…в сознании Ницше присутствовал и образ Антихриста, царство которого возвещалось в следующем весьма характерном наброске (листок был приклеен самим Ницше к рукописи работы): «Закон против христианства издан в День Спасения, первый день Первого Года (30 сентября 1888 г. ложного календаря)»… Этот документ даёт известное представление о ненависти Ницше к христианству, хотя и этот первый «закон» Антихриста» [Руткевич А.М. Примечание к работе Ф. Ницше «Антихристианин» // http://www.sarkado.net/?p=215]. Основанием антихристианства Ф. Ницше является его онтология (учение о «воле к власти» и становлении), теория познания («перспективизм») и этика («переоценка всех ценностей», «сверхчеловек»). «Антихрист» Ф. Ницше построен на протесте философа (а он ведь происходил из среды протестантских пастеров!) против несоответствий декларируемых христианской церковью вечных принципов и реальной практикой христианской церкви в истории. Обвиняется «историческое христианство» как фарисейство, как построение жрецов-мифотворцев, выстроивших угодный им миф, апеллирующий не к таинству (мистерии) распятия на кресте, а к одному из самых антихристианских качеств человека – зависти и мести (Царство Божие превратилось в ожидаемое кровавое судилище над врагами «церкви»). В тексте «Антихриста» все «щишки достались» апостолу Павлу (Савлу), который, якобы, реализовал изнутри фарисейско-саддукейскую программу совращения катакомбной раннехристианской церкви с пути Истины на путь Порока. Христос устранил священников и богословов, а Павел ввел их опять. Искаженная вера вступила на замену христианской практике – такой жизни, какою жил Христос. Ф. Ницше отвергает освящаемые исторической христианской религией моральные ценности: «Вы называете это саморазложением бога; однако это только линька: он сбрасывает свою моральную шкуру! И вы скоро должны его увидеть по ту сторону добра и зла!»…» [Руткевич А.М. Примечание к работе Ф. Ницше «Антихристианин» // http://www.sarkado.net/?p=215]. Ярче всего эта мысль заметна в «Веселой науке»: «… Наконец, чтобы не умолчать о самом существенном: из таких пропастей, из такой тяжкой хвори, также из хвори тяжкого подозрения, возвращаешься новорожденным, со сброшенной кожей, более чувствительным к щекотке, более злобным, с более истонченным вкусом к радости, с более нежным языком для всех хороших вещей, с более веселыми чувствами, со второй, более опасной невинностью в радости, одновременно более ребячливым и во сто крат более рафинированным, чем был когда-нибудь до этого». Еще ранее Ф. Ницше восклицает, что из-за отождествления Бога с моралью низких, завистливых людей произошла подлинная катастрофа: «… Бог умер! (Gott ist tot!) Бог не воскреснет! (Gott bleibt tot!) И мы его убили! Как утешимся мы, убийцы из убийц! Самое святое и могущественное Существо, какое только было в мире, истекло кровью под нашими ножами – кто смоет с нас эту кровь? Какой водой мы очистимся? Какие искупительные празднества, какие священные игры нужно будет придумать?..» (из черновика первой главы «Так говорил Заратустра»). Т.е. «… Ницше выступает не против христианства как целого, но против морали как «слишком человеческого» явления, против внесения морали в область божественного… Вопрос о «высшей, абсолютной морали» решается Ницше в сторону отсутствия таковой. Разные системы моральных ценностей потому и нельзя мерить нравственными категориями, ввиду отсутствия абсолютной шкалы моральных ценностей. Выход – мерить эти системы с точки зрения пользы (или вреда), наносимого ими человеку и человечеству» [Самойлов В. Антихристианские мотивы в творчестве Ф. Ницше // http://www.proza.ru/2009/03/17/703]. Например, Ф. Ницше проводит сравнительный анализ христианских источников с индоарийской книгой законов Ману. Цели этих трудов диаметрально противоположны, как, разумеется, противоположны и методы к их достижению, и само происхождение книг. Написание кодекса законов Ману по существу явилось подведением итогов продолжительного разнообразного жизненного опыта народа с последующей его систематизацией. В целях избежания дальнейшего эксперимента, разложения ценностей, традиция здесь взаимодействует с откровением. Базовый тезис следующий: «Бог это дал, предки это пережили». «… Порядок каст, высший господствующий закон, есть только санкция естественного порядка, естественная законность первого ранга, над которой не имеет силы никакой произвол, никакая «современная идея». Основанием пирамиды культуры с необходимостью будет являться прослойка населения, носящая название «посредственности» с ее ориентацией на специальную деятельность в разнообразных областях, вершиной – духовно одаренные как самые сильные, серединой – воины и судьи, стражи права. Историческому христианству как религии самоунижающихся и подчиняющихся противопоставляется миф о «вечном возвращении» (состраданию противопоставляется страдание, христианскому «обожению» – «сверхчеловек»): «… Отвергая воздаяние или другую жизнь после смерти, тем, кто жил, «не совершив ни шага вперед», выносится ужасающий вердикт: вместо рая они будут переживать свою никчемную жизнь снова и снова, нет разделения на рай и ад, все получат то, что они заслужили, а именно – собственную жизнь, сложно придумать нечто более справедливое. Однако люди не уходят из христианства, осознавая свою беспомощность и неопределенность, они уже не пытаются изменить что-либо, а принимают все как есть, становясь лишь частью механизма» [Самойлов В. Антихристианские мотивы в творчестве Ф. Ницше // http://www.proza.ru/2009/03/17/703]; «… Ницше … открыл в себе страшное знание о неизбежности вечного возвращения боли и мучений жизни, от которых нет спасения ни в Боге, ни в человеческих идеалах. Главной проблемой позднего творчества Ницше становится переживание бесконечности, вечности: «Все идет, все возвращается, вечно вращается колесо бытия. Все умирает, все вновь расцветает, вечно бежит год бытия. Все погибает, все вновь складывается, вечно строится тот же дом бытия. Все разлучается, все снова друг друга приветствует, вечно остается верным себе кольцо бытия. В каждый миг начинается бытие; вокруг каждого Здесь шаром катится Там. Центр повсюду. Кривая — путь вечности». Не случайным является то обстоятельство, что в своем зрелом творчестве Ницше пришел к мистическому учению о вечном повторении одного и того же в мире — очевидно, что болезнь стала для него важнейшим экзистенциальным источником знания: «Несколько раз спасенный от смерти у самого ее порога и преследуемый страшными страданиями — так я живу изо дня в день; каждый день имеет свою историю болезни»… Ницше вынес из внутреннего мистического опыта и положил в основание бытия закон кольца, вечно приводящего все существующее в то положение, в каком оно было когда-то и в каком оно будет при следующем обороте колеса бесконечности. Сама жизнь мира заключается ни в чем ином, как постоянном вечном возвращении всех вещей к тому состоянию, в котором они находились ранее... Человек, по Ницше, лишен возможности навсегда избавиться от жизни. Реальность вечного возвращения отнимает у него силу уничтожить себя самого. Без этого ресурса свободы, жизнь начинает казаться невыносимой... Замкнутость круга невозможно преодолеть, но можно найти смысл и в этом безутешном бесконечном хаосе. Этот смысл — выработка новых правил жизни во вновь открытой реальности: совершенствование человеческого типа: постоянное развертывание внутренней мощи, усложнение и углубление содержания духовной жизни, поднимающие личность все выше и выше к идеалу сверхчеловека. Каждый сам перед собой отвечает за свою жизнь, поэтому задача в том, чтобы стать настоящим кормчим своей жизни, не дать ей уподобиться бессмысленной случайности. Ницше призывает учеников стать своими собственными экспериментаторами и своими собственными творцами, цель которых: выработать из себя цельную законченную индивидуальность, дать стиль своему характеру, дать художественное проявление своей личности, посредством познания и любви, созерцания и поступков. Великое дело — стать самим собою и в себе самом найти себе удовлетворение, ведь, по убеждению Ницше, кто в себе самом не находит довольства, тот всегда готов отомстить за это другим» » [Синеокая Ю. Проблема сверхчеловека у Владимира Соловьева и Фридриха Ницше // http://www.runivers.ru/philosophy/logosphere/64090/?sphrase_id=35653]. «О, Заратустра, мы знаем, чему ты учишь: что все вещи вечно возвращаются, и мы сами вместе с ними, и что мы уже существовали бесконечное число раз и все вещи вместе с нами. Ты учишь, что существует великий год становления, чудовищно великий год; он должен, подобно песочным часам, вечно сызнова переворачиваться, чтобы снова течь и истекать, — — так что все эти годы похожи сами на себя, в большом и малом, — так что и мы сами в каждый великий год похожи на себя, в большом и малом. И если бы ты захотел умереть теперь, о Заратустра, — мы знаем, как стал бы ты тогда говорить к самому себе; но звери твои просят тебя не умирать еще… «Теперь я умираю и исчезаю, — сказал бы ты, и через мгновение я буду ничем. Души так же смертны как и тела. Но связь причинности, в которую вплетен я, опять возвратится, она вновь создаст меня! Я сам принадлежу к причинам вечного возвращения. Я снова возвращусь, с этим солнцем, с этой землею, с этим орлом, с этой змеей, — не к новой жизни, или к лучшей жизни, или к жизни, похожей на прежнюю — Я буду вечно возвращаться к той же самой жизни, в большом и малом, чтобы снова учить о вечном возвращении всех вещей, — — чтобы повторять слово о великом полдне земли и человека, чтобы опять возвещать людям о сверхчеловеке. Я сказал свое слово, я разбиваюсь о свое слово: так хочет мой вечный жребий, — как провозвестник, погибаю я!» Час настал, когда умирающий благословляет себя самого…» Ф. Ницше ставит в упрек европейским нациям то, что, ассимилировав христианскую религию, они впитали вместе с ней её противоречия и «болезненность», не пересоздав ни нового божества, ни себя за последние две тысячи лет. Своей цели не смогла добится и Реформация, так как проводилась она для тех, кто по своему уровню был гораздо ниже духовенства, пусть и поглощенного коррупцией и пороками, но все же сохранявшего «… аристократический скепсис, ту роскошь скепсиса и терпимости, которую позволяет себе всякая торжествующая, самоуверенная власть». Но Ф. Ницше пишет о том, что, все же, «истинное, первоначальное христианство возможно во все времена. Не верить, но делать, а, прежде всего, многого не делать, иное бытие…». «… Получается, что Ницше становиться «пятым евангелистом», проявляя подлинное учение Христа, разъединяя его с тем, что ранее скрывало эту подлинность. "Мы восстановили христианский идеал", – объясняет он» [Самойлов в. Антихристианские мотивы в творчестве Ф. ницше // http://www.proza.ru/2009/03/17/703]. Христос в глазах Ницше – это некто, стоящий по ту сторону всякой религии, всех понятий культа, всякой истории, естествознания, мирового опыта, познания, политики, психологии, вне всяких книг, вне искусства. Христос у Ницше игнорирует все то, что понимается под «реальной, обыденной жизнью» («идиот» в понимании Достоевского). Сыну Божьему как Христу Распятому и Спасителю исторической церкви противопоставляется Сын Божий как Дионис Распятый и Спаситель мифологической эпохи. Позже «первый дуче» фашизма Габриэле Д’Аннунцио утверждал, что духовную основу ницшеанского сверхчеловека олицетворял древний бог Дионис, и цель дионисийского фашистского мирового порядка состоит в разрушении образа титана Прометея, одухотворявшего человечество с додионисийских времен. Известно, что неиконическая форма Диониса Тенедоса – это эмблема фашизма, т.е. двойной топор в пучке прутьев. Дионис коронован плющом и листьями виноградной лозы, наслаждается каждой минутой жизни, его жена – увенчанная богами венцом Ариадна (см. «Триумф Диониса и Ариадны», Тициан, Тинторетто, Агостино и Аннибале Карраччи, Рени, Иорданс и др.). «… Он – король Настоящего, приспосабливающий окружающих под себя. Этот Бог мимолетного мгновения так же твёрдо придерживается своего пути, как Сатурн – лорд Текущего Времени, но сила Бахуса другого рода – он склоняется и приспосабливается как виноградная лоза среди камней. Он следует течению жизни, и его возможности возрастают с каждой жизненной волной. Без усилий он растёт профессионально, достигает успехов в бизнесе или политике» (Gary de Lacroze, Les Hommes). У него красивые чёрные вьющиеся волосы (Орфей, гимн XLVII; Гомер, гимн VI). Открытое, свежее улыбающееся лицо, выразительные глаза волосы (Орфей, гимн XLVII). Большой лоб прямоугольной формы – «бычий лоб» волосы (Орфей, гимн XXIX и XLIV). Искрящиеся и озорные чёрные глаза. Вздёрнутый орлиный нос. Чувственный рот. Чётко очерченные, красные, полные губы под коричневыми усами. Широкие бёдра и плечи укрывают волосы (Гомер, гимн VI). Плутарх, задавшись вопросом, каков бог у иудеев, утверждает устами афинянина Марагена (участника дионисийских таинств), что это Дионис. Иудейские обряды напоминают дионисийские: первосвященник в праздники носит лидийскую митру, одет в оленью шкуру, шитую золотом, и длинный хитон, с одежды у него свешиваются колокольчики, как у вакхантов (Плутарх, «Застольные беседы», IV. 6. 2). Ковчегу Завета соответствует т.н. истический ящик Диониса – сосуд с символическими предметами, из которого во время мистерий выскальзывала змея.. Его носили особые жрецы (кистофоры). В Греции считался вместилищами тайн, открываемых немногим посвященным, а в Риме – эмблемой мистических религий. Моисей в Синайской пустыне сооружает Медного Змея впротивовес Золотому Тельцу, богатырь Самсон («Солнце») прбеждает врагов палицей из челюсти льва, а для Диониса характерны явления в образах змеи, льва и быка (козла) – календарные эмблемы трёх частей года: зимой он рождался как змея, весной он становился львом, а к летнему солнцестоянию его приносили в жертву и поедали как быка или козла. В орфизме, основанном на древних териоморфических культах, между змеей и быком устанавливается мистическая связь: бык – солнечная, змий – хтоническая ипостась Диониса, который выступает как бык в мире живых и как змий в подземном царстве. Неиконические образы Диониса (общие для многих умирающих богов) – колода, ритуально сжигаемая в конце старого года (олицетворяя смерть Зимы и возрождение Солнца) и сосна, на которую вешали приношения. Нередко изображается как вертикально стоящий столб с маской вместо лица. Земная смертная мать (Семела), голубь как первенец любви, поглощение плоти бога титанами и участниками мистерий, воскресение во славе, причастность к виноградной лозе и вину, свадебная процессия – все это и прямые ссылки к образу Иисуса Христа… Таким обрfзом, Антихрист здесь не будущий Неизвестный, а древний Дионис (Вакх, Загрей), также Умерщвленный и Воскрешенный, также Всепобеждающий и Всеспасающий, также Жертва и также Причастие…

Олег Гуцуляк: Истинная сущность Ханумана - Укуна Олег Гуцуляк Известно, что дьявол – это лишь «обезьяна Бога» (св. Августин Блаженный, св. Ириней Лионский): подобно тому как Бог творит добро, дьявол вновь и вновь тщится исказить его замысел и плодит зло – создает некие пародии на чудеса, обольщает людей свой ложной духовностью и т. д. «Диавол со всеми своими поклонниками не могли придумать ничего иного, как кощунственно пародировать тайнодействия литургии» (о. Павел Флоренский). Это – обезъяноголовый Хануман, пытающийся пожрать Солнце (Хануман – «имеющий челюсть (, открытую для пожирания, но раздробленную за гордыню)»), а когда это не удалось – заставивший его открыть свои метафизические тайны (его китайское имя – Укун, «познавший пустоту», прозвище – «сунь», «обезъяна», а титул – «Ци Тянь Да Шен», «Великий мудрец, равный небу»). Он – вечно молодой и сильный «сын ветра», летающий по воздуху, меняющий свои размеры и облик. Но он – вечно сомневается и мечется, он – символ несуразности сознания (ведь наши мысли представляют хаос, мы перескакиваем с одной мысли на другую, мысленно мы переносим себя в различные места и события, что, в итоге, мешает нам сосредоточится, и насладится умиротворенностью вокруг). Хануман был оставлен ушедшим на небеса божественным Рамой в качестве бессмертного «царя земного мира». В китайском варианте – царь обезъян Укун самовольно бежал на землю, не захотев на небесах исполнять низкую должность «конюха Нефритового императора». Против него было направлено небесное воинство, но не смогло победить, в следствии чего владыка небес оставил под управление гордеца «земной персиковый сад». Но тот стал сам воровать плоды и даже украл эликсир бессмертия, за что был все же пленен небесным воинством на некоторое время, но бежал и опять бесчинствовал. Затем его усмирил Будда, заточивший того под горой Пяти Стихий (весь этот сюжет наполнен мотивами, присущими и иудео-христианскому нарративу: «гордыня», «изгнание Денницы», «земной рай», «недозволенный плод», «бессмертие», «борьба с воинством сатаны», «заточение на время», «попущение зла», «окончательное низвержение»). Именно обезъяноголовый Хануман через свего брата по отцу пандава Бхиму возвещает миру учение о четырёх Югах и об обязанностях четырёх варн. Также китайский Укун имеет отношение к принесению в мир эзотерического учения. Будучи освобожден из заточения по повелению бодхисатвы сострадания Гуаньинь, он становится спутником монаха Сюаньцзана, идущего в Западный Рай Будды Амитабхи за священными буддийскими писаниями. Время от времени вспыхивающая его кровожадность усмиряется определенным обручем Гуаньинь, который при исполнении определенной мантры сжимался на голове Укуна, вызывая нестерпимую головную боль. В награду за усердие, Будда Западного Рая назначил Укуна Всепобеждающим Буддой. Дальнейшая биография Сунь Укуна простым смертным неизвестна. Известно только, что, согласно произведению «Лотосовый светильник», Укун однажды стал учителем мальчика, который боролся с богом Эрланом для того, чтобы освободить из заточения свою маму. В «Шримад-Бхагаватам» (18 главе 5 песни) говорится, что Хануман до сих пор живет в Кимпуруша-варше и вместе с ее жителями возносит молитвы Рамачандре. Да, многие картины и скульптуры изображают, как Хануман разрывает свою грудь, показывая, что Сита и Рама вечно живут в его сердце. Якобы это демонстриует его любовь и преданность, искренность и простоту. Но, в действительности, Хануман (Укун) – существо нормы, и ведет себя в соответствии с тем, что считается в данный момент нормой (любить бога, следовать за монахом, но также готов и убивать невинных и издеваться над немощными). Он не привык нести ответственность за свои поступки, да и не понимает, что это такое (Хануман издевается над монахами, ворует их священные вещи и те его проклинают; Укун искренне удивляется, что за убийство напавших на монахов его наказывют); его самого – как личности, к которой можно было бы предъявлять какие-то универсальные претензии, – нет. Да и само значение слов «хануман» и «дьявол» – тождественны: «расщепление, разделение».

Таба: Дина Яковлева написала: Россия должна объединиться с Израилем не только духовно, но и физически. А возведение МИШКАНА для Израиля будет доказательством единства. Сейчас у России есть шанс искупить все свои грехи перед Израилем. Год назад я спросила: - Как можно две тысячи лет жить без Первосвященника Израиля, ничего не делать для возведения Мишкана в Пустыне, и при этом утверждать, что ты веришь Моисею? А сегодня я хочу спросить раввинов: - Почему они верят Соломону, якобы он построил Дом Бога в Иерусалиме, если Тора Моисея утверждает, что Дом Всесильного находится всегда в Бейт-Эле? (Бытие 28:17). И еще один вопрос: - Если сыны Израиля осознают величие Мишкана и восстановят его, то смогут ли тогда раввины признать свою ошибку, что они три тысячи лет отвергали вероучение Моисея о вечности Мишкана? И поймут ли они тогда правоту Иисуса, который еще две тысячи лет назад призывал народ "РАЗРУШЬТЕ ЭТОТ ХРАМ!"? Он и сейчас призывает народ верить только Моисею. Разве есть его вина в том, что Церковь христианская проповедует ересь свою о ветхости и негодности вероучения Моисея, называя его "Ветхим заветом"? Вот и сегодня, 20.12.15 года на Радио России в передаче "Евангельские чтения" Константина Королькова, священник Георгий Климов сказал на всю Россию, что "Ветхий Завет не мог животворить человека". Я позвонила ему и сказала; - Что же Вы считаете, что Моисею Бог дал негодный завет, который не может животворить человека? Священник попытался меня направить почитать Послания Павла. А когда я сказала ему, что звоню по поводу его высказывания на Радио России, он повесил трубку . И теперь я хочу спросить раввинов. Если кто-либо назовет еврея жидом, то его заклеймят позором и немедленно назовут антисемитом. Но, если целая армия христианских проповедников, именуемая Церковью, две тысячи лет оскорбляет самого Моисея, называя его учение "Ветхим и негодным, подлежащим уничтожению", то тут все раввины молчат, в рот воды набрали, опять их нету дома? Разве раввины не видят, что проповеди христианских учителей о ветхости Торы Моисея - это не иначе, как ОСНОВА АНТИСЕМИТИЗМА?! Почему же молчат? Наверное, знают, что встань они на защиту вероучения Моисея, тогда им самим придется восстанавливать Мишкан в доказательство вечности вероучения Моисея. А возведение Мишкана в наши дни будет означать, что Иисус опередил раввинов на две тысячи лет, ибо он тогда еще призывал народ Израиля; - "РАЗРУШЬТЕ ЭТОТ ХРАМ!" . Пойдут ли раввины на такую уступку Иисусу, откажутся даже от самой идеи Иерусалимского храма вообще, или согласятся с учением Церкви, якобы "Он говорил о разрушении храма тела своего" (Ин.2;19).? Кто знает? А пока раввины должны ответить на вопрос; - требовал ли Иисус в Иерусалиме разрушить храм тела своего или Иерусалимский храм, говоря: "РАЗРУШЬТЕ ЭТОТ ХРАМ!"? Ответить на этот вопрос может тот, кто верит Моисею и знает, что Моисей учил Левитов работать в Мишкане ВЕЧНО! Если Вы знаете, что Моисей учил Левитов работать в Мишкане ВЕЧНО (!!!), тогда требуйте немедленного восстановления Мишкана и выдворения из России и Израиля всех противников вероучения Моисея о вечности МИШКАНА. Россия должна объединиться с Израилем не только духовно, но и физически. А возведение МИШКАНА для Израиля будет доказательством единства. Сейчас у России есть шанс искупить все свои грехи перед Израилем.

Целюлит: Герб Ирака. Представляет собой орла Саладина со щитом. Приведено на свет древнее пророчество Иоанна Лихтенбергера, 1528 года, найденное в 1877 году Ф.М. Достоевским и лично переведенное им с латыни: «Восстанет орел великий на Востоке, островитяне западные восплачут. Три царства захватит. Сей есть орел великий, который спит годы многие, пораженный восстанет и трепетать заставит водяных жителей западных в земле девы и другие вершины прегордые; и полетит к югу, чтоб возвратить потерянное. И любовью милосердия воспламенит Бог орла восточного, да летит на трудное, крылами двумя сверкая на вершинах христианства». Сам писатель находил, что пророчество темновато, но «согласитесь, что это как будто и похоже на теперешнее, конечно, если только не брать в соображение наших европействующих мудрецов...». отсюда:http://putnik1.livejournal.com/4785683.html Достоевский-то имел ввиду под "орлом восточным", вероятно, Россию...

Олег Гуцуляк: АНТИХРИСТ СТОИТ У ДВЕРИ И НЕ ТО ЧТО СТУЧИТСЯ - ЛОМИТСЯ Старец учил: «В последние времена людей спасут любовь, смирение и доброта. Доброта откроет врата Рая, смирение введёт туда, а любовь покажет Бога». Всех, кто приходил к нему за благословением, он с плачем умолял: «Делайте добро, чтобы ваша доброта спасла вас. Земля наполовину стала адом... Из книги «Диадема старца. Воспоминания о грузинском подвижнике отце Гаврииле» Старец учил: «В последние времена людей спасут любовь, смирение и доброта. Доброта откроет врата Рая, смирение введёт туда, а любовь покажет Бога». Всех, кто приходил к нему за благословением, он с плачем умолял: «Делайте добро, чтобы ваша доброта спасла вас. Земля наполовину стала адом, антихрист стоит у двери и уже не то что стучится — ломится. Вы увидите антихриста, он постарается воцариться на всей планете. Гонения будут везде. В Грузии гонений будет меньше: ведь она — удел Божией Матери. Только не будьте порознь, держитесь вместе, человек по десять-пятнадцать. Помогайте друг другу. Не бойтесь: в трудные минуты я буду с вами и помогу, хоть вы и не увидите меня. Раньше хоть и говорили о приходе антихриста, но тогда не было таких знамений. Были войны, но не было небесных чудес и всеобщего отчуждения. В последние времена не смотрите в небо: можете прельститься чудесами, которые там будут происходить — ошибётесь и погибнете. Антихрист уже родился. Печать его будут явно ставить на руку и на лоб. Продукты же не могут причинить вам вреда. Хоть на них и ставят число антихриста — это ещё не есть печать. Надо произнести молитву "Отче наш", перекрестить, окропить святой водой — и так освятится ваша пища». Старец нам рассказал: «В молодости сидел я в своей келье и разными способами хотел вычислить приход антихриста. Умолял Бога сообщить о нём. Вдруг надо мной появился Ангел Господень, попросил бумагу и на ней написал: «Борьбу пророка Еноха и Илии с антихристом покажут по телевизору. Когда настанет время ухода Иверской иконы Божией Матери с Горы Афон, зазвонит колокол, храмы видимо поклонятся в знак прощания. Милость Божия, что всё будет показано по телевизору и это увидит весь мир. У диавола есть 666 капканов. Во времена антихриста люди будут ждать спасения из космоса. Это и будет самой большой уловкой диавола: человечество будет просить помощи у инопланетян, не ведая, что они суть демоны». Старца спросили, можно ли красть еду, когда не сможешь её купить. Он ответил: «Если украдёшь, то нарушишь одну из десяти заповедей. Кто так поступит — антихриста и так примет. Верующий человек будет уповать на Бога. А Господь в последние времена сотворит для Своего народа такие чудеса, что одного листика с дерева хватит на целый месяц. Истинно верующий человек землю перекрестит, и она даст ему хлеб. Если девушку изнасилуют без её воли, остаётся она перед Богом девственницей. Так же будет и с печатью антихриста — если её поставят вопреки воле человека, она на него не подействует. В Евангелии написано, что гонения будут везде, и горе тому, кто изменяет Евангелие. Придёт время, когда необходимо будет уйти в горы, только не по одному, группами уходите в горы и леса. Для верующих христиан самым большим горем будет то, что они сами уйдут в лес, а близкие люди примут печать антихриста. В последнее время сторонники антихриста будут ходить в церковь, будут креститься и будут проповедовать о евангельских заповедях. Но не верьте тем, у кого не будет добрых дел. Только по делам можно узнать настоящего христианина». Стр. 109-111 О ПОСЛЕДНИХ ВРЕМЕНАХ • Запомни: Христос — Один, второго не будет. • Раньше хоть и говорили о приходе антихриста, но тогда не было таких знамений. Были войны, но не было небесных чудес и всеобщей разобщенности. • В Грузии меняются нравы. Тех, кто увлечётся мирскими соблазнами, узнаете так: они будут ходить раздетыми. Христиане будут одеты прилично. По канонам Святой Церкви, женщина не должна носить брюк. По одежде человека видно и его духовное состояние. • Продукты, на которых ставят число антихриста, не могут причинить вам вреда. Это ещё не есть печать. Надо произнести молитву «Отче наш≫, перекрестить, окропить святой водой — и так освятится всякая пища. • Не ешьте хлеб человека, который принял печать антихриста. • В последнее время сторонники антихриста будут ходить в церковь, будут креститься и будут проповедовать евангельские заповеди. Но не верьте тем, у кого не будет добрых дел. Только по делам можно узнать настоящего христианина. • Истинная вера находит место в сердце, а не в разуме. За антихристом пойдёт тот, у кого вера будет в разуме, а у кого вера будет в сердце, тот его распознает. • Место, где будут ставить печать антихриста, — не ладонь, а указательный палец. Вводить её будут с помощью компьютера под кожу, и её не будет видно. Сначала — по желанию. А когда антихрист воцарится и станет властелином мира, будет принуждать всех принять эту печать. Тех, кто не примет, — объявят предателями. Тогда надо будет уходить в лес по десять-пятнадцать человек вместе. По одному или по двое не спасётесь. Что бы ни случилось, не теряйте надежду на Бога. Господь вразумит, как поступить. Кто будет крепок в вере — не почувствует ни голода, ни жажды, и стихийные бедствия не коснутся его. • У диавола есть 666 сетей. Во времена антихриста люди будут ждать спасения из космоса. Это и станет самой большой уловкой диавола: человечество будет просить помощи у инопланетян, не ведая, что они суть демоны. • Если украдёшь, то нарушишь одну из десяти заповедей. Кто так поступит — антихриста и так примет. Верующий человек будет уповать на Бога. А Господь в последние времена такие чудеса сотворит для своего народа, что одного листика с дерева хватит на целый месяц. Истинно верующий человек землю перекрестит, и она даст ему хлеб. • Если девушку изнасилуют, остаётся она перед Богом девственницей. Так же будет и с печатью антихриста: если её поставят вопреки воле человека, она на него не подействует. • В последние времена не смотрите на небо: можете прельститься чудесами, которые там будут происходить, — ошибётесь и погибнете

Admin: Армагедон все ближе Чтение утренних газет и просмотр программы новостей по телевизору не придадут вам спокойствия и уверенности в завтрашнем дне. Новости переполнены сообщениями о бедствиях и преступлениях: убийства, национальные конфликты, стихийные бедствия, войны, эпидемии — и это далеко не полный список проблем нашего времени. Многих людей интересует вопрос: «А что же будет дальше? Чего нам следует ожидать?» В прошлом было много пророков, пытавшихся предсказать будущее. Какие-то из их пророчеств сбылись, какие-то — нет. Но если мы хотим получить достоверную и надежную информацию, то нам нужно обратиться к Книге книг — Библии. Сотни пророчеств, записанных в ней, уже исполнились с поразительной точностью. Но есть еще множество пророчеств, которым надлежит исполниться в наше время. Люди всегда хотели знать будущее — как во времена Христа, так и сейчас. Именно поэтому ученики задали Христу непростой вопрос: «Скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века?»(Матф.24:3) «Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: «Я Христос», и многих прельстят. Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; все же это — начало болезней. Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь; претерпевший же до конца спасется. И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец.»(Матф.24:4-14) 1. Войны и военные слухи «Ибо восстанет народ на народ, и царство на царство.»(Матф.24:7) Мир никогда не знал покоя от войн, но никогда не было такого количества войн до ХХ века. По статистике Красного Креста с начала века в войнах погибло более 100 млн. Человек. Причем раньше войны не носили повсеместный характер, но уже Первая и Вторая мировые войны были глобальными. Со времени Второй мировой войны произошло еще множество войн и национальных конфликтов, в которых убито 23 млн. Человек. Да, не так много времени прошло с момента окончания Второй мировой войны, которая коснулась практически каждой семьи в России, но уже новые войны будоражат сознание людей. Только в 1993г. произошло 29 крупных войн. Характерной чертой нашего времени является возникновение множества национальных конфликтов. «Восстанет народ на народ и царство на царство»- говорил Иисус о последнем времени. Здесь как раз и говорится о том, что люди одной национальности пойдут войной против людей другой национальности. Еще не высохли слезы матерей, потерявших своих сыновей в Афганистане, как появилось новое страшное слово — «Чечня». И вновь цинковые гробы, пропавшие без вести и убитые сыновья. Вернувшиеся с войны долго не могут прийти в себя, просыпаются от автоматных очередей и «идут в атаку»вместе с увеличением количества войн, растет и число ужасов, которые они приносят. Разрушенные дома, беженцы, жестокие пытки, расчленение убитых, убийства, изнасилования, обгоревшие трупы, не подлежащие опознанию, матери, потерявшие своих детей, и дети, потерявшие своих отцов и матерей — все это показывает на что способен современный человек, забывший Бога. 2. Глады (Голод) «… будут глады…»(Матф.24:7) Бывший президент США Эйзенхауэр так сказал об этом: «Каждый новый автомат, каждый военный корабль, каждая запущенная ракета являются по сути обкрадыванием тех, кто страдает от голода и холода». Война в Персидском заливе стоила союзникам 0,5 млрд. долларов в день или 350000 долларов в минуту. Бомбардировщик стоит 25 млн. долларов. Ракеты типа «Томагавк» 1,3 млн. долларов, ракета «Воздух-воздух» 800 тыс. долларов, противотанковый снаряд 2000-36000 долларов. Стоимости одной только ракеты хватило бы на то, чтобы кормить всю школу голодных детей в течение пяти лет. За это десятилетие более 100 млн. детей умрут от голода, холода и болезней. Всего лишь стоимости 10 бомбардировщиков хватило бы на то, чтобы этого не случилось. Всемирная организация здравоохранения объявила, что 1/3 мира питается хорошо, 1/3 — не доедает и 1/3 — голодает. За время, которое вы потратите на чтение этой статьи, от голода умрут 200 человек. Самое страшное, что голод происходит не из-за недостатка продуктов и ресурсов в мире, их вполне достаточно для обеспечения нужд всех людей. Хотя временами причиной голода могут быть стихийные бедствия, основными причинами все же являются войны, эмбарго, экономическое рабство, коррупция и преступность, непомерные проценты по выданным кредитам для развивающихся стран. В результате бедные беднеют, а богатые еще больше увеличивают свое богатство. В то время, как в США и других развитых странах уничтожают продукты для поддержания высокого уровня цен, в других странах миллионы людей гибнут от голода. Это результат жадности и черствости человеческого рода, нежелания любить ближнего и помогать ему. Я помню, как однажды по телевизору мы смотрели, как в США бульдозер зарывает в землю свежие апельсины только из-за того, что их выросло слишком много, и цены на них упали. Нам тогда едва хватало денег только на необходимые продукты. 3. Моры (болезни, эпидемии) «… и будут…, моры…»(Матф.24:7) Казалось бы современный уровень медицины должен защитить нас от возникновения эпидемий и подверженности многим заболеваниям. Но этого не происходит. Ярким примером этого является — СПИД, «болезнь века», который страшнее любой чумы. От него пока нет лекарства, да если и появится, то где гарантия, что не появится новая болезнь, еще более страшная и коварная. Врачи ведут непрестанную борьбу с болезнями, но не могут одержать победу. Как только побеждена одна болезнь, на смену приходит другая. И совсем не случайно СПИД в основном поражает людей, ведущих безнравственный образ жизни. В 1993г. СПИД стал лидирующей причиной смерти мужчин 20-45 лет в США. В мире сейчас насчитывается 13-14 млн. носителей ВИЧ. К 2000г. Их будет уже 100млн. Причем 24 млн. человек будут поражены активной формой болезни. Есть и причины, по которым идет широкое распространение болезней. Негативное влияние оказывает неблагоприятная экологическая обстановка. Истощение озонового слоя привело к вспышке раковых заболеваний по всему миру. Стремление к наживе, к получению прибыли любой ценой или, наоборот, равнодушное безразличие к другим людям привели к тому, что экологическая ситуация постоянно ухудшается. К скольким болезням привела Чернобыльская авария? Множество мутаций, двухголовые младенцы, медленно умирающие от лучевой болезни люди… Развитию болезней также способствует ослабленное здравоохранение во многих странах, что вызвано подорванной экономикой. Это открывает дорогу для возникновения таких болезней, которые считались побежденными — чума, холера, оспа. В Индии и России появились вспышки дифтерии, тифа. По всему миру возникают новые разновидности малярии, туберкулеза, холеры. Даже бактерия, вызывающая воспаление легких, эволюционирует в новые, ранее неизвестные формы . Количество разновидностей только лишь одной бактерии может исчисляться десятками и сотнями. В наше время даже простые бактерии изменяются в такие формы, против которых бессильны все антибиотики. 4. Землетрясения по местам «и будут… землетрясения по местам.»(Матф.24:7) 27 марта 1964г. Аляску потрясло землетрясение силой 8,4 балла по шкале Рихтера. Статистика показывает потрясающую вещь — за последние 30 лет произошло столько же землетрясений, сколько за прошедшие 2000 лет! 1000-1800 г.г. — 21 1800-1900 г.г. — 18 1900-1950 г.г. — 33 1950-1991 г.г. — 93 Большинство ученых сходится во мнении, что Земля сейчас находится в новой эре сейсмологической активности. 17 января 1994г. В Лос-Анжелесе (США) произошло землетрясение силой в 6,6 балла. Земля кусками разваливалась под ногами, поглощая машины, людей, здания. Это было похоже на страшный суд — небоскребы рушились, падали столбы, асфальт прогибался и разваливался. Причиненный ущерб составил 30 млрд. долларов. По оценкам сейсмографов следующее землетрясение в Калифорнии может быть значительно сильнее. Люди работали ничего не подозревая в своих офисах в городе Ханшин в Японии 17 января 1995г., когда вдруг земля поколебалась под ногами, начали падать предметы, биться стекла, трескаться стены. Портовый город Кобе был полностью опустошен, 25 тыс. людей пострадало, 5 тыс. погибло. Страшно себе представить, но более сильное землетрясение в 8 баллов может вскоре потрясти Токио с его огромными небоскребами и множеством проживающих в нем людей. Ущерб от него будет просто невообразим. 5. Знания и транспорт Есть еще интересные пророчества о последних днях. 2600 лет назад пророк Наум писал: «По улицам несутся колесницы, гремят на площадях; блеск от них, как от огня; сверкают, как молния.»(Наум2:4) Представьте человека, который никогда не видел современных машин. Как бы он описал движение транспорта на автомагистрали, с включенными фарами несущиеся в ночи, кроме как «молниями». Именно так он описал современные транспортные средства, несущиеся с непостижимой для человека того времени скоростью. И уж они действительно наталкиваются друг на друга. В США происходит 20 млн. аварий в год, в которых гибнет множество людей. Что интересно, еще одно пророчество о развитии транспорта и знаний мы можем прочесть в книге Даниила 12:4 : «Многие будут ходить ( в англ. варианте ездить) туда и сюда в поисках истинного знания, и истинное знание умножится». (совр. перевод) Средства передвижения долгое время оставались неизменными и начали меняться немногим более века назад. Для наших недавних предков пределом совершенства была повозка, запряженная лошадьми, а в наше время реактивный самолет облетает землю за 24 часа, а космический корабль всего за 80 минут. Именно в этом веке появились поезда, полетели самолеты, атомные ледоколы бороздят ледяные просторы Арктики. В последнее время действительно многие стали ездить и путешествовать. В год более 200 млн. человек совершают путешествия. По прогнозам в следующие 10 лет эта цифра удвоится. Мировой туризм сегодня является одной из наиболее быстроразвивающихся сфер экономики. Трудно себе представить, насколько умножились знания и возрос технический прогресс в наши дни. По подсчетам объем знаний удваивается каждые 8 лет. 80% ученых — это наши современники. Они добавляют 2000 стр. В минуту в копилку знаний. Чтобы прочесть все эти научные труды, нужно читать их непрерывно в 24 часа в сутки в течение 5 лет. Каждый год выпускается 500 тыс. новых книг. Не стоит на месте и технический прогресс. Если мы посмотрим на развитие компьютерной индустрии, то мы увидим, каких колоссальных успехов она достигла. Еще только в 60-х годах появились полупроводники, в 80-х годах первые компьютеры, а в наши 90-е годы уже невозможно себе представить какую-либо серьезную деятельность без компьютеров. Причем развитие идет столь стремительно, что если бы автомобилестроение шло так же бурно, то мы бы все уже ездили на Мерседесах, и дешевле было бы его выбросить, чем платить за стоянку. Сейчас уже выпущен процессор с частотой 333 Мгц, хотя еще 3 года назад был в ходу процессор с частотой 66 Мгц. Новый процессор содержит 7,5 миллионов транзисторов, каждый из которых как минимум в 400 раз меньше диаметра человеческого волоса. А это уже всего в 8 раз меньше теоретически достижимого предела, где дальнейшее уменьшение невозможно уже по физическим законам. 6. Как во дни Ноя Но стала ли жизнь лучше благодаря техническому прогрессу? Нет, греховная натура человека нисколько не изменилась. Мы живем в веке неслыханной жестокости и падения нравственности. Библия говорит, что как было во дни Ноя, так будет и перед пришествием Сына Человеческого. О днях же Ноя мы читаем следующее: «И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время.»(Быт.6:5) В наше время стремительными темпами прогрессируют жестокость и насилие. В то время как мы скорбим о жертвах недавних войн, на улицах наших городов гибнет намного большее число людей. Только в США в 1992г. совершено более миллиона преступлений с оружием. Жестокость начинает захватывать подростков. Недавно в Ижевске один мальчик перерезал горло коту, но его жестокость не была исчерпана лишь этим. Следующее, что он сделал — попытался изнасиловать свою сестру, тем более, что он видел, как это делается по телевизору. Не сумев завершить затеянного, он нанес ей множество ножевых ранений, от которых девочка скончалась. А сколько преступлений совершается в пьяном угаре. Вот и недавно «глава семейства» зарезал свою жену и детей, после чего покончил и с собой. И такие случаи уже довольно часты. В США один подросток застрелил своего отца, желая насладиться зрелищем истекающего кровью человека. Другой подросток перерезал себе вены после длительного прослушивания записей группы «IRON MAIDEN», играющей жесткий рок. Психологи пришли к выводу, что основной причиной жестокости среди подростков является та пропаганда жестокости, которая идет на них с экранов телевизоров. Подсчитано, что к 15 годам подросток может увидеть 35 тыс. убийств. Жестокость прославляется и пропагандируется. Такие фильмы, как «Рэмбо», «Терминатор», «Бегущий человек» и другие, становятся неслыханно популярны из-за жестокости, показываемой в них. Герои фильмов, убивающие людей, становятся кумирами молодежи. В наши дни даже детские мультфильмы полны жестокости. Такие мультфильмы, как «Черепашки Ниндзя», «Симпсоны», «парнишки из МTV», не учат ничему доброму, в них герои пытают людей и животных, поджигают дома, совершают различные подростковые преступления. Популярным жанром становятся фильмы ужасов. Подростки часто собираются, чтобы посмотреть их вместе. Просмотр таких фильмов расшатывает нервную систему, дестабилизирует психику, вызывает нервные срывы. И такие фильмы дети смотрят уже с 11-15 лет. Еще одним мощным фактором возникновения жестокости являются рок — программы. Это уже открытый, откровенный сатанизм. Во время рок — концертов люди приходят в исступление, теряют контроль над собой. Там проповедуется жестокость, сексуальное насилие, от диких воплей и скрежета «музыки»у людей начинается массовый психоз. В век рок — н — ролла число преступлений среди молодежи выросло на 10000%. В США преступление с оружием совершается каждые 25 сек.., каждые 9 сек.. совершается грабеж, каждые 6 мин.- изнасилование. 7. Охлаждение любви Библия говорит, что «по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь.»(Матф.24:12). Мы наблюдаем это в наше время. Половина всех браков завершается разводом, многие живут вместе, не состоя в браке. Семейные отношения многих пар — это просто кошмар, они не то что не любят, а едва терпят друг друга. Охладевает даже столь сильная материнская любовь. 9 марта 1998г. в Ижевске, в мульде для мусора был обнаружен новорожденный младенец со следами удушья на маленьком личике. Его задушили варварские руки мамаши. Он валялся среди картофельных очистков, поджав коленки и сложив ручки. Он уже никогда не увидит солнце, не поиграет с ровесниками и не произнесет слово «мама». Его просто убили и выбросили, и это не единичный случай. На самом же деле ежегодно убивается множество детей. Раньше, в Ветхом Завете, матери приносили нежеланных детей в жертву Молоху. Господь говорит об этом так: «Даже на полах одежды твоей находится кровь людей бедных, невинных.»(Иер.2:34) Теперь наука находится на более высоком уровне развития, и стало возможным убивать еще нерожденных детей. В мире на каждые 5 родов приходится 2 аборта, а в 90% случаев первой беременности женщина идет на аборт. Ежегодно в мире производится 54 млн. абортов. Убийство нерожденных детей широко доступно и даже рекламируется. 8. Гомосексуализм Еще одним знамением последнего времени является сравнение с Содомом и Гоморрой: «Так же, как было и во дни Лота: ели, пили, покупали, продавали, садили, строили; но в день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех; так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится.»(Лук.17:28-30). Когда к праведному Лоту пришли ангелы, то произошла следующая история: «И вызвали Лота и говорили ему: где люди, пришедшие к тебе на ночь» выведи их к нам; мы познаем их. Лот вышел к ним ко входу, и запер за собою дверь, и сказал: братья мои, не делайте зла; вот у меня две дочери, которые не познали мужа; лучше я выведу их к вам, делайте с ними, что вам угодно, только людям сим не делайте ничего, так как они пришли под кров дома моего. Но они сказали: пойди сюда. И сказали: вот пришлец, и хочет судить» теперь мы хуже поступим с тобою, нежели с ними. И очень приступали к человеку сему, к Лоту, и подошли, чтобы выломать дверь.»(Быт.19:5-9) Жители города сексуально домогались чужестранцев. Весь город был развращен, и гомосексуализм в нем был обычным и открытым явлением. В наше время мы переживаем небывалый подъем гомосексуализма. Эти люди уже не скрываются и не стыдятся своего греха, напротив, они со сцены запросто заявляют об этом. Они объединяются в группы и открыто заявляют о себе. 9. Отступление от веры «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским.»(1Тим.4:1) В школах США запрещено изучение Библии, но место не остается пустым — вместо Библии вводятся курсы по изучению колдовства, оккультизма и астрологии. В Российских школах эти доктрины изучаются по курсу «Валеологии». За последние четыре года число книг по оккультизму увеличилось в два раза. Во многих магазинах продаются предметы с оккультной символикой. Многие рок-программы демонстрируют открытое поклонение сатане и аду. Набирает популярность откровенный, неприкрытый сатанизм, и множество людей внимают обольщениям и учениям бесовским. 10. Проповедь Евангелия «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец.»(Матф.24:14) Уже к 1990г. Евангелие было проповедано 4 млрд. человек, розданы 4 млрд. экземпляров христианской литературы, 120 млн. Библий. Библия переведена на 2 тыс. языков и доступна всем народам. Две тысячи христианских телерадиостанций непрерывно проповедуют Благую Весть. Никогда еще в мире не было такого масштаба проповедей Евангелия. Даже в самых удаленных уголках Земли люди узнают о Христе. Библия говорит, что «Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все это будет»(Лук.21:32), не прейдет это поколение, как явится Иисус Христос в славе Своей! Но также Библия говорит нам, что «Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели» (2Фес.2:3). Также он носит имя «зверь». 11. Явление Антихриста Библия повествует нам о том, что он придет на царство без всяких почестей и будет пользоваться при этом лестью и обманом (Дан.11:21). Он во многом похож на Гитлера, который был его прототипом, придет к правлению он в сложной и нестабильной политической обстановке и будет устанавливать свою власть и диктатуру. Также Писание указывает на то, что придет он из «страны северной». Сразу же после начала своего правления он начнет вести войны, которые будут вестись с особенным коварством и обманом и в которых он будет иметь успех. В середине своего семилетнего правления он запретит все религии, любое поклонение, кроме поклонения себе самому. В храме прекратится проведение ежедневной жертвы: «И поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения.»(Дан.11:31) С момента прекращения служения в храме начинается отсчет времени до второго пришествия Христа. Этот период составляет 1290 дней: «Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдет тысяча двести девяносто дней.»(Дан.12:11) О мерзости запустения на святом месте и вскоре последующих за этим гонениях на христиан и великую скорбь предсказывал также и Иисус: «Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, — читающий да разумеет, — тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы;»»ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет. И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни.»(Матф.24:15,16,21,22) К этому моменту антихрист получит мировое господство, поскольку все цари передадут свою силу и власть зверю и поклонятся ему (Откр.17:12,13,17). В правлении своем будет он противиться и превозноситься выше всего, называемого Богом или святынею, так что и в храме Божием сядет он как Бог, выдавая себя за Бога (2Фес.2:4). Против Всевышнего Бога он будет произносить хулу, будет возвеличиваться в гордости своей и угнетать святых Божиих, даже захочет отменить у них праздники и Закон Божий (Дан.7:25; 11:36-37). В это время произойдут жестокие гонения на христиан, многие будут убиты, те, кто не покорится зверю. Поэтому Библия говорит об этом так: «Многие очистятся, убелятся и переплавлены будут [в искушении]; нечестивые же будут поступать нечестиво, и не уразумеет сего никто из нечестивых, а мудрые уразумеют.»(Дан.12:10) Диавол яростно будет вести войну со святыми Божиими в последнее время, с теми, кто сохраняет заповеди Божии и имеет свидетельство Иисуса Христа (Откр.12:17). Желание зверя состоит в том, чтобы пред ним преклонились все те, кто не подчинил себя Богу, а также прельстить и избранных. Он будет делать это через свою кредитную систему, в которой каждый, кто не имеет свет естественной помощи Божией, будет вынужден подчиниться антихристу: «И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть.»(Откр.13:16-18) Уже сейчас наличные деньги начинают исчезать, заменяться другими средствами платежа. Сегодня в ходу расчетные карточки, СМАРТ -карты, которые хранят также информацию о человеке — паспортные данные, социальный номер. Придет день, когда наличные деньги исчезнут совсем. Это будет удобно и для государства, и для бизнесменов — сразу снизится уровень преступности, исчезнет незаконная торговля наркотиками, ведь тогда можно будет все контролировать — что человек купил, когда, у кого, за сколько. Все будет фиксироваться компьютерной системой. Вопрос лишь в том, чтобы создать надежную систему идентификации, которая позволяла бы однозначно определять личность человека. Определять человека по отпечатку пальцев слишком дорого, обеспечить всех СМАРТ -картами тоже недешево, да и придется ее всегда носить с собой. Но цена самой микросхемы, находящейся в СМАРТ-карте совсем не велика. А что, если ее ввести прямо под кожу человека? Это будет и дешево, и надежно, и ее уже никак не забудешь дома. Оказывается, такие эксперименты уже вовсю проводятся. Вот что рассказывает Кол Сандерсон, инженер-конструктор компьютерных микросхем (1993г.): «Мы участвовали в разработке одного проекта в г. Финиксе, штат Оризона в США. Нашей целью было создание микроскопической микросхемы для возможности имплантации ее всем людям. Мы долго искали место для внедрения микросхемы, чтобы она могла подзаряжаться сама. В результате опытов мы нашли два места, где температура изменяется в течение дня — это лоб и правая кисть». А теперь давайте посмотрим Писание: «И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их.»(Откр.13:16) «Хочу вам сказать, что во Флориде, в детских учреждениях имеются дети, которым уже введены микросхемы. В ЦРУ прямо говорят: мы не можем контролировать людей, если всех их не пометим. Невозможно будет что-то купить или продать без вживленной пластинки, просто потому что не будет иного способа. По меньшей мере 17 тысячам детей введена микросхема, в Швеции не менее 7 тысяч людей имеют её.»»И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его.»(Отк.14:9-11) Давид Вилкерсон, американский проповедник, сказал: «Необходимо иметь свидетельство Духа Святого, действующего в вас. Это не просто просьба -это вопрос жизни и смерти. Если у вас нет свидетельства Духа в эти последние дни, то вы не устоите. Вы попадёте под власть грядущего духа антихриста». «И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их.»(Мтф.24:29-31) Здесь Библия говорит о втором пришествии Иисуса Христа и вознесении праведников на Небеса, на чудесную брачную вечерю Агнца Божьего. Люди, оставшиеся на Земле, покорившиеся антихристу и принявшие его начертание, будут испытывать страшное время мучений: «Пошел первый Ангел и вылил чашу свою на землю: и сделались жестокие и отвратительные гнойные раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его…И жег людей сильный зной, и они хулили имя Бога, имеющего власть над сими язвами, и не вразумились, чтобы воздать Ему славу…и хулили Бога небесного от страданий своих и язв своих; и не раскаялись в делах своих.»(Откр.16:2, 9, 11), «В те дни люди будут искать смерти, но не найдут ее; пожелают умереть, но смерть убежит от них.»(Откр.9:6). После великой скорби этих дней антихрист соберёт своё огромное войско на место, называемое Армагеддон: «И он собрал их на место, называемое по-еврейски Армагеддон.»(Откр.16:16), «И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его. И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою; а прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его, и все птицы напитались их трупами.»(Откр.19:19-21), «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это — первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет… И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное.»(Откр.20:4-6, 12-15) Это действие уже началось, и никто не в силах остановить его. Но у тебя пока есть выбор — в каком войске будешь ты? В Царстве Божием или в царстве антихриста? Нейтрального места нет, и это особенно отчётливо видно в последние дни. Иисус сказал: «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает.» (Матф.12:30) Диавол заставляет людей совершать грех — убивать, ненавидеть, воровать, прелюбодействовать, не покоряться Богу. Но лично ты, читающий эту статью, можешь освободиться от греха, ибо: «Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете.»(Ин.8:36). Просто от всего сердца, искренне, обратись к Богу с такими словами: «Господь, я сознаю, что я грешник. Но я раскаиваюсь во всех своих грехах и прошу Твоего прощения. Войди в моё сердце и будь моим Господином и Спасителем. Освободи меня от власти дьявола, от власти греха, сделай из меня нового человека. Во имя Иисуса Христа. Аминь.» источник

Олег Гуцуляк: Посчитаем вперёд: Начало НЭПа — 1921 +32= начало Хрущёвской оттепели — 1953 +32= начало Перестройки — 1985 +32= начало... — 2017. А теперь назад: 1921 -32 = 1889, начало феминистических реформ в России: 3 июня — опубликовано «Временное положение о Санкт-Петербургских Высших женских курсах». -32 = 1857 — начало "Великих реформ" -32 = 1825 — декабристы... -29 = 1796 — переворот Павла, -33 1763 — начало реформ Екатерины ІІ. - 33 = 1730 -- реформы Дмитрия Михайловича Голицына - 31 = 1699 -- начало реформ Петра I.

Хеда: ШАКТИ КОНЦА На Звере Великом гряди к нам Блудница, Великая Шакти Эпохи Конца. Пусть отсвет багровый ложится на лица, Чтоб не было больше людского лица. Чтоб плавилась плоть наподобие свинца И в тайной реторте смогла б раствориться. Великая Шакти, позволь насладиться, Приняв невозможную роскошь венца. Блудница на Звере, Ты – Смерть и зачатье, Ты – путь посвященных, что ныне открыт. Для сильных – ты благо, для слабых – проклятье. Роди же мне сына благая Лилит, Что б с ним танцевали и сестра и братья, Стремительный танец веселых копыт. Сергей ЯШИН

Хеда: РОНДЕЛЬ БОГИНИ И ЛЬВА Богиня оседлала Льва, Царя зверей, владыку Юга. Она теперь его Супруга, Их ждут благие острова. К чему ненужные слова, Коль плоть желанная упруга? Богиня оседлала Льва, Царя зверей, владыку Юга. Сие – за гранью естества, За чертежом любого круга… Стыда не знают. Страсть права. И вот – не ведая испуга, Богиня седлала Льва. Сергей ЯШИН



полная версия страницы