Форум » ТРАДИЦИЯ И ТРАДИЦИОНАЛИЗМ » АНТРОПОСОФИЯ » Ответить
АНТРОПОСОФИЯ
Олег Гуцуляк: ВСЕ ОБ АНТРОПОСОФИИ РУДОЛЬФА ШТАЙНЕРА АНТРОПОСОФИЯ КАК ТЕЧЕНИЕ МИХАИЛА И ГРАНИЦА ВОСТОЧНОЙ И ЗАПАДНОЙ МУДРОСТИ ✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨ ...Шамбала как изначальная "обитель Света и Мудрости", нахождения Братства Духовных Учителей, великих посвященных и магов, и всех тех космических Сил, кто осуществлял с физического и астрального плана управление человечеством...Там в 1924г произошло разделение "на черное и белое направление" после письма Махатм с поздравлениями В.И.Ленину, об установлении Великой Октябрьской революции. Между Махатмами произошел раскол мнений по данному вопросу, так как были те, кто не поддержал это решение, и как следствие этого события - произошли глобальные разделения, как на физическом, так и в духовном плане. Условно говоря - есть те, кто пошел в развитии выше и дальше - за Христом, а есть те, кто остановился в развитии, не желая отпускать своего влияния и власти в материальном - физическом мире. Это, в первую очередь те водители, учителя, организации, учения, кто на сегодняшний день, остался в действии и под влиянии лишь темных инспираций Люцеферически- Ариманических Сил, а именно тех Сил, что в своей природе, способствуют и подменяют собой истинный Источник Творения Мудрости и Жизни... Восточное течение, понимает в Христе Иисусе, всего лишь и только Учителя Иисуса, пророка и мессию, исключая во внимании факта Божественного присутствия и проявления в теле Иисуса на протяжении 3-х лет, Высшего Логоса - Христа. Т.е. с момента крещения до распятия, Бог как Индивидуальность Христа, ходил по земле в физическом теле Иисуса, "подготовленным, как плод коллективных духовных усилий" продвинутых людей - водителей человечества, раннее воплощающихся для этого на земле как Учителя, в разные периоды истории, в различных расах и культурах... Не признавая этого факта, по сути, вся Мистерия Голгофы, как и сам приход Спасителя - ставятся под сомнения; умаляются не только Его действия, но и теряется смысл Его Жертвы во имя Любви и Спасения по отношению к человечеству - их историческая необходимость и духовная значимость. Вследствие чего, все человечество может подпасть под влияние тех гибельных Сил, что призваны в своей основе, откинуть в развитии назад - препятствовать в пути эволюционного совершенствования и Духовного Воссоединения с Целым... Антропософия, как духовное течение, обобщившее наследие опыта всего человеческого, всего земного и космического развития, инициировано самим Архангелом Михаилом - Духом времени, вступившим в свое правление с 1879 года. В своем высшем осуществлении, и в своей миссии, как носитель живой мудрости - Импульса Христа, она призвана проводить эти импульсы дальше - в сознания людей. И таким образом, способствовать поступательному развитию мироздания, в согласии с Истиной Духовного Макрокосмоса. Благодаря основателю антропософского движения – проводнику и учителю, выдающейся личности и великому Посвященному Рудольфу Штайнеру, с начала 20-го века, Архангел Михаил сумел объединить под своим водительством "духовно-развитые души" и "единомышленников Христа". Были даны руководящие практики, инструменты познания и безопасные способы прихода к Посвящению в Высшие миры. Как показали исследования С.О. Прокофьева, если первые призывы с духовного мира были изначально подхвачены и воплощены в деятельности таких вестников мудрости как Е.Рерих и Е.П.Блаватская, в связи в основанием Теософского общества в 1875 году, то в дальнейшем не реализовав себя в полной мере, ради чего эти импульсы былы даны, возникла острая необходимость продолжить и "пролиться Свету" через деятельность Рудольфа Штайнера, и основанное им Антропософское движение. Таким образом, с 1904г. по 1914г. возникает автономное подразделение Эзотерической школы, руководимое Р.Штайнером, которое в определенный момент полностью отделилось от Теософского общества вместе с разделением западного и восточного оккультизма. И в дальнейшем, в полной мере высшие призывы духовного мира уже воплотились в новоосновании Антропософского общества - на Рождество 1923-24 гг., где в медитации «Камень основы» ритуальным образом троекратно прзвучало: «Да услышат это люди!» . Обращение к книгам: Р. Штайнер. "Как достичь познания высших миров." С.О. Прокофьев. "Восток в свете Запада. Учение Агни Йоги в Свете эзотерического Христианства"
Ответов - 14
Олег Гуцуляк: СУЩНОСТЬ ХРИСТИАНСТВА. РУДОЛЬФ ШТАЙНЕР. ✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨ 1. Христианство - это последняя религия. Она несет в себе все возможности для развития. Антропософия только служит Христианству. 2. "Religio" означает соединение; так что религия - это соединение чувственного со сверхчувственным. Христианство началось как религия, но оно больше, чем все религии. 3. Христианство, столетиями, тысячелетиями подготовлявшееся и пришедшее в мир, еще нигде не победило на Земле. 4. Христианство будет понято не ранее, чем мы поймем, вплоть до физического, как христианская субстанция действует в мировом бытии. 5. Настоящий христианин только тот, кто понимает значение заповеди: Измените строй вашей души, ибо Царство Небесное приникло до "Я". 6. Именно это необходимо понять настоящему времени, что действительным христианином можно стать только в полной свободе, не будучи связанным историческими документами. Доказательство Христианства следует искать в духовном мире. 7. В будущем либо будет дана пронизанная Антропософией религия, либо не будет никакой религии, а лишь внешняя церковность. 8. Итак, слились воедино во временном развитии крушение Соломонова храма и восхождение, рождение Христианства. Соломонов храм был символическим; пространственным образом мирового содержания; Христианство, взятое как явление во времени, стало новым образом мира. В Христианстве главным является не то, что выступает как пространственный образ, как в случае Соломонова храма. В Христианстве важно понять следующее: земное развитие шло до Мистерии Голгофы, затем произошла Мистерия Голгофы и все развитие пошло через излившегося в среду человечества Христа, тем или иным образом далее. Христианство понимают только те, кто постигает его через образы, протекающие во времени. Соломонов храм, так же как и внутреннее содержание фарисейской и саддукейской жизни, заключал в себе душу мирового сознания того времени. Кто ищет душу мирового сознания, какой она была 2000 лет тому назад, тот находит ее в ветхозаветном иудействе. В эту душу было погружено семя Христианства; во все то, что могло быть выражено пространственно, было внесено новое семя того, что стало выразимым лишь во времени. На месте бытия встало становление - в этом заключено внутреннее отношение развивающегося Христианства к душевному того мира, к иудейству, которое пребывало в Соломоновом храме, рухнувшем в ходе мирового развития. В душе древнего иудейства родилось Христианство. Дух же следует искать в эллинизме. Как в иудействе Христианство обрело душу, так в эллинизме оно обрело дух. Собственно, Евангелия, какими они унаследованы миром, в существенном пришли через греческий дух. Мысли, которыми мир может думать о Христианстве, они являются греческой духовной мудростью. Первые писания отцов церкви в защиту Христианства появились на греческом языке. Тело же дал Рим в том смысле, в каком обладает телом социальная культура человечества. Рим в существенном есть образ внешних тенденций, учреждений, а мысли о внешнем устройстве и живут во внешнем устройстве: телесное в историческом бытии, телесное в историческом становлении. Существенное в Христианстве, естественно, вступило в мир с Христом Иисусом, но родилось Христианство в иудейской душе, в греческом духе и в теле Римской Империи. 9. В древнегреческую эпоху Архангел Греции поднялся до Духа Времени. Но в определенный момент, который приблизительно совпадает c нисхождением на Землю Христова Импульса, Дух Времени Греции отказался на весь наш теперешний период времени от наступившей для него тогда возможности взойти в область ДУХОВ Формы и стал особым руководящим Духом всех дальнейших времен. Он стал представителем, руководящим Духом экзотерического Христианства. Поэтому в период развития Христианства так быстро распадается Греция - она отдала ведущего ее Духа Времени. 10. Принятие Христианства подготовлялось через три души; теперь пришло время воспринять его в "Я": в многочисленных обликах повсюду видеть основой Христа. "Облик человеческого "Я" впервые смог стать явлением после того, как развились астральный и эфирный облики Христианства. В будущем преображенное астральное тело станет христианским Самодухом. Преображенное эфирное тело христианским Жизнедухом, а в далекой перспективе встает Христианство Духочеловека. 11. Поскольку люди становятся все индивидуальнее и индивидуальнее, то должно наступить известное иссыхание религиозной жизни, если эта религиозная жизнь не приспособится к 5-й культуре, но захочет остаться такой, как это было верно в 4-й культуре, когда она носила характер групповой религии. И все, что в религии в 5-й культуре говорит не к индивидуальности, а к группе (в виде догм), будет пониматься все менее и менее. Религия догм, отдельных твердых догм, вероисповеданий станет в 5-й послеатлантической культуре поистине убийственной для религиозной жизни. Поэтому в 5-й культуре полезно дать понять людям, что в первые столетия Христианства все это (догмы) особенно подходило людям, теперь же это стало иначе. В свободе, религиозной терпимости, индивидуально должно развиваться религиозное понимание. 12. Смысл Христианства состоит в том, чтобы, с одной стороны, то, что связано в роды, в семьи и узкоограниченные общности, растворить и людей так расчленить на индивидуальности. чтобы каждый отдельный человек чувствовал себя индивидуально, а, с другой стороны, чтобы каждый опять таки чувствовал себя членом всего человечества. Обе эти вещи как полярности идут рядом одна с другой. 13. Древние религии были родовыми, народными религиями, и только Христианство дает людям возможность понимать друг друга без различия наций. Это особенно существенно для душ, восходящих после смерти, в сферу Солнца. В действительном познании Христа является ВОЗМОЖНОСТЬ в сфере Солнца всем людям встретиться друг с другом. Это факт исключительного значения. 14. Христианство освободило людей от рабства. Христианство привело людей к тому, что хотя бы в принципе было признано: в отношении своей души человек подобен Богу. А это устраняет рабство из социального строя людей. Хотя что-то и остается вплоть до наших дней. 15. Это прозвучало бы удивительно, если бы кто-то сказал, что без Христианства не было бы ни железных дорог, ни паровых машин и т.д. Древнеиндийская культура никогда не произвела бы этих средств культуры. Имеется таинственная связь между Христианством и всем тем, что сегодня составляет так называемую гордость человечества. Благодаря тому, что Христианство дождалось нужного момента времени, стала возможной внешняя культура; благодаря тому, что оно выступило в правильный момент, стало возможным для тех, кто соединяется с Принципом Христа, вновь возвыситься из материи. 16. В конце земного развития силы, потерянные через грехопадение, которые разлагают человеческое тело, будут вновь обретены, через силу Христа вновь вернутся к людям, и тогда человеческие тела действительно явятся в их физическом облике. С познанием трихотомии тела, души и духа обретет значение "воскресение во плоти". Иначе этого не постичь. Конечно, современные толкователи назовут эти идеи реакционными, но кто из источника истины постиг повторение земных жизней, тот постиг также реальное значение воскресения человеческого тела в конце земного бытия. Если земное развитие не поведет к сохранению человеческого облика, который человек вырабатывает в ходе земного становления, погибни этот облик, и человек не смог бы воскреснуть через силу Христа, тогда Мистерия Голгофы была бы тщетна, и тщетна была бы вера, принесенная ею. Таково необходимое завершение слов апостола Павла. ХРИСТОС, ОКРУЖЕННЫЙ ТВОРЕНИЕМ И ПОКЛОНЕНИЕМ НЕБЕСНОЙ ИЕРАРХИЕЙ.Миниатюра из латинской рукописи канонов. 1141г., Галлика
Олег Гуцуляк: ПАВЛОВО ХРИСТИАНСТВО ЛЮБВИ И ВОСКРЕШЕНИЯ: "НЕ Я, А ВОСКРЕСШИЙ ХРИСТОС ВО МНЕ!" ☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀ …Догматическое церковное христианство, профанированное политиками, и фактически «окаменевшее во внешней форме» - это христианство Апостола Петра, которому Иисус еще при жизни поручил свою паству лично «три раза опоясав, с вопрошанием: любишь ли ты меня Пётр?, после чего благословил на миссию служения пасти овец». В нем, в основном воплотилось все то лично-человеческое трепетное отношение благоговения учеников к своему учителю, а также благостные воспоминания того, чему в притчах учил Иисус Христос. В своей внешней-экзотерической форме в лице церкви – это, есть, по сути морально-этическое богословие в синтезе с остаточными «ветхозаветными языческими» учениями и натуралистической философией аристотелевской схоластики. В первую очередь, оно проводило в жизнь народа общие и утвержденные на всемирных соборах каноны веры, церемониального служения и морального воспитания душевно-физического в человеке, при упразднении самого человеческого Духа –«Я». С принятием лишь 10-ти заповедей Моисеевых – упразднялась и сама суть Христианства, т.к. священники, содействуя лишь соблюдению 10-ти заповедей «ветхого завета», т.е. правильного поведения человека в социуме, таким образом, нарушали «новый завет Христа». Христос пришел на землю, ссылаясь на своего божественного Отца, что подразумевало верховного Создателя -Творца из Логоса, а не того «отца», что являлся лишь - прародителя семитского еврейского народа и Лунного иерархического существа - Элохима Йяхве, который вместе с другими Архангелами народов и Духами Формы – принадлежал к Духовно- Космическим существам – второй и третьей Иерархии… Сакрально- эзотерическое Гностическое Христианство Павла - это Христианство в учениях Свободы, Познания живой Истины и Любви. Павел, как самый «младший» из апостолов, и в отличие от других не был лично знаком с Иисусом, но был обращен для миссии, непосредственно самим Христом по дороге в Дамаск. Другие апостолы, и сам Иоанн – получали инициацию от Святого Духа (обещанным Утешителем) на празднике Пятидесятницы. Кроме того, говоря о принципах нового пост-христианского посвящения и инициации, физическое воскрешение Лазаря-Иоанна Иисусом Христом, было демонстрацией древней формы посвящения через смерть и рождение, а не того что пришло с новым христианским посвящением Павла, получившим его от самого Христа по дороге в Дамаск. Впоследствии, в новой инкарнации Павла в Христиана Розенкрейцера - эта инициация полностью воплотилась в теософских учениях Розенкрейцеров... Реинкарнированный Лазарь-Иоанн, как прославленный строитель храма Соломона- мастер Хирам, в своем прошлом воплощении, был когда –то "обделённым в любви и убитым предателями подмастерьями, и он должен был получить кармическую компенсацию в любви и спасении физической жизни через Иисуса Христа. Поэтому он и был, как подчёркнуто в Евангелиях, самым ЛЮБИМЫМ учеником Иисуса.. Но "избранным сосудов" и Граалем, по замыслу Божьему - все же стал Савал, обращенный Христом как Павел. Павел был тот, который получил не только потому физическое воскрешение, что по праву своей личной кармы, как Иоанн и все человечество в целом, а прежде всего, он стал первым человеком, который ощутил в себе Бога Христа словами: «Не я, а Христос во мне!" Учения апостола Павла во-многом отходили от канонов христианской церкви, и поэтому были преданы забвению на долгие столетия. Павлово Христианство – это христианство Любви и нравственного возвышения в величии Духа человека. Он проповедовал, что «через законы - приходит зло и насилие», и что «соблюдение заповедей должно осуществляться не из боязни, а из свободы и желания соблюдать их через любовь и прощение». Христианин никому и ничего не должен, именно потому что уже освободился от всех повинностей перед законом и от всех кармических долгов, по воле Христа-Спасителя. Только через свободу в Я-сознании можно прийти ко Христу и к Духовному миру. ****** Обращаясь к Евангелию Павла (Глава 13. 1-ое послание к Коринфянам) где четко описано: «что если ты соблюдаешь лишь 10 заповедей, а Любви не имеешь, тогда ты ничто!». Павлово христианство, во-многом упразднялось в христианском догматизме, т.к. оно полностью основано на любви: «Только любя все совершается, и только любя действуя – засчитывается благодать!» Именно - не «закон, а благодать».. Павел подчеркивает: «если вы владеете всеми языками, всеми мудростями, и даже умеете жертвовать, и можете все сделать, но не имеете Любви в сердце – то это ничто», ибо «без Любви нет и Нового Завета.» И это тот бич, который нарушается в наставлениях священников, как уже «новыми книжниками и фарисеями». В понимании Павла также присутствует и другая главная суть христианства, «что Христа следует искать живого во времени, а не в пространстве», т.е. постигать Его в воскресшем эфирно-световом теле, а не в прошлом, где Он был распят на кресте. «Неба и земля придут, а Меня с вами не будет!», - предупреждал учеников Иисус- Спаситель. Духовная наука также поясняет, что тот кто ищет Христа в пространстве уходящего прошлого, тот ищет в действительности бога Отца, обращаясь таким образом, к постижению «ветхозаветного» отца и бога Авраама, иерархическому отцу - Элохиму Луны, к природному Духу -отцу, кто разрабатывал законы и природу человека, а не к создателю Вселенной - Отцу и Логосу Троицы, на которого ссылался Христос. И эта истина- горькая действительность для многих людей, кто не способен через свободу в Я-сознании прийти к духовному миру, уносясь лишь в люцеферизм прошлого. Апостол Павел говорил, что «Воскресший Христос в нас! И если Христос не воскрес, то тщетна вся наша проповедь, и вся наша деятельность».. «Не Я, а Воскресший Христос во мне!», - и только так надо понимать слова Павла. Потому что это действительно – истинное Христианство Любви во Спасении - Воскрешении!!! Эзотерическое Христианство. Астролог-исследователь: Диана Тер-Давидян
Олег Гуцуляк: "ЖИВАЯ МУДРОСТЬ ОТ СВЯТОГО ДУХА, ПОЖАЛОВАННАЯ ИЗ ЛЮБВИ ВСЕВЫШНЕГО ОТЦА" ☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀ ...Апокалипсис Иоанна: "И взял я книгу из руки Ангела, - и съел ее, и она в устах моих была сладка, как мед; когда же съел ее, то горько стало во чреве моем.." Ибо радость откровения Духа обращает жизнь в этом теле в крестный путь. .."Тот же, кто ничего не знает и не хочет понимать, готов принять любую пищу, и даже ту, что не освятил Сам Христос". ..Магометантизм, как самая молодая религия (6-7век), произошедший от душевного движения человека Магомеда, провозвестившего себя не только пророком, но и в буквальном смысле слова, сыном Божьим (сыном Аллаха), и поставившим себя не просто наравне с Христом(Богом), но и вместо него. Это как догматическая форма материалистически упрощенного понимания христианства, являющаяся следствием "неверно истолкованного и понятого" аравийскими кочевниками изначальной сути Ново-Евангельского Христианского Импульса, в синтезе с сохранившимися понятиями "ветхозаветного" иудаизма, где непреложно господствовало изживающее и закостенелое, но завещанное заветами Отца.. Семиты как "потомки библейского Ноя и его сына Сима", живущие под духовным водительством Лунного Элохима и Архангела Гавриила, т.е., с соблюдением принципа национальной клановой сплоченности вокруг единого и общего, принципа традиции, унаследственной по крови, принципа семьи - как "семь - "я" , - непреклонно и неизменно следуют только изначальному порядку и Законам Бога Отца под неусыпным страхом воздаяния и смерти.. В этом кроется, по сути, кристаллизация сознания и конечность пути развития. Неслучайно, что все кабалистические ритуалы ортодоксального иудаизма построены именно на этих вершащих принципах и основах неизменного порядка. Сын Христос - принес всему человечеству Любовь и Спасение. Он не отменял законы мироздания, как основополагающие принципы устройства общественно-социального бытия. Но в силу христианского понимания, все человечество 2 тыс.лет назад было призвано через Его Импульсы вырастать из "детского трепета и страха перед отцом"; и не просто слепо следовать или бояться этих законом, а познавать их и совершенствовать их в силу своей сознательности и продвинутости в развитии.. Любящее и сострадательное сердце любого сознательного человека, независимо от национально-расовой принадлежности, и в отличие от "раба" - всегда по совести способно отличить беспристрастную справедливость Божественного закона от подчинения "тупости закона", за которым как правило стоят люцеферически-ариманические инсинуации И это тоже закон. Об этом предупреждал еще великий мудрец Заратустра 5тыс.лет до Р.Х - "Зло это несвоевременное добро". Т.о. "Если Закон как дар через посвященного пророка Моисея, то Истина и Благодать, Спасение и принцип ненасилия - приходят на землю через Иисуса Христа. Моисеевы скрижали - это вечное внушение страха; Христос - сам Бог в теле Иисуса - приносит на землю Свободу, живую Мудрость и Любовь". В действительности, быть христианином или считать себя христианином, рассуждая о христианстве, не принимая пришествие Высшего Логоса Христа Спасителя в тело Иисуса - это различные явления и разные понятия, в одном из которых - искаженное восприятие различными народными и духовными течениями, как и отдельно взятыми людьми, стоящими на различных ступенях индивидуальной эволюции. В отсутствии Христа, как самой Истины, за опытом простого познания и слепой веры - стоят не просто народные духи, но и инспирации совершенно различных Духовных Сил отстающего развития и как правило, демонической природы, стремящие поставить развитие человечества на деструктиво-инволютивный путь.. И ярким примером этого является, по сути и сам "арабизм", как не в буквальном смысле арабская культура, а проникновение в материалистическую эпоху нового времени определенных люцеферических импульсов науки-искусств эпохи мусульманского "ренессанса" (Академия Гондишапура, основанная в 666году)..Речь идет здесь о суфизме, как о мусульманском оккультизме и магии, и таком духовном течении инспирированным люцеферической мудростью, и пронизанный той любовью, что с восхищением описывают многие реинкарнированные его последователи - учёные, писатели, и богословы... Источник суфизма, как прежней Софийской мудрости зороастрийских дервишей и индуистских брахманов, унаследован в готовом виде из атлантических времен, и эти восточные течения инспирировались учителями Шамбалы.. . В пятую культурную эпоху, и с приходом Христа на землю, наука и искусство должны быть пронизаны и одухотворены новыми импульсами Христианской Любви и Мудрости. Одно без другого невозможно. Мудрость Софии это не мудрость Люцефера, а инспирация Св. Духа.. Лишь проповедь, обращенная истинным источником, является благом для тех, кто к этому открыт, не искажая веры в правду.. Солнечный Архангел Михаил - Дух Времени, олицетворяющий Лик Христа, на сегодня через Антропософию, как духовную науку, взывает и обращается, прежде всего к свободным людям, как "Я"-Индивидуальностям, преодолевшим свой личный эгоизм, а не к групповому сознанию народов, что идолопоклоннически сотворили себе земного кумира - Мамону. "Плененный человек, мыслящий себя только рабом какого-либо идола, ничем не отличается от своего господина, разве только тем,что мечтает его свергнуть, став на его место" Астролог- исследватель: Диана Тер-Давидян
Олег Гуцуляк: ""ЖИВАЯ МУДРОСТЬ ОТ СВЯТОГО ДУХА, ПОЖАЛОВАННАЯ ИЗ ЛЮБВИ ВСЕВЫШНЕГО ОТЦА" ✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨✨ Суть любого познания мудрости - увидеть истину и последовать за ней, открывая за этим волеизлияния законов Высшего Логоса, как мыслящего и творящего Существа. До пришествия Христа, ветхозаветное сознание людей, еще привязанное к наследственным и групповым традициям, было так устроено, что инстинктивно познавало и неотступно следовало законам Божьим, постигая их через природные и космические явлениях, и лишь затем отражало их в социальном и межличностном общении. Из страха перед невидимым, а значит и непостижимым Существом, внушающим трепет; любое ослушание законов - грозило карой и возмездием Всевышнего. В сути же самого свершившегося Богоявления, задавая новые импульсы развития через Новый Завет, заявить не только о себе, но и открыться людям, как Существо Свободы – Сострадающее в своей Высшей Любви и в Милости, Прощающее несовершенства и ошибки своего творения – человека.. И как стало очевидным, Он как Высшая "Я-есмь"- Индивидуальность, в действительности есть не только Мудрость и Воля, но и Любовь.Если Истина делает нас свободными в Своей Любви, то она же и освобождает нас от предрассудков. Если Бог, воплотившийся в Личности Иисуса, сам прошел через Голгофу, и пожертвовал собой ради спасения мира, то вопреки всем запретам, и у всего эволюционирующего человечества открылась такая же возможность безбоязненного признания в себе Божественного Истинного истока происхождения.. ********** Познания, полученные через откровения, как «живая мудрость, проливающая Свет», во многом отличаются от простого скрупулёзного набора знаний или энциклопедического коллекционирования в голове готовых тезисов и премудростей.. Люди считающиеся просто образованными и интеллектуальными, порой не всегда понимают смысла происходящего у себя под носом, и всего того опыта, в который вовлекают их события собственной жизни и предначертанные возможности. Такие люди, в силу многих условностей и кармических причин, еще не открыты для Духовного опыта, и пока еще не готовы чувствовать и видеть того руководства, которое Духовное осуществляет свыше в их личной судьбе … *********** Спустя два тысячелетия и после того, как Сама Истина уже воплотилась в человеке на земле, всему миру были даны новые импульсы к развитию, все больше проясняется необходимость и роль Духовной науки – Антропософии, в предназначении которой, стало не только своевременное освещением этого факта, но и раскрытие верного понимания этой Истины, а также подготовки человечества на пути в Духовное. Благодаря этому просвещению, человеку, "самосознающим себя в Духе Свободы", пусть даже и необязанному знать все премудрости старого мира, но с преодолением искушений и с изживанием в себе богобоязненности, суждено в процессе времени, раскрыть в себе лучшие способности, и ту сознательность, что поможет прийти к инициации самостоятельного познания и личного «диалога с Божественным». Как сказано : «Стучащемуся да откроется!» Слова из Евангелий еще раз подтверждают, что каждый человек, кем бы он ни был и без различия, действительно потенциально способен получить то самое лучшее откровение, как сокровенную Благодать, как Дар просветления, что впервые - уже был проявлен у апостолов Христа, на которых снизошёл Святой Дух; что в дальнейшем, уже без привязок к метафорам, притчам, басням и сказкам, эта «живая мудрость» - станет единственным руководством к осуществлению отдельной человеческой индивидуальности, что последует во Спасение за Самой Истиной, приняв в себя Импульс Христа. «Имеющий уши – да услышит, Имеющий глаза – да увидит» Из материалов лекций Р.Штайнера по Эзотерическому Христианству и Христологии
Олег Гуцуляк: «ХЛЕБ НАШ НАСУЩНЫЙ ДАЙ НАМ НА СЕЙ ДЕНЬ…» ☀️☀️☀️☀️☀️☀️☀️☀️☀️☀️☀️☀️☀️☀️☀️☀️☀️☀️☀️☀️☀️ Христос в теле Иисуса, как Космическая сила и как человек, рожденный на земле - дал всему человечеству Новый Импульс через Новый завет. Смысл и предназначение духовной науки Рудольфа Штайнера, под эгидой Архангела Михаила как раз в том, чтобы обобщая итоги прошлого опыта, не допустить профанации данного явления на физическом плане, дать расширенное понимание Евангельских истин и самого величественного события в истории - Богоявления на земле, не допуская того, чтобы оно оставалось за пределами человеческого сознания, плененного сумрачными представлениями витиеватых рассуждений, в угоду ариманических сил и их "служителей - големов". Уповая на теософию Е. Блаватской, и обращаясь к ее неизменным призывам "заученной мудрости тайной доктрины", приходится вновь отходить назад - в прошлое, где за основы развития транслируется "актуальность" древних ветхозаветных традиций, догматических учений, данные воплощающимися учителями мудрости на определенном этапе подрастающему человечеству. В духе Свободы Михайловского времени - эти учения уже во-многом неприемлемы, т.к. способны завести дух человека в стагнацию, что по определению уже представляется как зло.. Еще пророк Заратустра пять тысячелетий назад, понимая эту истину изрек что: "Зло- это несвоевременное добро. И всему свое время". Как известно, любое движение по кругу - в природе или в развитии социума, рано или поздно всегда должно завершиться восхождением по спирали . Таковы космические -духовные законы циклов и эволюционного пути роста .. И" кто посеет ветер, тот пожнет бурю" - Если "человеческая вера - это всего лишь наука для Ангелов," то получаемые знания на земле через продвинутых индивидуумов - это всегда сподвижничество всех Ангельских Иерархий к всеобщему развитию и просвещению. Ибо Человек - есть Божество для них ...
Олег Гуцуляк: ЭЗОТЕРИЧЕСКОЕ РАССМОТРЕНИЕ СОЛНЕЧНОГО И ЛУННОГО ПУТИ РАЗВИТИЯ. РУКОВОДЯЩИЕ "МЫСЛИ" БОЖЕСТВЕННОГО ЛОГОСА ☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀☀ "В мерилах совести - вся суть, Господь в ней открывает путь К далекой Ангельской стране, Где Звездный Лир - Он дан во сне. Владыка там устроил пир, Где заключил с ребенком мир." ..В поступательной эволюции человечества пятой арийской расы и материальной культуры, развитие самостоятельных инструментов интеллекта, как и полное погружение в материю для воплощающихся человеческих "монад" - было необходимым условием, чтобы затем уже сознательно через импульсы Христа, заново завоевать и прийти в Духовно- спиритуальный мир, который с четвертого столетия после Р. Х ослабил свою активность в водительстве людей, прежде сводящейся к готовым формулам мудрости в спиритуальных посланиях-откровений. Предавая забвению духовные способности, т.о. Человек получил возможность свободы воли выбирать и строить свою жизнь по своему усмотрению, благодаря самостоятельному развитию интеллектуальных и мыслительных способностей, порождающих все плоды материальной культуры и «возделывания земли» . «Что посеем, то и пожнем» . С приходом Архангела Михаила, Духа времени и рождением Аримана, к концу 20-го столетия, сейчас как в пике погружения и отпадания от Всевышнего Отца - настало время для каждой отдельной «Я»-индивидуальности выбирать между "одухотворенной материализацией смерти", где силами человеческого интеллекта словно инструментом станет управлять Ариман, и Спиритуальным возрождением, благодаря Спасительному Импульсу эфирного Христа-Сына. И вопрос только в том, насколько человек пробужден и сознателен в своем Я-, чтобы выбирать – «куда и с кем идти, и где оставаться», не поддаваясь искушениям интеллектуальных спекуляций ума(ариманизация) не чувственно-фанатичному оглуплению(люцеферизм). Полная смерть, как считается в эзотерике, это аннигиляция, т. е. уничтожение человеческого Духа, навечно оторванного от изначального Света -Источника Отцовского Творения. ..Вхождение в реинкарнации повторных рождений, как возможность для каждого прохождения солнечно-кругового пути траектории развития, это единственная возможность, не только прихода к самосознанию и самосовершенствованию, но и возможность сознательного восстановления связи со Всевышним.. Это есть Солнечный путь Михаила-Христа. «По-знать» Христа, означает в действительности принять Спасителя, и т.е. "воссоединиться" с ним в своей сущности для дальнейшего роста индивидуального "самоосуществления", что на сегодняшний день, и представляется возможным только через духовную науку и непосредственное водительство Михаила..... Восточные религии и учения, такие как йога, индуизм и буддизм, обращающиеся к астрально-физической составляющей человека, и проповедывающие "боязнь и страх перед земной материей", считающейся иллюзорной "майей", куда человека вытолкнули небесные ангелы "Асуры"-демонические существа. В духовных принципах и практиках этих учений культивируются все способы того, что способствует "выходу девственной души из колеса Сансары", и невступлению в дальнейшие многочисленные перевоплощения - реинкарнации. Этот Лунный путь инверсии, не осознающего себя Духа, в конечном приводит к остановке эволюционного развития и деградации, через регрессивный путь отхода человеческих монад, "капитулирующих" перед новыми возможностями жизней... ****** Платон и Аристотель, воплощали в себе античную мудрость, и представляли две различные школы философии. Именно Аристотелизм, как духовное течение, особенно отразился во внешней форме жизни общества, продолжив себя через науку и схоластику (средневековая философия христианской школы богословия в синтезе с логикой Аристотеля), обрастая формальностью церковно-конфессионального догматизма, в то время как идеи Платона, как идеи неоплатонизма – возрождались, и продолжали сеять зерна в раннехристианских общинах и мистических учениях, в гностических школах посвящения, основанных с I века после Р.Х.- учеником апостола Павла - Дионисием Ареопагидом в Афинах, а позднее, в тайных христианских духовных течениях, таких как Розенкрецерство, в мистериальных центров Европы; в эзотерических школах Шартра(XII –XII в.в.)… В мыслительном плане поиска истины, важнее всего, "не запирания Духа в терминологию упрощенных слов, понятий, голимых схем и сигилов, как это делали "аристотелики", а открывание ему доступа в терминологию объёмных образных идей и понятий, как это было принято у платоников". За внешней материальной формой не всегда может сохраниться "живая" Духо-Мудрость содержания, изливаемая из сферы Святого Духа - т.е. Космического Логоса Божественных Иерархий. Отсюда и необходимость развития душевных качеств и моральной свободы в личности.. . Не удивительно, что Платон считал,что "Цель Человека - осуществить посвящение, т.е. познать Священное, и человеком можно назвать лишь только того Посвященного, кто познает, олицетворяет и осуществляет в себе Божественную Иерархию". Процесс мышления - это творческий процесс нашего Духа, при котором информация полученная посредством органов чувств, мы способны синтезировать и переводить в сигнальную форму слов - словотворчество и самостоятельны представлениий. Головной мозг человека, устроен таким образом, что играет роль зеркал, с помощью которых отражаются идеи, сотворенные Космическим Логосом Высших Иерархий…В динамическом движении абстрактных мыслей, т.о. происходит бессознательное соприкосновение с Царством второй Космической Иерархии и с Духами Движения - Гением речи Марса. Духи Формы(Власти) - Космические существа второй Иерархии и Гении Солнца - подпитывают мысле-образы в иммагинативном (ясновидение), инспиративном(слышать и понимать образ) и интуитивном (предчувствовать и созидать образ) озарении. «Я» мыслю свои мысли, «Я» -есть мысль, мыслимая Иерархией Космоса «Я»-ощущаю себя в Космическом мышлении, и «Я» вечен, ибо вечно мышление Иерархий. Деятели второй Иерархии и Архаи - Духи Времени -Духи Личности, как существа третьей Иерархии - "мыслят" всем человечеством, осуществляя общий социально-общественный прогресс развития в определенных исторических условиях, и задавая направления на различных этапах эволюционного пути через импульсы конкретных идей, мировоззрения, новые открытия - в науках и в искусствах, Именно Архаи подбирают и готовят для этой цели конкретных личностей, кармически готовых к осуществлению этих земных миссий... Архангелы "мыслят" одним народом, создавая определённый менталитет его культуры.. Ангелы – "мыслят" одним конкретным человеком. Мышление отдельного человека, кармически воплощающего в определенные исторические условия и среди определенного народа - всегда пронизано определенными импульсами Духа времени и Духа своего народного этноса... Высшие первые Иерархии (Серафимы, Херувимы, Престолы) –мыслят на уровне всей Вселенной и Планетарного Космоса… «Истина всегда находит своего соискателя и простые способы - что-то о себе сообщить. Все рождается от Истины, а не наоборот.» Аристотелизм как научный догматизм изживается в гностическом нео-платонизме Космического Христианства..К этому ведет только Христианское Посвящение в Евангельские Истины Христа.. "Познайте Истину- и Истина сделает вас свободными" (Евангелие от Иоанна: Гл.8:32). "Царство Божье внутри вас", и сознавая это мы сознает в себе Бога. (Евангелие от Луки: Гл.17:21). Наступает момент, когда "не бытие определяет сознание, а сознание определяет бытие" И Живое Слово Человека -Духа, с окрепшим "Я"-сознанием, подобно волевому Слову Отца, - способно в идеале, сотворить сущностные мыслеформы, с порождением реальности высшего бытия. "Будьте мудры как змии и чисты как голуби"(Евангелие от Матфея)- если мыслить не линейной логикой, а в пространственно-временном Макрокосмическом понимании, то именно в этих словах Иисуса Христа показана эволюционно-круговая и временная цикличность развития отдельно взятой индивидуальности, как и всего человечества, где в поступательном Солнечном пути эволюции – в единении с физически-душевным должны по новому развиться духовные способности божественного самосознания, что и есть конечная эволюция развития каждого Человека на протяжении будущих веков. Фантомы, демоны, призраки - как порождения невежественного ума и аморальной человеческой природы, не очищенной и не достигшей самостоятельности от дивинации (подселения) низших духов и элементарных существ под-физического мира. К этому ее подводят ариманическо-люцеферические силы, с подвязкой на спиритическую магию и ее продолжение в научно-технических приборах..Эти опасные явления, в конечном, способны навсегда отбросить"заблудшие души" в земную материю, "разлучив с небесным домом и с любящим Отцом".. ******* ...Понятийная лексика мышления - это и есть тот самый языковой код, ментально связывающий людей принадлежащих определенной национальной традиции или социально- культурному сообществу и т.п.. Благодаря ей,( что значит - "рукотворно") формируются и порождаются определенные соответствующие "эгрегоры", в которых поселяются и "восседают" конкретные существа из духовного мира различной природы при участии Духов языка, архангелов народов и всех деятелей второй и третьей Иерархии Космического Логоса, Сверхчувственное мышление - это погружение в Истины, исходящей от всего Макрокосмического Логоса, от Троицы и Св.Духа. Это "язык" Посвящения в мысли богов, который в древности назывался - синзар. По сути, на сегодняшний день - это те мысле-образы, которые зеркально отражает мозг посвященного в иммагинативном (ясновидение), инспиративном(слышать и понимать образ) и интуитивном (предчувствовать и созидать образ) озарении. Эти мысле-образы исходят в мир людей, в соответствии с их возможностями восприятия, а также и их кармически-моральной готовностью, превращаясь в СЛОВО ТВОРЧЕСКУЮ СИЛУ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ МИРА. И это тот дар, которым обладали все Апостолы Христа на праздник Пятидесятницы, которые как известно, в дальнейшем обрели возможность донести до простых людей и неграмотных народов слово Божье. Для гностиков - любая внешняя форма, имела настолько важное значения, как символический объект, насколько она хранила в себе соответствующий духовный смысл. "Сознание порождало бытие". В этом тезисе виделся весь смысл преобразования духовной алхимии.... Астролог-исследователь: Диана Тер-Давидян.
Олег Гуцуляк: ХУДОЖНИКИ ГЕТЕАНУМА Imme von Eckhardtstein Имме Экардштайн (1871-1930) Космический цикл года и работа по пониманию и изображению зодиака были центральными мотивами жизни Имме фон Экхардштайн. Во время создания календаря души она была одним из ближайших соратников Рудольфа Штайнера. Баронесса Имме фон Экардштайн родилась 5 ноября 1871 года во Франции. В начале 20 века она жила в колонии художников около Бремена. После встречи с Рудольфом Штайнером в 1904 году она стала искренне привержена его работе. Весной 1911 года она задала Р.Штайнеру вопрос как создать календарь. Тогда он поставил перед ней задачу поселиться в мире сил зодиака, интенсивно представить себе планету перед созвездием и ждать во внутреннем мире, в воображении. Человечество узнает что-то о внутренней силе зодиака благодаря активации планеты. Р.Штайнер через год разработал календарь на 1912/1913, основанный на духовном понимании Христа, ориентированный на Солнце, с периодом от Пасхи до Пасхи. Календарь появился в двух частях. Первая часть изображала солнечный зодиак. Вторая часть включала 52 еженедельных изречения. Календарь души был опубликован позже. Р.Штайнер высоко ценил ее работу над календарем. В 1920-х годах она создала акварели и работы на основе дерева, разработала двенадцать зодиакальных эффектов семи планет в 84 мотивах. Она не участвовала в росписи Гетеанума. При переиздании Календаря души в 1925 году Р.Штайнер сообщил, что не хочет его иллюстрировать. Источник Светлана Новикова
Олег Гуцуляк: Для тех, кто работает с медитацией «Камень Основы» (Основы Любви; Основы Мирового Истинно Свободного Космического Человека) 25 декабря 1923 г. в сердца людей был заложен Камень Основы Всемирного Антропософского Общества, Субстанция Которого состоит из Мировой Любви Человека, Его Образ – из Мировой Имагинации Человека, его Свет – из Мировых Мыслей Человека. Эту центральную для всего человечества медитацию людям через Архангела Михаила, переданную нам на Земле Рудольфом Штайнером, даровало Духовное Космическое Существо – Антропософия. В декабре 2019 г. на встрече в Петербурге с группой антропософов Рудольф Мёбиус (1936 г.р., Германия), напоминая, что уже к началу 20 века Р.Штайнер возносится до Солнечного Посвящённого, процитировал слова Доктора (Р.Шт.) – обращённую к нам, людям, речь Существа Антропософии, вышедшей из духовного мира навстречу Посвящённому как откровение: «ВПУСТИ МЕНЯ, ПОТОМУ ЧТО Я – ЭТО ТЫ САМ. Я – ТВОЯ ИСТИННАЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ СУЩНОСТЬ. ВСЁ, ЧТО Я ДАЛА ВАМ, ПРИМИТЕ ЭТО И ДЕЙСТВУЙТЕ!» Духовный мир требует от нас, чтобы мы правильно обращались с тем, что имеем и сообщали миру о постигнутой истине. Это долг наш, антропософов, перед духовным миром и всем человечеством. Это – служение и богам, и каждому отдельному человеку на Земле. В медитации, отражая внутреннюю связь с божественной Троицей, звучит троекратный призыв к Душе Человека. Погрузиться в суть данных изречений (в т.ч. через их ритм), пронизать всё своё существо и сделать это частью нашего сердца – это не только источник, из которого мы можем постоянно черпать душевно-духовные силы; это ещё и космическая сверхзадача на все времена для всего человечества, призванного по замыслу Высших Сил Мироздания подняться с новыми для всего Космоса духовными качествами из преходящего/транзиторного земного в вечность, основав Новый Космос Любви из заложенной Отцом Мироздания (Первым Логосом в божественной Троице) в каждой отдельной человеческой душе субстанции Любви – огненно-волевого отцовского начала, окаймлённого Светом Святого Духа (Мудростью Третьего Логоса) и Теплом Сына и (Любовью Второго Логоса). Те, кто хорошо знает немецкий и имеет возможность работать с оригинальным текстом медитации, в варианте, переданным Р.Штайнером, могут найти тексты изречений в опубликованных изданиях. На русском языке существует несколько переводов (С.Прокофьева, Г.Бондарева, например). Представленный ниже вариант помещаем здесь в День Иоанна Крестителя, Чей Высший Аспект Его человеческого существа (Духочеловек, Атма в восточной традиции) действовал и в Величайшем Посвящённом человечества – Рудольфе Штайнере. Эта публикация не для праздного обсуждения: это дар вам, нашим коллегам и единомышленникам по духу для ознакомления и личного пользования. Хотелось бы обратить ваше внимание на особенности данного русского варианта. В каждом из трёх параграфов, когда Существо Антропософии обращается к наивнутреннейшему ядру Человека, звучит словосочетание «Твоё Вечное Я», «Твоему Бессмертному Я» (вместо «Собственное Я», Собственному Я») что по семантике нашей речи более точно передаёт смысл, звучащий на немецком языке в контексте медитации (Das eigne Ich – «это есть Я», Dem eignen Ich – «тому, что есть Я», если буквально перевести на русский). Также данное (представленное вам в обновлённом виде) словосочетание полностью созвучно с характером обращения хора/сонма всех духовных иерархий к Вечному Человеческому Я, звучащего в Уроках Первого Класса Свободной Высшей Школы Духовной науки (СВШДН), данных Рудольфом Штайнером незадолго до его перехода порога духовного мира. Создание Класса указывает на высочайшую (7-ю) степень посвящения (именуемую «Отец»), которая имела место во всех известных центрах посвящения/инициаций. Следует здесь напомнить и о том, что говорил С.Прокофьев об особенности перевода четвёртой строки Медитации на русский язык. «In das Geistesmeereswesen tragen» - «Согласно исправленному изданию 1985 года стенограмм Рождественского собрания на протяжении всего Рождественского собрания Р. Штайнер употреблял в данной строке Медитации дательный падеж, поэтому буквальный перевод этой строки должен быть: «В сущности (существе) моря Духа несут». Глагол «erwesen» (в тексте «erweset») был впервые введён в немецкий язык Р.Штайнером. В буквальном переводе он означает «становиться существом», менее точно – «осуществляться» или «осуществлять себя». Также важно для современников уточнение значения розенкрейцеровской фразы, звучащей по латыни «In Christo morimur.» и затем на немецком «In dem Christus wird Leben der Tod.», что буквально переводится: «Во Христе умираем.» и «Во Христе Жизнь [мирская/земная] становится Смертью.» На наш взгляд, более полное значение (раскрывая суть данного изречения на латыни и проливая свет на немецкое изречение) приобретает следующая фраза: «Во Христе умирает лишённая вечности жизнь». Т.е. та земная тварная (от слова сотворённая) жизнь в чувственном мире, через которую духовный мир проводит Человека, прежде чем он будет готов для жизни вечной по окончании отведенного эволюцией времени от Древнего Сатурна до Вулкана (за период обозримых сознанием современного человека семи эонов существования Земли). Рудольф Штайнер часто упоминал, какие невероятные усилия ему требовались для того, чтобы найти подходящие слова для передачи содержания духовного мира. Медитация Камень Основы дана людям на нынешнем этапе развития человечества в такой же мере, как почти 2 тысячи лет тому назад человечеству Христом Исусом была дана молитва Отче Наш. Подобные вещи, играющие ключевую роль для развития/взросления душ, духовный мир даёт тогда, когда в этом есть необходимость. О молитве Отче Наш 17.02.1907 Р.Штайнер сказал следующее: «Это [Отче Наш] не является настоящим мантрамом, хотя и может иметь мантрическую силу. Это мысле-мантрам. Конечно, это имело на языке оригинала величайшую силу. Но так как это есть именно мысле-мантрам, то он не будет терять своей мощи [Gewalt], когда его переводят и на тысячи языков.» В Антропософии как источнике знаний нет того, что может носить характер ‘учения’ в смысле догмы. Можно выделить подразделы Духовной науки, описывающие те или иные процессы, феномены, концепции, аксиомы. Но сами эти описания служат для познающего дух в качестве инструмента. «Антропософия не может быть обновлением гнозиса, ибо он связан с раскрытием Души Ощущающей. Антропософия в свете деятельности Михаила должна по-новому развивать из Души Сознательной понимание Космоса и Христа.» Р.Штайнер ”Антропософские руководящие положения” (АРП), 1924 г. Ставший на путь духовного познания, учится постигать Дух, живущий в Космических мыслях, учится постигать мировые мысли, чтобы полученный Свет нести в мир людям, согревая человеческие души. Мышление серьёзного антропософа становится духовным зрением. Антропософский способ познания позволяет заглянуть в мир сверхчувственных существ за счёт способности работать с понятиями дорастающей до созерцания идей. NB: Рекомендуем медитацию всегда читать вслух. Фразы, помещённые в квадратные скобки […], рекомендуем произносить в душе безмолвно (как эхо произнесённых вслух фраз). Будем рады слышать ваши отзывы через определённое время работы с обновлённым русским вариантом медитации, когда вы, имея опыт работы с прежними версиями, сможете заметить разницу в душевном и духовном переживании, после пропускания через себя представленного здесь текста Медитации. Медитация Камень Основы (Основополагающий/Краеугольный Камень) / данная Рудольфом Штайнером в 1923/24 гг. на Учредительном Рождественском собрании Всеобщего Антропософского Общества / Душа человека, Ты живёшь в конечностях, которые тебя через мир пространства В Существе моря Духа несут. Вспоминай о Духе в душевных глубинах, Где в правящем бытии Создателя мира Твоё вечное «Я» в Божественном «Я» себя обретает И ты будешь истинно жить в Мировом Существе Человека. Ибо правит Дух-Отец в высях, в глубинах мира бытие порождая. Серафимы, Херувимы, Престолы [Духи Сил], Пусть из высот прозвучит то, что в глубинах откликнется эхом. Оно гласит: “Ex Deo Nascimur!” (“из Бога-Отца рождаемся!”) [Aus dem Göttlichen weset die Menschheit. – «Из Божественного исходит Человечество.»]. Это слышат элементарные духи на Востоке, Западе, Севере, Юге. Пусть да услышат это люди. Душа человека, Ты живёшь в биении сердца и лёгких, которое тебя через ритм времени к чувству твоей душевной сущности ведёт. Размышляй о Духе в душевном равновесии, где подобные волнам Деяния Мирового Становления твоё вечное «Я» с Мировым «Я» соединяют. И ты будешь истинно чувствовать в душевной деятельности человека. Ибо правит в окружении воля Христа, в мировых ритмах одаряя благодатью души. Господства, Силы, Власти [Духи Света], дайте с Востока возгореться тому, что через Запад формируется. Оно гласит: “In Christo morimur!” (“Во Христе живём и умираем: Во Христе умирает лишённая вечности жизнь!”). [In dem Christus wird Leben der Tod. – «Во Христе Жизнь [тленная] становится Смертью.»] Это слышат элементарные духи на Востоке, Западе, Севере, Юге. Пусть да услышат это люди. Душа человека, Ты живёшь в покоящейся голове, которая тебе из основ вечности мировые мысли раскрывает. Созерцай Дух в покое мыслей, где вечные цели богов Мировой Сущности Свет бессмертному «Я» для твоей свободной воли даруют. И ты будешь истинно мыслить в духовных основах человека. Ибо правят Духа Мировые Мысли, в Существе Мира о Свете моля. Архаи, Архангелы, Ангелы [Духи Душ], пусть из глубин прозвучит то, что в высотах будет услышано. Оно гласит: “Per Spiritum Sanctum Reviviscimus!” (“Через Святого Духа воскресаем!”). [In des Geistes Weltgedanken erwachet die Seele. – «В Духа Мировых Мыслях пробуждается Душа.»] Это слышат элементарные духи на Востоке, Западе, Севере, Юге. Пусть да услышат это люди. На повороте времён вступил Духа Мирового Свет в земного существа поток, Ночи тьма была преодолена, ясный свет дня воссиял в человеческих душах. Свет, который согревает бедные сердца пастухов, Свет, который озаряет мудрые головы царей. Божественный Свет Христос Солнце, Согрей наши сердца, Просвети наши головы, Чтобы добром стало то, что мы из сердец основать, Из голов исполненным цели свершить воли́м.
Олег Гуцуляк: Антропософия как духовная наука - есть "Живая Мудрость от Святого Духа, пожалованная из Любви Всевышнего Отца ". Посвящение в нее не требует какой-то иерархической орденской атрибутики или ритуалов на смерти, как это было принято в древних посвящениях, и на сегодняшний день сохранилось в масонстве и ортодоксальных течениях востока. Всё что исходит как верный путь и посвящение в пост-христианский период и сейчас, может быть только инициацией Архангела Михаила. И люди которые идут в этом духовном направлении, т.е. в течении антропософии - должны быть не только подготовленными в своей карме, но и иметь свое личное отношение ко Христу. Все души всех когда либо посвященных на земле и нынешних антропософов, включая самого Рудольфа Штайнера воплощались в то грандиозное время, в 1 веке, когда пришёл Христос, и жил на земле в теле Иисуса. Они получали тогда духовный импульс любви и спасения, и стремились воплотиться вместе с ним, как в некой кульминации своего индивидуального развития и восхождения к Свету Солнечного Бога, о котором ведала Мудрость прежних религий мира. Они воплощались тогда не только как Апостолы и ученики Христа, но и как больные, убогие, искалеченные физически и "опущенные" жизнью мученики... . У них у всех было личное отношение благоговения ко Христу. Павел был 13 апостолом, кто лично не встречался с Иисусом Христом при его жизни, но стал тем единственным "избранным сосудом" (Деяния апостолов) словно Грааль, в котором по замыслу Божьему должна была сохраниться на будущее непрофанированная Истина Христианского Гнозиса и утешение людям в грядущем будущем. ... Антропософия, сохранённая в предтече через Розенкрейцерство - это и есть то самое течение и утешение. И тот самый обещанный Учителем Утешитель. Т.о. Антропософия как духовная наука это, по сути -расширенное понимание Евангельских Истин, которые изначально были сокрыты в Гностицизме Дионисия Ареопагита - ученика Апостола Павла, а затем как учение Эзотерического Христианства было продолжено в Розенкрейцерстве.. Это течение тех, кто пошёл за Христом в лице Духа Времени Архангела Михаила. И когда произошёл раскол в теософском движении Блаватской и Рерих, и отделение Антропософии Штайнера от старых «ветхозаветных включений» и прежних источников инспирации, исходящих из водительства восточных учителей Шамбалы, впоследствии новые понятия через Евангельские Истины, как новые задачи стали основополагающими учениями для всего антропософского движения и для всех, в буквальном смысле слова - "истинных" беспристрастных Антропософов. Ибо как сказал Христос: "Я есть Истина и Жизнь и Путь". Антропософская Истина есть сама «Живая Мудрость», не требующая словопрения интеллектуальных доказательств или подчинения рациональной идеи люцеферически-ариманических инсинуаций. «Когда моральный Человек готов, то Истина всегда открывается в живых откровениях просвещения и просветления.» «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет.» «Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину; ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам.» (Евангелие от Иоанна: Главы: 13:20; 14:16 -17; 16:13 -14-15). "Мудрость от Святого Духа, пожалованная из Любви Всевышнего Отца"- Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам;" (Евангелие от Матф.12:31.) "Милости хочу, а не жертвы."(Евангелие о Матфея: Глава 9 )
Олег Гуцуляк: .В дуальном физическом мире, в котором живет воплощенный человек Добро и Зло уравновешиваются понятием Блага, за которым стоят проявления Божественных Сил Творца и Создателя мироздания – Макрокосмического Логоса.. Понятия зла в Антропософии упираются в понимание Духовных Существ Люцеферическо-Ариманической - демонической природы, что в библейской терминологии называются 'падшими ангелами", вышедшими из собственного эволюционного развития, и с попустительства Божьего, и имеющих свою правомерность существования в материально-физическом мире. Их влияние на эволюцию человека - обусловлено временем и определенной необходимостью проявления во блага развития свободной воли. Они создают те условия на земле, при которых в собственном опыте каждый человек развивает самостоятельность и свободу воли в осознанном моральном выборе между различными путями, качествами и противоположностями.. Это способствует и его эволюционному восхождению через развитие духовных качеств характера. Ещё мудрый Заратустра изрекал, что «Добро- Свет - это эволюция, а Зло- Тьма это инволюция, деградация и несвоевременное добро. То что считается правильным и добрым в одних условиях и на одном этапе времени, в других условиях и на другом витке времени – становится неправильным и злым» ..На сегодня, Ариман уже родился в 1998г. , и в 2020г - пришёл к совершеннолетию. И человечество сталкивается с вершащими мировыми силами, вышедшими из рамок разумного равновесия и «собственных полномочий в целесообразности.» Спасение может прийти только через сознательный выбор в созидательно-эволюционном направлении, а главное через сознательный приход к импульсу Христа- Спасителя. "Войдите дверью Спасителя ". Это Евангельская истина. Религия, нация и прочие отличия и представления, что называется "политикой или идеологией" - здесь уже не имеют значения. .. Выйти на связь с Михаилом Духом Времени, официально вступившим в свое правление в 1879г. возможно не только через медитации камня основы, что дал Антропософскому движению её, пока бессменный проводник и посвящённый Рудольф Штайнер. Он, конечно прежде всего был человеком со своим опытом жизни, а потом уже лидер основатель движения, что показал всем как пример правильный путь в духовное, и главное путь ко Христу. . Михаилиты и раньше всегда жили на земле, и "мы не брошенные дети Господа," - как тайные христианские, гностические течения и белые духовные братства, такие как Розенкрейцеры.. Вся история возникновения военно- монашеских и рыцарских орденов изначально, и во многом инспирировалась и проходила под эгидой водительства солнечного Архангела Михаила, обращающего свой взор к духовной солнечной сути отдельных индивидуальностей. Это такие выдающиеся личности, выступающие на исторической арене как «солнечные лидеры», миссионеры, супергерои индивидуальности, инспирированные непосредственно Михаилом. Такими представителями, к примеру являлись - Жанна Д’Арк, Гуго де Пейн, основатель Ордена Тамплиеров и его первый гроссмейстер и другие.. Солнце - это всегда источник Света и "благо, благость, благодать" благородный Дух и т. е. укрепленное Я-сознание в человеке, обращенное Божественными импульсами Христа, а не только душевность, пронизанная "энтузиазмом и вдохновением", ведь "благими намерениями, как известно, проложена дорога в ад". Михаилиты - это очищенные от личной кармы сознательные люди с укрепленным Я-сознанием, люди "отрекающиеся" от ханжеских понятий и условностей всего социального и национального, и живущие в Духе Христа и его Евангельских заветов; это посвященные в Евангельские послания Христа, действующие по совести, согласно времени и обстоятельствам, по призывам Михаила-Христа. Это те люди, что сопричастны к мировым историческим процессам, и вовлечённые в мировые баталии, где утверждается слово и воля Христа. Для них слова, когда-то сказанные апостолом Павлом "не я, а Господь во мне" - не пустой звук.. Они "живут в мире, но не от мира", изучают Евангелия, воспринимая в священных писаниях – глубокий смысл, они и праведники, читающие молитвы - инвокации к Михаилу, и на них свершено то, что случилось на праздник Пятидесятницы, как воскрешение и схождение Святого Духа, с обретением того высшего Дара возможностей - жить и действовать как Апостолы Христа!
Олег Гуцуляк: Небесная София Христова народа Человечество эволюционирует. Каждый народ имеет свою уникальную миссию в этом потоке свершений. Перед восточными славянами и представителями немецкого народа, как 'семян' будущей культурной эпохи стоит грандиозная задача. Что мы можем сегодня знать о подосновах русского народа? Предлагаемый материал поможет бросить свет на то, о чём знали наши предки и сообщил Современный Христианский Посвящённый - Р.Штайнер. «Что происходит, когда Дух народа ведёт свой народ таким образом, что особенного развития достигает Самодух? …мало-помалу должно быть подготовлено заданием шестой ступени культуры - охватывание душой сознательной Самодуха, свечение в душе сознательной Самодуха. Эта культура, которая отменным образом должна стать культурой - в-себя-приятия, потому что ей надлежит в полной самоотдаче ожидать проникновения Самодуха в душу сознательную, подготавливается […] продвинутыми постами славянских народов европейского Востока. Последние не зря продвинуты с их народными душами; они продвинуты по той причине, что все, что должно прийти в будущем, должно пройти перед этим через своего рода подготовку, должно выдвинуться, чтобы положить начатки будущего развития. …Сравнивать эту выступающую с Востока в ее стадии ожидания культуру с тем, что несут в себе западно-европейские народы в импульсе их прямолинейного развития,.. – это значило бы не понять ее существа. Своеобразность души этих восточно-европейских народов выражается во всем их отношении к высшим мирам. Это отношение совсем иное, чем то, которое мы встречаем в нашей западно-европейской мифологии …То, что оно нам показывает как непосредственное откровение народной сущности, мы можем сравнить с нашими различными планами или мирами, благодаря которым мы подготавливаем себя к постижению высокой духовной культуры. Запад принял следующие друг за другом, находящиеся один подле другого миры. На Востоке же перед нами, прежде всего, отчетливое сознание о мире космического отца. Все, что творчески деятельно в воздухе и в огне, вообще в элементах, находящихся в Земле и над Землей, что выступает нам на встречу в великом, объемлющем общем понятии, которое в то де время является и общим ощущением, – в понятии небесного отца. Как мы, например, представляем себе мир Девахана оплодотворяющим нашу Землю, так с Востока нам выступает навстречу этот небесный мир отца, оплодотворяющий то, что ощущается как материнское начало Духа Земли. У нас нет никакого иного выражения и никакого иного средства для того, чтобы представить себе универсального Духа Земли, как только образ оплодотворения материнского существа Земли. Здесь противостоит друг другу не различные индивидуальные фигуры Богов, а два мира. И этим двум мирам как третий мир предстает то, что ощущается как Благословенное Дитя обоих. Это не индивидуальное существо, не душевное ощущение, но нечто рожденное от небесного отца и матери-Земли. Так ощущается духовное отношение Девахана к Земле. То, что возникает здесь как благословение, как весна, как расцвет и рост в материальном теле, – это ощущается совершенно духовным, а что расцветает и растет в душе – это ощущается как мир, который в то же время ощущается как Благословенное Дитя Небесного Отца и Земной Матери. Подобного универсального ощущения мы не встречаем ни в какой западно-европейской мифологии. …В Благословенном Дитяти опять-таки заключается мир, проникающий собой другой мир. Этот мир, правда, представляется уже индивидуальным, потому что он связан с физическим солнцем и его светом. Это существо, которое нам часто встречалось в персидской мифологии, имеет и славянский элемент, – хотя и в иначе выработанной форме ощущения и представления; он имеет Солнечное Существо, которое изливает свою благодать в три другие мира, так что судьба человека втянута в творение, в дарованную Землю, силой оплодотворения земной матери небесным отцом и силой того, что несёт в эти два мира Солнечный Дух. Пятый мир – это тот, который объемлет всё духовное. Восточно-европейский элемент ощущает лежащий в основе всех сил природы и всей твари духовный мир. Но его мы должны представить себе в совершенно ином оттенке ощущения, – быть может более связанным с существами, фактами и творениями природы. Мы должны себе представить, что в природном свершении эта восточная душа в состоянии видеть не только существ внешне-физического чувственного порядка, а астрально-духовное. Отсюда представление огромного количества существ в этом своеобразном духовном мире, который можно сравнить лишь с миром световых эльфов. Мир, который брезжит здесь перед народной душевностью Востока, – это приблизительно мир, который в духовно-научном представлении считается пятым духовным миром. Каким именем вы его обозначаете – это не имеет значения; но значение имеет то, что оттеняются и окрашиваются ощущения, что на Востоке живут представления, которые характеризуют этот пятый план или этот пятый духовный мир. Этими ощущениями этот восточный мир совершает подготовительную работу для Того Духа, который должен внести в людей Самодуха, для той эпохи, когда душе сознательной надо будет подняться к Самодуху: в шестой послеатлантической культурной эпохе, которая сменит нашу пятую. Исключительно своеобразным образом это выступает нам навстречу не только в творениях народной души, которые являются такими, как я их сейчас охарактеризовал, но в удивительно подготавливающем виде это выступает ещё и во многих иных выражениях восточной Европы и ее культуры. Странно и глубоко интересно, что этот восточный европеец тем выражает по отношению к чистому духу свои задатки к в-себя-приятию, что он в большой самоотдаче принял западно-европейскую культуру, тем самым пророчески указывая, что он сможет соединить со своим существом ещё более великое. …он подготавливается к усвоению того, что вступит в человечество как Самодух. Особенно интересно отметить, как под этим влиянием на Востоке создалось гораздо более продвинутое понятие о Христе, чем в Западной Европе, – поскольку в последней оно не возникает из духоведения. Из всех не-духоведов самым продвинутым понятием Христа обладает русский философ Соловьев. Его понятие Христа таково, что оно может быть понято только теми, кто знаком с духовной наукой, потому что он развивает его все дальше и выше, показывая его в бесконечной перспективе, показывая, что-то, что познает в нем человек наших дней, есть лишь начало, т. к. импульс Христа не смог ещё много открыть человечеству из того, что он в себе содержит. …у Соловьева ..ясна двоесущность в этом понятии Христа и отклоняется всё то, что возникло из различных теологических пререканий, что, в сущности говоря, исходит из глубоких недоразумений, потому что обычных понятий не хватает для того, чтобы объяснить понятие Христа в этой его двоесущности, не хватает, чтобы понять, что в нём точно должны быть различаемы человеческое и духовное. …Если вы обратитесь к антропософским теориям об истинном значении существа Христова, к тем, которые возникли не из просто мыслительного, а из спиритуально-сущего …начала, то вы встретите в них описание Христа с проработанным в трех телах моментом чувства, моментом мышления и моментом воли. Тут перед вами - человеческое чувство, мышление и воля, в которые нисходит божественное чувство, мышление и воля. Европейское человечество усвоит это полностью лишь по достижении им шестой ступени культуры. Пророчески же это удивительно выразилось в том, что как утренняя заря будущей культуры брезжит у Соловьева в его понятии Христа. Поэтому такими гигантскими шагами перегоняет эта философия восточной Европы учения Гегеля и Канта и, вступая в атмосферу этой философии, в ней вдруг затрагиваешь ощущением как бы семя к более позднему расцвету. Это уводит в такие дали по той причине, что ощущаешь это понятие Христа как пророческий предрассвет, как утреннюю зарю шестой постатлантической культуры. Здесь стягивается к центру все существо Христа и все значение существа Христа для философии и поэтому Оно становится чем-то совсем иным, чем то, что в состоянии дать западноевропейские понятия. Понятие Христа, поскольку оно вырабатывается вне духовно-научной области и постигается как жизненная субстанция, которая, подобно личности духовного порядка должна деятельно вступить во все государственное и социальное начала, – это понятие, которое ощущается как личность, в служении которой находится человек, как человек с Самодухом, сама эта личность, в служении которой находится человек, как человек с Самодухом, сама эта личность Христа удивительно пластически вырабатывается в трудах, которые Соловьев посвящает Евангелию от Иоанна и его вступительным словам. …насколько по-иному постигается Евангелие от Иоанна как раз философией, в которой чувствуется, что она есть семя в прорастании, философии, странным образом указывающей в будущее. Если с одной стороны надо сказать, что в области философии Гегель приносит самый зрелый плод, нечто, что как самый зрелый плод рождено из души сознательной, то, с другой стороны эта философия Соловьева есть семя в душе сознательной для философии Самодуха, который 6удет вчленен в шестом культурном периоде. …принести это нисходящему Самодуху, чтобы встретить с этим будущее, чтобы мощью будущего дать проникнуть в это Христову началу, – не существует больших противоположностей, чем это понятие христианской общины в соловьёвском смысле, когда понятие Христа совершенно несет в себе характер будущего, – и понятия божьего государства у святого Августина, который, хотя и принимает понятие Христа, но строит государство так, что оно является римским государством, который принимает Христа в представление о государстве, но в представление, данное ему этим римским государством. Существенным же является то, что приводит к сознанию развивающегося для будущего христианства. В соловьёвском государстве Христос является кровью в артериях всей социальной жизни; и существенно то, что государство мыслится во всей конкретности личности, т.е. так, что оно хотя и действенно как духовная сущность, но в то же время, исполняет свое назначение со всеми свойствами характера личности. Кроме этой совсем еще зачаточной философии, никакая другая философия не проникнута так сильно понятием Христа, светящимся нам только с самых вершин духопознания. Все, что мы встречаем на Востоке, начиная от народной душевности и подымаясь вплоть до философии, предстает перед нами как нечто, что несёт в себе ещё только зачаток будущего развития и что поэтому должно было преуспевать при особом воспитании того Духа Времени, который нам уже знаком как Дух Времени древнего греческого народа, который после вступившего Христова импульса был снабжен миссией стать деятельным Духом Времени позднейшей Европы. Не только воспитывать, но и лелеять с первой ступени её бытия должен был этот Дух Времени народную душевность, которая прорастит и разовьет семя шестого периода культуры. Итак, мы действительно можем сказать, – причем понятие отца и понятие матери теряют их разделяющий смысл, – что то, чем является русская народная душевность в ее постепенном становлении в народной душе, не только воспитано, а вскормлено и вспоено тем, что идёт от древне греческого Духа Времени, далее внешне действующего в другом ранге.» /Из цикла лекций Р.Штайнера в июне 1910г, Христиания/ С областью Скорпиона-Орла связан Самодух Христа – Его единственный планетарный и самый нижний аспект Его Космической Сущности, соответствующий физическому в человеческой организации; а для человека являющийся наивысшим принципом Я человека; аспект, внесённый в земное бытие при Его воплощении на Земле. Через планетарное солнце – самый нижний аспект Своего Существа – Христос, как Космический Дух, действовал через Духов Формы. С областью Девы связан Духочеловек Христа и звёздный аспект Солнца. Область Девы – врата в Космическое Царство Христа – Силы Софии Премудрости Божией. /Принцип Космической Любви – это область Жизнедуха. / GA 346 ««Прежде чем увидеть рождение Христа как мужского существа на Солнце в середине атлантического периода, священник видел женское существо на Солнце. Важное преобразование/превращение, имевшее место в середине атлантического периода, заключается в том, что перед серединой этого периода Космическая Мать была замечена в духовной ауре Солнца, «женщина, одетая в солнце».» GA 104 (26.5.08) «Христос – Дух Земли.. Он мог Указывать на Землю как на Своё истинное тело..» Термин «София» возник в Древней Греции как обозначение мудрости. Софи́я, Прему́дрость (греч. Σοφία — «мастерство», «знание», «мудрость», ивр. חכמה; Хохма́) — понятие в античной и средневековой философии, иудаизме и христианстве, выражающее особое представление о мудрости или олицетворённая (воплощённая) мудрость. В дофилософском употреблении — разумное умение в творчестве (Гомер); «знание о сущности», о «причинах и источниках» (Аристотель). В иудаистических религиозных представлениях – космическое, часто женское существо, содержащее в себе начала и идеальный прообраз мира; аналог Тары в буддизме и Матери Книги в исламе. В христианстве — Сам Христос, вочеловечившийся Бог-Слово. Представление о Софии как о «Премудрости Божией» получило особое развитие в Византии и на Руси. В гностицизме христианин Валентин характеризует Софию как посредника между Богом и миром. Первосвятитель Кирилл был первым, кто познакомил русское Православие с Софией Премудростью Божий. В легенде о невидимом Граде Китеже (1251) упоминается, что "покровения града Китежа" было осуществлено Христом через посредничество Его Матери , небесной Марии-Софии "соблюдающей и хранящей" этот град, являющуюся в духовном мире покровительницей небесного Китежа. Празник Покрова, по словам С.О.Прокофьева, символизирует VI-ю культурную эпоху, когда люди, как говорит Р.Штайнер, в гораздо большей степени, чем сегодня, будут обладать общей мудростью (Софией), будут как бы погружены в общую для них всех мудрость - тогда всё человечество приобретёт сознательное отношение к космической сфере Софии, благодаря пронизанию его силами души сознательной, принявшей высший импульс духа. Т.е. Импульс Христа будет действовать в человечестве при помощи и через посредничество сил Софии, на что в русских иконах, изображающих праздник Покрова, пророчески указывает образ Христа, благословляющий сверху Марию-Софию, ниспосылающую свой амофор (покрывало) человечеству. В своих трудах протоиерей Иоанн Свиридов утверждал необходимость модернизации Православного богословия, считая, что от признания русского национального софилогического догмата будет зависеть будущее Российской Церкви и русской нации. Русские религиозные философы Владимир Соловьев, о. Павел Флоренский и о. Сергей Булгаков, в своих трудах пытались доказать, что именно София является покровительницей России, лучезарным духом возрожденного человечества и небесно-космической сущностью. Вокруг понятия Софии, движется мысль Н. О. Лосского, С. Л. Франка. Вл. Соловьёв определил «Софию Божества» как единую субстанцию божественной Троицы, её всеединство (фр. tout dans l’unite), абсолютное единство, образующее мудрость, и – в противоположность Богу, как безусловно единому, – множественность, содержащую единого (осиленную им и сведённую к нему). Линию Софиологии Соловьева продолжил и значительно развил философ Павел Флоренский, возведя Софию Премудрую в Абсолют, как единство всего святого, Богородицы, Церкви и Души Мира и посвятил свой двухтомный труд "Столп и утверждение истины" Космократии Софии Премудрой, считая, что Премудрая София не только создала Вселенную из первоначального хаоса, но и является вечным связующим звеном между материей и сознанием. П.Флоренский также рассматривал Её в качестве Ангела-хранителя Славян и, как частицу божественного образа в каждом человеке. Русский народ высоко чтил Премудрую Софию, считая Её своей национальной Богиней. В Её честь князем Ярославом Первым в 1037 году в Киеве была построена церковь святой Софии Премудрой, впоследствии преобразованная в изумительный Софийский собор. Аналогично в В.Новгороде, Полоцке, Вологде, Тобольске, были построены Софийские Соборы. По всей России было создано множество церквей и женских монастырей, написаны иконы, посвященные Святой Софии. Особенно бесподобна икона Софии Новгородской – огненнокрылый лик которой, символизирует огненный свет. Сергей О. Прокофьев специально ездил в В.Новгород, чтобы посетить Софийский Собор и приобрести копию этой иконы. Силы Препятствий (демонические силы, действовавшие через представителей тайных оккультных лож и братств – масонских, иезуитских) потрудились усердно: все древние письменные апокрифические списки, посвященные Софии Премудрой, в течении веков постепенно были изъяты из широкого обращения и уничтожены. В Софийском соборе Киева под сводом горнего места есть мозаичное изображение Богородицы, получившее наименование «Нерушимая стена». Богоматерь изображена в полный рост с воздетыми руками стоящей на золотом четырёхугольном камне. По дуге полусвода чёрной мозаикой выложена на греческом надпись: «ὁ Θεὸς ἐν μέσῳ αὐτῆς καὶ οὐ σαλευθήσεται• βοηθήσει αὐτῇ ὁ Θεὸς τὸ πρὸς πρωΐ πρωΐ. – Бог посреди ея и не подвижется: поможет ей Бог утро заутра.» (Пс. 45:6). Оранта Киевская в куполе – молящаяся Богоматерь. Она, видимо, потому и изображенна на месте Бога-Отца, что является равноценным ему Абсолютом, но в женском облике, т. е. Софией-Премудростью Божьей. Свое пребывание на Земле София-Премудрость Божья заканчивает в качестве Бога, о чем свидетельствует шестая ступень ее совершенства – Благодать. Обладание Благодатью означает обретение реальной духовности, святости, конец богооставленности. После Благодати Софию ожидает Слава. Тем, кто ее примет, она подарит новое мировоззрение как абсолютное знание о Человеке, Боге и Вселенной. «И будем все научены Богом», – так сказано в Библии, в которой Христос обещает апостолам, уходя на небеса, прислать Духа Истины. Диакон Владимир Василик на вопрос о том, как понимать Софию Премудрость Божию, прямо отвечает: «Святая София Премудрость Божия — это есть Христос, Премудрость Божия и Божия Сила. И Святая София Константинопольская, нынешняя София, которая была построена императором Юстинианом, после страшного пожара, после восстания „Ника“, строилась с 532 по 536 год – это храм воплотившейся Премудрости Божией, это храм Христа, потому что Христос есть Слово Отчее, Отчий Разум, Отчая Премудрость. И вы знаете, какой был престольный праздник в Святой Софии, когда праздновался престольный день храма? На Рождество Христово». Это отражено и в церковной гимнографии, например, в молитве и тропаре перед иконой Софии Премудрости Божией («Непостижимая и Всепетая Премудросте Божия, Софие Преименитая, девственных душе, сиречь Единородный Сыне, Слове Божий, приими молебное сие пение…», «Превечная Премудросте, Христе Боже наш!..»), каноне («Аз Премудрость вселих, рече приточник от лица Господня, Мой совет и утверждение, еже есть Единородный Сын и Слово Божие…»[1]). В 7-й песни Трёхканонника[2] говорится об ипостасности Премудрости: «Премудрости исполни всех и крепости Божественныя, Ипостасная премудросте Вышняго» – термин же ипостась используется в христианском богословии для обозначения одного из Лиц Пресвятой Троицы. В 3-й молитве, Симеона Метафраста, Последования ко Святому Причащению в обращении ко Христу Тот прямо именуется «премудросте Божия»[3]. ---------------- 1. Канон, глас 4. 2. Канон совмещённый: покаянный ко Господу нашему Иисусу Христу, молебный ко Пресвятой Богородице и Ангелу хранителю 3. Молитва 3-я, Симеона Метафраста / Последование ко Святому Причащению На русской почве к XV–XVI вв. складывается богатая иконография Софии. София имеет облик Ангела; её лик и руки – огненного цвета, за спиной – два крыла. Она одета в царское облачение (далматик, бармы), на голове –золотой венец. Ей предстоят (как Христу в иконографии «деисуса») молящиеся Дева Мария и Иоанн Креститель; над её головой виден по пояс благословляющий Христос. Об иконографии иконы «София Премудрость Божия» диакон Владимир Василик рассказывает: «Икона Софии Премудрости Божией… – это достаточно поздняя иконография, не ранее XIV века… Это классический вид деисуса: по одной стороне, вы видите, Матерь Божия, по другой – Иоанн Предтеча. Значит, в середине кто должен быть? Исус Христос, Который является Премудростью Божией и Божией Силой. И, соответственно, это Христос, это Логос до Воплощения. Христос до Воплощения. И не случайно здесь Матерь Божия стоит с изображением Христа, пребывающего в Её чреве. И наверху, опять-таки, изображается Христос как имеющий воплотиться. Личный облик Софии как в византийско-русской, так и в католической традиции постепенно сближается с образом Девы Марии как просветлённого сотворённого существа, в котором становится «Софийным», облагораживается весь космос. Это также находит отражение в гимнографии, например, кондаке («Притецем, православнии людие,/ к премудрости Божий/ и видим чудотворную икону Пречистыя Богоматере,/ Юже именуем по явлению Софию, Премудрость Божию,/ зане (ибо, так как, потому что, для того) храм бысть одушевлен Единороднаго Сына и Слова Божия…»). В христианской агиографической традиции имя «Софии» носит также мученица, казнённая в Риме во II в. вместе со своими дочерьми Верой, Надеждой и Любовью (имена символичны — «Мудрость» как мать трёх «теологических добродетелей»). Некоторые представители христианской философии и богословия рассматривали Софию как личность. Ориген описывает её как хотя и «бестелесное бытие многообразных мыслей, объемлющее логосы мирового целого», но в то же время как «одушевлённое и как бы живое». В раннем христианстве представление о Софии сближалось с ликом Христа-Логоса (апостол Павел (1Кор. 1:24) определяет Исуса как «Божию силу и Божию премудрость»), а затем и с третьей ипостасью Троицы — Духом Святым (понятие женского рода в семитических языках и близкое Софии в аспектах игры, веселья, праздничности). В латинской христианской литературе термин «Софии» вытесняется почти синонимическим обозначением мистически понятой «Церкви», и поэтому собственно «Софиологии» католическая традиция почти не знает. Иначе в Византии, где большое значение получило развитие образа Софии как символа теократического принципа, и на Руси, куда христианство пришло под знаком Софии (митрополит Иларион описывает крещение Руси как приход «Премудрости Божией», то есть Софии; Софии были посвящены построенные в XI в. три главные православные церкви в княжествах Восточной Европы — в Киеве, В.Новгороде и Полоцке). Икона – «Премудрость созда Себе дом», «София – Премудрость Божия» (Киевская) – один из русских иконописных образов Богородицы (дата появления 1812г.). Празднование в честь иконы – 8 сентября по юлианскому календарю, в день Рождества Богородицы. В центре образа — Богоматерь и воплотившаяся из Неё ипостасная Премудрость – Сын Божий. Название восходит к словам стиха из книги Притчей Соломоновых в церковнославянском переводе: «Премудрость созда Себе Дом и утверди столпов седмь» (Прит. 9:1), которые истолкованы как указание на Христа, Сына Божия, в послании апостола Павла именуемого «Божиею Премудростью» (1Кор. 1:30); в слове «Дом» — указание на Пресвятую Деву Марию, от Которой воплотился Сын Божий. На иконе изображено здание в виде сени (или храма) и стоящая в нём Богоматерь в хитоне, с покрывалом на голове, под сенью, поддерживаемой семью столпами. Руки и ладони Её распростёрты, а стопы утверждены на серповидной луне. На хитоне восседает Предвечный Младенец, благословляющий правой рукой, в левой имеющий державу. На карнизе сени начертаны слова «Премудрость созда Себе Дом и утверди столпов седмь», над сенью – Бог Отец и Бог Дух Святой. Из уст Бога Отца исходят слова: «Аз утвердих стопы Ея». По обе стороны –семь Архангелов с распростёртыми крыльями, держащих знаки своего служения в руках: с правой стороны – Михаил с пламенным мечом, Уриил с молнией, опущенной вниз и Рафаил с алавастром мира; с левой стороны – Гавриил с цветком лилии, Селафиил с чётками, Иегудиил с царской короной и Варахиил с цветами на белом плате. Под облаком с серповидной луной, служащей подножием Богоматери, семь ступеней со стоящими на них ветхозаветными тайнозрителями воплощения Премудрости –праотцами и пророками: Царь Давид с Ковчегом Завета, Аарон с прозябшим жезлом, Моисей со скрижалью, Исаия с свитком («Се Дева во чреве приимет» – Ис. 7:14), Иеремия с жезлом, Иезекииль с затворёнными вратами, Даниил с Горой Нерукосечной. На каждой из ступеней надписи: вера, надежда, любовь, чистота, смирение, благость, слава. На семи столпах начертаны изображения на сюжеты Апокалипсиса и их изъяснение как даров Святого Духа, согласно пророку Исаие (11:1–3): Книга за семью печатями – дар премудрости, семисвещник – дар разума, «камень единый с семью очесами» –дар совета, семь труб иерихонских – дар крепости, десница с семью звездами – дар ве́дения, семь фиал златых полных фимиама (молитвы святых) – дар благочестия, седмь молний – дар страха Божия.
Олег Гуцуляк: (окончание) Чудотворная икона Божией Матери «София – Премудрость Божия» имеется во многих храмах России и сводится к двум типам: Киевскому и Новгородскому. Первая икона «Софии – Премудрости Божией» появилась в В.Новгороде в XV в., хотя первая церковь на Руси, освященная в ее честь, была построена в 989 году в В.Новгороде, а следующая – в 1037-м – в Киеве. Центральной фигурой иконы является Вседержитель в виде крылатого Огненного Ангела, который восседает на золотом престоле, поддерживаемом семью столбами. Он облачен в царскую одежду (подир) и препоясан драгоценным поясом, на голове – царский венец. В правой руке он держит скипетр с крестом наверху, а левой прижимает к груди свиток. По сторонам изображены Богоматерь с Богом младенцем и св. Иоанн Креститель со свитком, на котором читается: «Аз свидетельствовах». Над головой Ангела – благословляющий Христос Спаситель, еще выше – золотой престол с раскрытою на нем книгой – символ Божественного присутствия. С обеих сторон престола – по три коленопреклоненных ангела. О том, что Огненный Ангел есть Христос, можно судить по словам апостола Павла, который говорит: «... мы проповедуем Христа распятого... Христа, Божию силу и Божию премудрость... во Исусе Христе, Который сделался для нас премудростью от Бога...» (1Кор.1:23-24, 30). Св. Иоанн Богослов в своем Откровении описывает Сына Человеческого «...облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом... и очи Его, как пламень огненный; ... и ноги Его... как раскаленные в печи» (Откр.1:13-15). Многие из теологов христианского богословия считают, что четвертое евангелие Апостола Иоанна написано на необычайно высоком философском уровне, совершенно не свойственном для всех других Евангелий Библии, написанных четырьмя апостолами… В его высказываниях проскальзывают идеи богини Софии, что спасение заключается не в соблюдении догматов веры, а совершенствовании знаний человечества, в поиске истины в соответствии с гностическими идеями Богородицы Софии Премудрой …. По словам Сергея Аверинцева, Константинопольская София стала как бы «крестной матерью» православной Руси. В деле возвеличивания образа Софии Премудрой неоценимую заслугу перед русской нацией проявил Митрополит Макарий, повелев начертать образ Софии над западными дверьми Новгородского Собора. Первые иконы Новгородской школы изображали Софию Премудрости Божие, сидящей на византийской подушке золотого престола. На голове венец с городами; в правой руке длинный жезл, в левой - свиток. Перед ней - престол с книгой. Справа от неё в полупоклоне стоит св. Дева с Предвечным младенцем, а слева в полупоклоне изображен Иоанн Предтеча во власянице и хламиде. Выше всех, во всю ширину иконы, располагалась радуга, украшенная рядом звезд. Чтобы подчеркнуть на иконе неразрывность Софии Премудрой и её солнечного символа, иконописцы формировали на лице богини тонкую паутинку ассиста, в форме солнечного излучения. Лицо, руки, крылья и одеяния предвечной Премудрости, сотворившей мир, писались яркими огненными красками, символизируя её солнечный образ. Символика иконы излучала идеи гностицизма, славила Премудрость и доступность высших истин … «Первое упоминание о новгородской иконе мы встречаем в IV Новгородской летописи, где сообщается, что в 1510 г. великий князь Василий III, проезжая через Новгород, «велел свещу негасимую пред образом Софии Премудрой установить» Как вижу из этой цитаты, Воспреемник Паисия Ярославова Василий III Софию все-таки почитал. «У старообрядцев эта икона называется «Предста Царица одесную тебе» На некоторых старообрядческих иконах София Премудрая появилась как Ангел. Например, в иконах уральского письма «Иоанн Богослов в молчании», за плечами апостола стоит и воодушевляет ангел, на восьмиугольном нимбе которого начертано «София». В XV веке центральный из пяти куполов Софийского Собора в В.Новгороде был покрыт позолотой и одновременно с позолотой купола на кресте был укреплен свинцовый голубь, символизирующий Святой Дух. Главное изображение в этом центральном куполе – «Пантократор» – «Вседержитель». Максимилиан Волошин, изучавший Духовную науку и имевший большую библиотеку, восхищенный работами по размывке замазанной древней иконы Софии Премудрой, написал такие строки: «Из под риз и набожной коросты Ты явила подлинный свой лик, Светлый лик Премудрости Софии, Луч надежды в горестной судьбе, А в грядущем - лик самой России…» Эзотерические знания переданные Посвящёнными, в отличие от теорий и гипотез, являются единственно ‘твёрдыми’ знаниями, на которые можно надёжно опереться. Так Рудольф Штайнер – современный христианский Посвящённый – дважды встречавшийся с русскими антропософами (в 1912 и 1913 гг), сообщил об уникальности душевной конфигурации восточных славян (их способности воспринимать импульс Христа через отражённый от Земли Свет, т.е. воспринимать божественные, космические инспирации/откровения через душевность сердца), Р.Штайнер подводит нас к осознанию особой/высочайшей важности ответственности русских людей перед человечеством в связи с тем, что Дух русского народа – это есть Сам Христос, Сын Божий, Предвечный Логос (Слово Бога Отца). О задачах каждой культурно-исторической эпохи подробно сообщается в лекциях и письменных трудах Р.Штайнера, получавшего откровения от Архангела Времени – Архангела Михаила (архистратиг духовного воинства Христа). Демонические силы всего мира, зная об этом провидческом обстоятельстве, уже с первых веков христианизации Руси и по сей день ведут интенсивную атаку по всем направлениям на уничтожения народа Богоносца (как выразился Ф.М.Достоевский) – чтобы разрушить замыслы Бога о поступательном развитии человечества и увести последнее в антихристианские, лишённые всякой морали и гармонии модели социального уклада – в т.н. трансгуманизм, а самого человека лишить его собственного божественного образа, низведя его мылящий дух в деградирующее состояние. "Высоко развитый Манас, воспринимающий Буддхи, — это мудрость, София, Матерь, оплодотворенная Отцом Христа". Р.Штайнер ППС № 97 (6) “Да святится Имя Твоё “ в «Отче Наш» – ИМЯ здесь относится к Манасу или духовному Я, которое к концу этой 5-й послеатлантической культурной эпохи каждый человек это будет иметь. Под Манасом можно рассматривать процесс одухотворения нашего относительно грубого (несовершенного) астрального тела (тела наших желаний и эмоций) в настоящее время. Это одухотворение осуществляется нашим собственным Эго или «Я» – нашим бессмертным духом (Духом Святым или Само-Духом) – через принцип веры, прорабатывающим/одухотворяющим наше астральное тело. Вера – сущностная природа нашего астрального тела. Астральное тело окутывается тьмой без веры, сообщает нам Р.Штайнер. Манас – полностью очищенное астральное тело. Но не та наивная вера во что-то абстрактное, гипотетическое или мистическое, утверждения теоретические или СМИ. Но тот процесс познания, который связан с развитием/проработкой личности и пробуждением в ней высших моральных качеств и новых более высоких уровней постижения действительности. Освобождённое человеческое мышление может достигнуть живых представлений о пространстве и времени, в которых раскрывается вечное, божественное. Живое знание приводит человека в царство ангелов, несущее в себе Само-Дух (Дух Святой), Который человек будет иметь в полной мере только в далеком будущем.
Олег Гуцуляк: Maxim Demchenko Люди - творения и рабы божьи или Кашьяпа-готра, потомки богов? Продолжаем ведийско-шумеро-библейский цикл. Ключевое отличие ведийско-пуранической "истории богов и людей" от шумеро-ханаано-семитской (воплощённой и в библейском нарративе) в том, что в первом случае люди рождаются богами и являются их "генетическими" потомками, а во втором - творятся ими из подручных средств (чаще всего глины). При этом сами боги шумеров и ханаанцев таки происходят друг от друга. Греческая антропогония при сходстве с ведийской оказывается "заражённой" ближневосточной, и в ней людей творит Прометей также из глины (как Энки в шумерском мифе). Отмечу, что и в Ведах есть персонаж Тваштр, ассоциируемый с Вишвакармой, также "формирующий эмбрион", и иногда, особенно в племенных культурах, процесс очень похож на сотворение, однако, учитывая мейнстрим нарратив, можно предположить, что для ведийского сказителя это, всё-же, образ креативной силы, а не рассказ о том, "как всё происходило на самом деле". А "на самом деле" никакого сотворения в библейском смысле не происходит вовсе. Тем более ex nihilio, ибо материя вечна. Равно как и живые души в санкхье и развитом вишнуизме. Вначале во вселенной появляется Праджапати Брахма. Он саморождён, т.е. существовал всегда, просто проявился в такой форме на заре творения (согласно вишнуитским пуранам - из пупка Вишну, Ананта Падманабхи). Из него эманируют Маричи и другие Праджапати, "агенты творения", по сути, являющиеся его проявлениями. Маричи, символизирующий высшее небо (как мы выяснили из Айтарея Упанишады и комментариев к ней), вместе с Калой, женской формой Времени, рождает риши Кашьяпу, примордиального Бога, отца богов и демонов, у Кашьяпы, помимо Индры и его братьев, рождается Вивасван, у Вивасвана - Вайвасвата Ману (т.е. Ману Вивасванович Кашьяпов), первый человек нашего цикла. У греков и шумеров генерация богов похожа, но вот человека они родить нормальным путём почему-то не могут. Греки: Уран - Кронос - Зевс, затем Зевс поручает творение человека братьям Прометею и Эпиметею, которые являются внуками Урана по другой, не божественной, а титанической линии (их отец - сын Урана Иапет), хотя "строительный материал" предоставляют боги, а дух в человека вдыхает Афина. Но боги, как бы, не хотят нести ответственность за человека, творят его чужими руками, держат дистанцию. Кстати, затем Прометей ещё и похищает для людей огонь (по мнению Бенджамина Фортсона это событие - пересказ индоевропейского мифа о Матаришване, ветре-огненосце, передавшем жертвенный огонь Вивасвану и Бхригу, который затем проклял Брахму, и именно поэтому Брахме не поклоняются до сих пор, хоть он и первый Творец этого мира). Шумеры: Ану - Энлиль - Ишкур (иногда брат или внук Энлиля), но человека, творит не Энлиль или Ишкур, а Энки, как и Прометей, представитель параллельной основным богам линии. В более поздний период, ко времени создания Цикла Ваала в Ханаане и Энума Элиш в Вавилоне, уже, наконец, сам правящий бог планетарного уровня, громовержец Ваал/Мардук творит человека. В Энума Элиш Мардук говорит: "Кровь соберу я, скреплю костями, создам существо, назову человеком. Воистину, я создам людей. Пусть богам послужат, чтобы они отдохнули." Именно этот рассказ о сотворении богом грозы человека и последующем отдыхе богов и передаёт библейская книга Бытия. Видимо, именно сотворение человека богами или их эмиссарами закрепляло пропасть, пролегающую между миром властителей (богов) и рабов (людей), которую создали древние жрецы и продолжают культивировать многие представители современного духовенства. В то время, как в ведийской и пуранической традиции люди суть Кашьяпа-готра, потомки богов и члены их семьи, а потому не рабы, а законные преемники и участники их лил (божественных игр). Edgar Leitan Насколько я помню свои университетские курсы по библеистике, "ебед Адонай", что обычно переводят на цсл. как "раб Божий", на самом деле означает "Божий служитель", почти что священник, высокий жрец, а не бесправный и ничтожный раб. Насчёт "раба" -- это серьёзное недопонимание библейской традиции. Примерно такое извращённое у современного "человека толпы" понимание Средневековья в целом, а особенно инквизиции. В историческом контексте своего возникновения инквизиционный процесс, в отличие от типичного для государственных структур аккузационного, допускавший собрание доказательств и возможность защины, был серьёзным прогрессом для своего времени. Maxim Demchenko Edgar в данном случае анализируется не это словосочетание, а разница между сотворением и генерацией. Если библейский нарратив уходит корнями в шумерское прошлое, а это так, то причиной сотворения было как раз желание богов получить армию служителей, а самим "отдохнуть". Именно этим руководствуется Энки в самых ранних рассказах о творении человека, такова же мотивация и у Мардука в Энума Элиш, однозначно лежащем в основе бытийного рассказа о творении. И действительно, первый человек - жрец. Боги хотят, чтобы им служили, вот и творят жреца. Бесправный или обладающий правами - не важно. Боги создают себе служителя, а не продолжателя рода богов. Впоследствии, конечно, то, что ты называешь традицией, выправило некоторые нарративы, но это уж точно не вопрос "непрвильного понимания". Понимание сильно менялось на протяжении развития традиции, и в данный момент меня интересует не "традиция", а нарратив на период самой ранней фиксации, нарратив бронзового века. И я не согласен, что его влияние полностю исчерпано сейчас: все-же, авраамическое восприятие Бога как Господина, прежде всего, доминирует в среде носителей, Бог по-прежнему Баал Берит, ГОСПОДИН Завета, просто смягченный и облагороженный традицией (которую я "не понимаю"). Если так рассуждать, то нужно вообще окопаться святоотеческой литературой и не лезть в Шумер и Ханаан - все данные о раннем культе Эла и Яхве будут казаться представителям развитой традиции "извращёнными". Відповісти8 годВідредаговано Edgar и, кстати, эксклюзивность твоей "жреческой" точки зрения опровергает сам Иисус, говоря, "я более не называю вас рабами... ибо раб не знает, что делает его господин..." Иисус тоже понимает, что служители Яхве - его рабы, не имеющие прав: они попросту не знают, что делает Господин, а просто выполняют приказы. Трудно не заметить здесь негативную коннотацию. А вот теперь Иисус через духовное усыновление делает своих учеников не рабами, а друзьями, т.е. "теми, кто знает" (гностик?) Отца лично через Сына.
Олег Гуцуляк: Maxim Demchenko Сравнительная мифология - предприятие неблагодарное, особенно если речь идёт о реконструкциях преданий 4-5-тысячелетней давности. Однако, соглашусь с мыслью некоторых исследователей о том, что два древнейших нарратива, индоевропейский и шумерский, некогда пересекались, и некоторые параллели провести можно. Атхарва-веда (Книга 19, гимн L53) говорит: "Время (Кала) распростёрло небеса и Время создало землю, Время привело в движение всё, что есть, и что будет... Время произвело живых существ и, прежде всего, Праджапати. Из Времени самопроявленный Кашьяпа, из времени Священный Огонь..." В самом начале Брихадараньяка Упанишады также в первые мгновения после появления вселенной царит Смерть/Время, затем проявляется Желание, затем Первобытные Воды, затем Земля, и только потом на арену выходит Праджапати Брахма. Пураны, кажется, рассказывают другую историю: в новую вселенную входит Вишну, которого зовут Ананта Падманабха, он ложится на Воды, из его пупка вырастает лотос, на котором сидит Брахма. Но если мы посмотрим на историю, вооружившись шрути (самими Ведами) и вспомним, что в Вишну Пуране Время - также первое проявление Вишну во вселенной, то снова увидим Время, Воды и Праджапати. Затем Брахма из своего Ума производит Прародителей, среди которых Маричи (риши, светлый бог вселенского пространства в Айтарея Упанишаде и первый из владык ветра, Марутов), в свою очередь породивший мудреца Кашьяпу, ставшего отцом богов "нашего" поколения во главе с Индрой и их противников асуров. Кашьяпа Муни оказался сильно очеловеченным в Пуранах, что заставляет нас забыть, что он - примордиальное Божество, Отец богов и людей, подобный Кроносу в греческой мифологии (в Рамаяне Маричи - не отец, а старший брат Кашьяпы, сам же Кашьяпа - сын Брахмы). Индре, громовержцу, в шумерской мифологии соответствует Ишкур (видимо, он и есть и Яхве евреев, и Хадад ханаанцев), так что логично предположить, что отец Ишкура Энлиль (ханаанский Эл) - это Кашьяпа, а Ану - Брахма и Маричи в одном лице. Параллельно линии Энлиля-Ишкура, шумерский миф развивает ещё одну: это линия трикстера Энки и его сына Мардука, который, по сути, дублирует подвиги Ишкура и замещает его культ в Вавилоне, заодно оттесняя в тень и его отца Энлиля. Некоторые современные тамильские исследователи, развивающие концепцию шиваизма, не связанного с индоевропейской традицией, видят в Энки и Мардуке соответственно Шиву и его сына Муругана, который тоже в некотором смысле дублирует роль и подвиги ведийского Индры (как и Мардук Ишкура). Две конкурирующие тенденции в в индийской религии - арийская, в которой почитаемым божеством был Индра, а потом его господин Вишну, и дравидская, где господствовали Шива и его сын Муруган, могла иметь отражение и в Месопотамии, где сын Энлиля (Эла) Ишкур (Ваал, Яхве) конкурировал с сыном Энки Мардуком. Вот и потоп, согласно шумерскому нарративу, был устроен Энлилем, а спасшегося Героя об опасности предупредил Энки, более благосклонный к человеку, чем боги месопотамской "ортодоксии" (также, как и Шива добрее по отношению к людям, чем боги и жрецы ортодоксии ведийской!). Также Энки сравнивают с Матаришваном (ведийским Прометеем) и Агни.
полная версия страницы