Форум » РЕЛИГИЯ-МИФОЛОГИЯ-КУЛЬТУРА » ШАМАНИЗМ » Ответить
ШАМАНИЗМ
+Димитрий ИПХ: Довелось пообщаться с Александром Цыренжаповичем Балбаровым. Великим буддийским Шухэртэ (защитник) Бурятии и Якутии, в Монголии признан потомком Чингиз-Хана. 9 марта 2008г. Это он со своим учителем в 2007 году. Возник вопрос, почему бурятские шаманы пользуются официальным благословением буддийских иерархов? Тогда он предсказал, что через 2 года будет встреча с великой якутской шаманкой, которая изменит лицо современной Якутии, да и России. И эта встреча произошла. Представляю Вам Великую Тунгусскую и Якутскую шаманку, вступившую в Русскую Катакомбную Церковь Истинных Православных Христиан с именем Фотиния.
Ответов - 47, стр:
1 2 All
+Димитрий ИПХ:
+Димитрий ИПХ: Тэнгризм - доисламские верования тюркских народов. Объекты поклонения: Тэнгри - верховный Бог Неба, духи предков. письменные тексты отсутствуют. Солярный культ у якутов. Объект поклонения: Юрюнг Айыы Тойон, - сверхиерарх, Создатель Вселенной. Ассоциируется с Солнцем. По этому признаку культ может быть отнесен к еще одной монотеистической религии. В настоящее время практически забыт. Культ солнца в мифологии якутов (проблема древних этнокультурных параллелей) I. ГЛАВА БЕЛАЯ ВЕРА АЙЫЫ Название "Белая вера Айыы" является условным. Оно дано автором в честь Юрюнг Айыы Тойона (белый творец господин; 'айыы' (творить)). В религиозных представлениях саха (якутов) Юрюнг Айыы Тойон считается создателем Вселенной и сверхиерархом в религиозно-мифологической системе. Этот религиозный пласт ис-следователями не отождествляется с тэнгризмом древних орхонских тюрков, покло-нявшихся Тэнгри - небу и Йэр-Су - земле. В якутских традиционных верованиях белые (светлые) боги айыы во главе с Юрюнг Айыы Тойоном ассоциируются с солнцем. В этнографической литературе культ богов айыы называют "белым шаманством". В XVIII-XIX вв. якуты практически перестали поклоняться богам айыы, поскольку в этот период среди якутов распространяется христианство. Старые боги айыы постепенно были забыты. В отличие от "веры Айыы" чёрное шаманство сохранило в быту якутов практическое значение вплоть до этнографической современности, а от-дельные её пережитки продолжают оставаться по сей день. Более подробный анализ солярных мифов будет рассматриваться во второй главе. Первый раздел - "К проблеме понятия "бог айыы" у якутов". Рассматрива-ется роль Юрюнг Айыы Тойона в системе мироздания и даётся краткое описание и характеристика богов, божеств и духов, расположенных в трёх мирах мифологиче-ского дерева жизни (космоса). В верхнем мире, на его верхних ярусах находятся боги айыы. Все они - второстепенные боги по отношению к Юрюнг Айыы Тойону. Он венчает вершину мирового дерева и часто воплощается в облике коня-солнца. В связи с этим, делается попытка рассмотреть понятие бога айыы у якутов. Второй раздел - "Ысыах - праздник, посвящённый солнцу и обрядам плодо-родия". В нём исследуется главный ритуальный якутский праздник Ысыах в тех ас-пектах, которые посвящёны солнцу. Солнце на празднике воспринимается как небес-ный конь, под которым подразумевается сам Юрюнг Айыы Тойон. Изучение сохра-нившегося солярного торжества помогает восстановить утраченные звенья во многом позабытой "веры Айыы", поскольку на Ысыахе якуты продолжали совершать обряды, связанные с богами айыы. Третий раздел - "Служитель культа белых айыы". Центральной фигурой и "руководитель" главного ритуального празднества и обрядов плодородия был служи-тель культа айыы. В этнографической литературе его называют "белым шаманом". К концу XIX в. служители культа айыы исчезают. Вместо них праздники Ысыах прово-дят наиболее уважаемые люди, знающие благословения алгысы - и ритуалы. Четвёртый раздел - "Почитание солнца у якутов". В нём анализируется по-читание солнца у якутов. В период, когда предки якутов в бассейне Средней Лены сформировались в единую народность, их религиозный мир представлял собой слож-ную по происхождению религиозно-мифологическую систему. В нём отразилось влияние якутских племён и родов, в хозяйственном укладе которых солнце играло более важную роль. В ранних текстах олонхо солнце отождествляется с глазом Юрюнг Айыы Тойона. К концу XIX в. солнце у якутов считалось сиянием, исходящим от его лица. В начале XX в. образ солнца полностью отождествляется с Юрюнг Айыы Тойоном. I.1. К ПРОБЛЕМЕ ПОНЯТИЯ "БОГ АЙЫЫ" У ЯКУТОВ В конце XIX в. В.Л. Серошевский в религиозных якутских верованиях выделил культ, который, по его мнению, отличается от всех культов своим светлым и жизне-радостным характером. Его сущность он видел в поклонении плодородию, обилию, богатству и вообще всему, что способствует поддержанию и нарождению жизни. Он писал, что все боги опекуны и дарители всего живого в религиозном представлении находятся на востоке. Жрецы, проводящие обряды, данного культа называются "белыми или светлыми шаманами" (юрюнг айыы ойууна). По замечанию Н.А. Алексеева, этот культ занимал значительное место в веро-ваниях якутов. Он был связан с двумя важными сторонами жизни: 1) с жизнью рода и племени (почитание богини плодородия Айыысыт, покровительницы рождения де-тей) и, 2) со скотоводством - основным занятием якутов (поклонение Дьёсёгёю - богу, покровителю конного и рогатого скота). Этот культ айыы является одной из самых слабо изученных сторон религии якутов. Главным среди богов был Юрюнг Айыы Тойон (белый создатель господин). Он считается создателем Вселенной и в том числе человека. Юрюнг Айыы Тойон - глава небес и богов. Он находится на девятом небе, которое представляется как прекрас-нейшая "страна", где нет зимы, растёт белая трава, подобная крыльям белого лебе-дя. Он воплощается в образах белого жеребца или орла. Его также называют Юрюнг Аар Тойон или Юрюнг Арт Тойон. В древности в честь Юрюнг Айыы Тойона совершали обряды, на которых ему посвящали лошадей белой масти. При исполнении обряда "кыйдаа" трое юношей одетых в одежду белого цвета, садились верхом на лошадей бело-молочной масти. Каждый брал в руки белую (очищенную от коры) палку и они гнали девять или две-надцать лошадей, или кобыл с жеребятами как можно дальше, чтобы потом они не смогли найти обратной дороги и вернуться в свой табун. Наиболее богатые якуты за свою жизнь могли трижды совершить этот обряд. Кроме Юрюнг Айыы Тойона есть ещё и другие боги айыы. Все они являются его "оруолдьуттар" (члены его семьи, а также подчинённые). У богов айыы сущест-вует своя иерархическая система, где каждый исполняет те функции, которые возло-жены на него. В.Л. Серошевский сопоставил их с греческими богами в "Илиаде". Он указал на их сомн прислужников, подвластных и родственных духов [божеств], кото-рые, по его словам, интересуются делами своих любимцев, помогают советами, да-руют оружие, коня, исцеляют от ран и даже возвращают им жизнь. Обряды, посвящённые богам айыы, также как и Юрюнг Айыы Тойону, должны были проводиться без кровавых жертвоприношений. Этим богам, тоже посвящали табун лошадей, которых табунщики, одетые в одежду белого цвета и вооруженные белыми шестами, гнали как можно дальше на восток. В традиционном религиозно-мифологическом мировоззрении народа саха, кос-мос (мировое дерево) состоит из трёх миров: верхнего, среднего и нижнего. Верхняя зона космоса состоит из девяти небес (по некоторым данным число небес определить невозможно); верхняя область верхнего мира относится к восточной и центральной частям видимого неба. Она населена светлыми созидающими богами айыы. В якутском эпосе олонхо "Нюргун Боотур Стремительный" о них сказано: "Светлое племя айыы - // ... С поводьями за спиной. // В улусах солнца они живут". "Поводья за спиной" означают лучи, с помощью которые они связаны с самим Юрюнг Айыы Той-оном. В религиозных воззрениях народа саха боги айыы в основном воплощаются в образах белых лошадей. Боги айыы, населяющие верхние ярусы верхнего мира: 1) Дьёсёгёй Тойон - бог, покровитель конного и рогатого скота, находится на юго-восточной части видимого неба (там, где выходит зимнее солнце). Он посылает людям конный скот, но может отобрать и обратно, если прогневается. Он старший из братьев богов. Другие его называния - Кюрюё Дьёсёгёй Тойон, Дёсёгёй Айыы или Уордаах Дёсёгёй, дарующий отважных мужчин, ретивых коней и тягловых быков. 2) Исэгэй Ийэхсит - богиня, живущая на северо-восточном небе. Она наделяет людей рогатым скотом. 3) Хомпоруун Хотой Айыы - бог, покровитель птиц. Он воплощается в образе тёмно-сизого орла. Он - отец орла и жестоко карает человека, убившего эту птицу. Он второстепенный бог мужского пола, даёт людям многочисленный, но физически слабый приплод и в основном женщин, иногда - скот масти "хара дьагыл". Его могут называть Сюнг Хаан или Сюнгкэн Эрэли. 4) Сюгэ Тойон - бог грома и молнии. Иногда его называют под третьим именем в триаде верховного творца. Гром представляется стуком копыт его коня, а молнии - его топором, которым он разит нечистые силы. Кроме того, он покровительствует скоту, посылает людям детей, жеребят и телят. Другие его называния: Аан Дьаасын, Дьаа Буурай, Орой Бурай, Буурай Дохсун, Уордаах Дьасыбыл, Сюнг Дьаасын, Сюр-дээх Кэлтээх Сюгэ Буурай Тойон. Семь имён одного и того же бога. Самое главное его имя - Сюгэ Тойон. Некоторые полагают, что это семь братьев-богов грома. 5) Айыысыт и Иэйэхсит - богини, находятся на восточном небе и спускаются оттуда, окружённые ореолом света, в виде богато одетых пожилых женщин или ко-былиц. Существуют ещё имена Эдьэн (Эрдэн) Иэйхсит или Нэлбэй Иэйэесит, редко Хаан Иэйэхсит, Эдьэн Айыы. Айыысыт - богиня, символизирующая плодородие, заботящаяся о размноже-нии людей. Она воплощается в образе богато одетой пожилой женщины или белой кобылицы. Она появляется при родах, помогает благополучно разрешиться от бре-мени, благословляет родившееся дитя и покидает дом роженицы на третий день по-сле родов. Айыысыт человека находится в стороне восхода летнего солнца; сущест-вует ещё Айыысыт конного скота, которая находится в стороне восхода зимнего солнца; Айыысыт рогатого скота - под землёй. Кроме того, имеются Айыысыт и у других животных. Другие названия Айыысыт: Ахтар Айыысыт, Налыгыр Айыысыт, Нэлбэй Айыысыт. В северные улусах Якутии почитание Айыысыт сохранилось в большой степени. В целом в отношении богов айыы специалисты полагают, что большинство имён небесных айыы и их функции позабыты. Божества абаасы верхнего мира, обитающие по краям нижних небес (в за-падной, северной и южной частях видимого неба), в традиционных верованиях оли-цетворяют злое начало. В олонхо сохранился эпизод, в котором повествуется, как абаасы заселили видимые части неба, после того, как демиург создал небо: "А в сказаньях седых времён // Прежде слыхали мы, // От предков узнали мы, // Что, кроме рода айыы, // За гранью мя-тежных небес, // ...Летящих с запада на восток, // ...Утвердились вначале времён // Прародители девяти племён // Верхних адьараев-абаасы. // ...Заселили весь южный край // Завихряющихся в бездну небес. // ...Шаманов, оборотней, ведунов, // Кружащихся, как снеговой ураган // Северных ущербных небес.". Глава божеств абаасы верхнего мира - Улуутуйар Улуу Суорун Тойон (величайший великий ворон господин). Чаще его называют Улуу Тойоном (великий господин). Он отец и покровитель воронов. Сам он в традиционных верованиях представляется в основном в образе ворона. Он не показывается и не является к лю-дям, но иногда, когда он с грохотом и рёвом проносится по Земле, он воплощается в гигантского чёрного быка или чёрного жеребца, медведя или лося. В солярном мифе, символизирующем смену времён года (конец зимы и начало весны), он в образе мед-ведя убивает сохатого лося. Улуу Тойон считался покровителем ряда якутских племён и родов. В древности эти племена поклонялись именно ему. Он покровительствует наиболее могуществен-ным шаманам. К нему обращаются шаманы как к высшему судье с жалобами на лю-дей или за разрешением споров. Приговор его суда очень строгий, решения жёстки, но считаются справедливыми. Дети его - главы девяти племён небесных абаасы, обитающие на южной части видимого неба. Наиболее важнейший среди них - Мэнгнээх Бэгийэр Бэги Суорун Тойон - бог скота. Он старший сын Улуу Тойона. Небесные абаасы имеют своих ко-ней. Они у них вороной масти с лысиной. Вообще количество небесных абаасы со-считать невозможно, поскольку они со времён их появления размножились и стали бесчисленными. Абаасы означает понятие, которое олицетворяет угрожающую и дов-леющую силу, враждебную для человека. В древности якуты в честь божеств абаасы устраивали кровавые жертвоприношения. Божества хоро, обитающие в трёх нижних ярусах верхнего мира. Помимо айыы и абаасы в верхнем мире имеются божества, которых называют 'хоро'. Они за-нимают промежуточное положение между айыы и абаасы. Этим божествам в более ранние времена поклонялись якуты - потомки хоринских племён и родов. Главное божество хоринцев представляется в виде ворона. Ворон является основным образом хоринских божеств, но иногда они могут принимать облик рогатого скота. В мифологическом представлении народа саха верхний мир населён богами айыы, воплощающимися в основном в образах белых лошадей и орлов; а также боже-ства абаасы и хоро, которые в основном фигурируют в образах воронов. Боги айыы находятся в верхних ярусах верхнего мира - это восточная и центральная части види-мого неба. Божества абаасы и хоро обитают в трёх нижних слоях верхнего мира - это западная, северная и южная части видимого неба. Все персонажи верхнего мира боги (айыы) и божества (абаасы, хоро) в знаковой символике обозначаются солярными символами. Для богов айыы в основном это ло-шади и орлы, а абаасы и хоро - вороны. Пернатые олицетворяют небо, поэтому воро-ны, несмотря на их устрашающий характер, как и орлы, отражают солярные образы. Главнейшее божество абаасы верхнего мира в солярном мифе, символизирующее смену времён года, воплощается в образе медведя и убивает лося - хозяина тайги. В данном эпизоде медведь выступает как представитель верхней зоны космоса. Средний мир в мифологической системе определяется как одноярусный. В нём присутствуют различные божества и духи, а также в нём живут люди, звери, птицы и т.д. Божества иччи среднего мира. Из них наиболее значимые: 1) Аан Алахчын Хотун (изначальная Алахчын госпожа) - божество Земли. Она воплощается в виде седой пожилой женщины, живущей в берёзе (мировом дереве) Аар Кудук Мас. Её ещё называют Аан Дархан Хотун, Аан Аалай Хотун, Намыл Кюё-гэй, Хотой Нуогай. У вилюйских якутов она называется Аан дойду иччитэ Айыы Нэлбэрдээн или Ньадьай Бараан Хотун. 2) Уот Иччитэ - хозяин огня. Самый выдающийся из всех иччи, почитаемый больше богов. 3) Баай Байанай - хозяин леса, покровитель охотников; ездит верхом на олене. Другое его имя - Тыа Иччитэ (лесной хозяин). В Центральной Якутии его могут на-зывать ещё Элик Хандагай. У северных якутов он изображается в тунгусообразном образе. Божества иччи в традиционных воззрениях могут оказать помощь и даже по-кровительство человеку, если он обращается к ним со своей просьбой. Духи иччи среднего мира имеются у деревьев, трав, камней и д.т. Они по от-ношению к человеку нейтральны, но могут приносить пользу или причинять вред. Духи абаасы среднего мира причиняют незначительный вред людям и всему живому. Когда якуты были обращены в христианство, страх перед абаасы сохранил своё прежнее значение. В якутских представлениях абаасы не боятся укрываться в христи-анских храмах и часовнях. То, что абаасы проникают в христианские церкви, мона-стыри и т.д. указывает на формальный характер христианизации якутов в XVIII-XIX вв. В среднем мире помимо духов абаасы присутствуют духи юёр - это души умерших людей, не нашедшие себе успокоения. Они причиняют вред людям, особе-нео тем, с кем при жизни были в близких отношенипх (родственникам, друзьям). В отличие от них души живых людей называются 'кут-сюр', а души животных и не-одушевлённых предметов - 'иччи'. В дословном переводе 'иччи' означает 'хозяин' и может пониматься как некая таинственная сила или энергия, невидимая для человека, присутствующая во всём, что окружает человека. Понятие 'иччи' обладает широким диапазоном. Этим словом якуты называют божество Земли Аан Алахчын Хотун (изначальная Алахчын госпожа) и духа, который имеется в камне или любом другом предмете. Обряды, связанные с почитанием божеств и духов среднего мира соблюдались якутами и после принятия христианства. В современное время обряды, связанные с почитанием духов-хозяев местности и с охотой в основном сохраняются как дань тра-диции. Нижний мир представляется одноярусным. Божества абаасы нижнего мира. Этот мир означают разрушающее начало, смерть, бедствие, болезни и всё враждебное для человека. Абаасы нижнего мира во-площаются в образах рыб или пресмыкающихся. В нижнем мире находится Бухар Додар (Бухар Додор, Бухар Дабар) - демон смерти. Божества абаасы нижнего мира, как и абаасы верхнего мира, - бесчисленны. Главнейшим среди божеств нижнего мира является Арсан Дуолай. Особняком от всех божеств нижнего мира стоит нейтральное божество Кыдай Бахсы Тойон (Кытай Баксы). Абаасы его боятся. Он отличается от абаасы, хоро и айыы. Он - глава одного из восьми родов подземных божеств, покровительствующий кузнецам. Он никому не причиняет вреда, кроме тех, кто причинил вред кузнецу. Духи абаасы нижнего мира, как духи абаасы среднего мира, когда проникают через корни мирового дерева в средний мир, причиняют незначительный вред всему живому (болезни, неприятности и т.п.). В олонхо небесных и подземные абаасы часто называют ещё 'адьарай' (чудовище). Слова 'абаасы' и 'адьарай' используются как синонимы. Абаасы также бессмертны, как и боги. Они невидимы для глаз человека, поэтому их иногда называ-ют "невидимыми". В тех случаях, когда они показываются человеку, они могут при-нимать любой облик, но чаще всего появляются в виде огня, большого человеческого силуэта и т.п. Убить духов абаасы не представляется возможным, поскольку они не являются живыми. В традиционных воззрениях умереть означает отправиться в мир смерти (нижний мир). Духи абаасы могут уйти сами или их могут изгнать в нижний мир, но потом они возвращаются обратно, но уже в другом обличии, в тот момент, когда че-ловек их не ожидает. Наиболее грозные из божеств абаасы верхнего и нижнего миров могут пред-ставлять серьёзную угрозу не только обитателям среднего мира, но и космическому порядку, установленному демиургом. Все три мира воплощаются в универсальном символе - мировом дереве, олице-творяющем ось космоса. Три мира населяют различные божества и духи. Сверху над всеми восседают светлые боги айыы во главе с Юрюнг Айыы Тойоном. Юрюнг Айыы Тойон - верховный бог, стоящий над всеми мирами. По от-ношении к себе он не терпит вообще никакой оппозиции. В качестве подобного при-мера можно привести якутскую легенду, которую упоминает Н.А. Алексеев как миф о первом шамане Аан Аргыл Ойууне. Этот мифический первый шаман был очень мо-гущественным. Он не только мог излечивать больных, делать зрячими слепых, но и воскрешать тех, которые умерли три года тому назад и т.д. Об этом стало известно Юрюнг Айыы Тойону. Он три раза отправлял к нему своего гонца, чтобы узнать: "Верует ли он в него, и во имя кого делает такие чудеса?" Получив ответ, что он не верит в Юрюнг Айыы Тойона, а чудеса делает своей силой, Юрюнг Айыы Тойон по-велел сжечь непокорного шамана, чтобы от него ничего не осталось. Тело мифиче-ского шамана состояло из различных пресмыкающихся, на которые оно и распалось после того, как его попытались убить. Из всех пресмыкающихся только лягушка смогла спастись, избежав божественного огня. Она поселилась на вершинах высочай-ших гор. От неё потом родились великие демоны-шаманы Хара Баргыйа Тойон (чёрный клокочущий господин) и Кюн Кянгис Ойуун (солнцененасытный шаман); они даровали якутам знаменитых шаманов и шаманок. Юрюнг Айыы Тойон в словаре Э.К. Пекарского разъясняется как иерарх, стоя-щий над всеми богами айыы; создатель и управляющий Вселенной; не вмешиваю-щийся в дела отдельного человека и не выслушивающий его личные просьб. В этно-графическом исследовании В.Л. Серошевского "Якуты" отмечено, что в отношении Юрюнг Айыы Тойона не подходят такие определения, как добро, зло или существо, а скорее он - бытие вообще, воплощающее неумолимую и самодовлеющую верховную силу. Юрюнг Айыы Тойон управляет всеми тремя (верхним, средним и нижним) ми-рами с помощью трёх богов - мировых судей, богов рока и судьбы: Одун Биис, Чын-гыс Хаан и Дьылга Тойон, о которых в олонхо сказано: "Старейшины трех великих родов // Стали главарей выбирать, // Неподкупных грозных судей // для верхних и нижних племен. // Равные властью судьбе - // Владыками трех миров // На вечные времена // Избраны были - Одун Биис, // Чынгыс Хаан // И Дьылга Тойон". Все три мира подчинены им и, в конечном счете, богу сверхиерарху. В отношении якутского бога рока и судьбы Чынгыс Хаана [?l ls-q n], можно отметить, что некоторые исследователи связывают его с историческим Чингисханом (Чингиз-ханом). В действительности же, предки якутов вряд ли знали исторического Чингисхана. По всей видимости, они уже задолго до XIII в. отделились от тюрко-монгольского мира, обосновались в бассейне Средней Лены и остались в стороне от тех политических событий, которые потрясли Южную Сибирь и Центральную Азию. Бог Чынгыз-хан [?l lz-qan] в религии тюрко-монгольских народов существовал задолго до исторического Чингисхана. Имя этого бога взял себе в 1206 г. Тэмуджин (Темучин) и под новым именем стал известен другим народам. Впоследствии тюрко-монгольские народы, почитающие основателе монгольской империи, посвятили ему целый культ со всеми соответствующими атрибутами. Если бы предки якутов дей-ствительно были знакомы с историческим Чингисханом, то тогда многие историче-ские предания, мифологические сюжеты, сказки, пословицы, поговорки и т.д. были бы посвящены "царю" *Чынгыс Хаану; его имя присутствовало бы и в личных име-нах; кроме того, в языке якутов также должны были сохраниться термины, связанные с эпохой XIII в. У якутов это слово сохранилось только в названии мифологического бога. Якутский верховный бог Юрюнг Айыы Тойон не является безучастным созер-цателем всего происходящего. Он вмешивается в события, но только те, которые имеют серьёзные последствия для дальнейшего существования установленного кос-мического порядка. К нему можно обращаются через посредников. В олонхо божест-во среднего мира - хозяйка священного дерева и Земли - Аан Алахчын Хотун, как по-средник, т.е. связующее звено между мирами, обращается к нему, когда абаасы-адьараи вышли из бездны нижнего мира и вызвали хаос в среднем мире: "Видишь меня? Слышишь меня? // Видишь горе мое, // Мой ярый гнев, // Отец мой Юрюнг Аар Тойон, // Отец живого всего, // ...Но из темных, подземных бездн // Адьараи на землю поднялись; // Из Верхнего мира // С бурных небес // Неистово начали налетать // Воинственные племена... // ...Надо вам средь небесных богатырей // Лучшего избрать поскорей // ...Пошлите могучего богатыря, // Которому равного нет! // Пошлите великого богатыря, // Чтобы мог он дорогу закрыть // Дующим сверху ветрам ледяным, // Чтобы он мог пути запереть // Стуже, веющей из-под земли! // Нужен на земле богатырь, // У которого не пролилась бы кровь, // ...Чтобы он дыханием вечным дышал, // Чтобы он бессмертной душой обладал.". Своё послание Аан Алахчын Хотун отправила через небесного гонца. Его про-пускают небесные стражи и только потом послание было принято Юрюнг Айыы Тойоном. Но сам он непосредственно не вмешивается в происходящие события. Он отправляет своё послание герою, который должен восстановить порядок: "Я давно от-сюда гляжу // На обитаемый Средний мир, // ...Великий Улуу Суорун Тойон // Спит теперь, говорят, // Непро-будным сном. // ...А его многочисленные племена, // Бесчисленные потомки его // Растоптали подошвами торбасов // Предопределенье верховных владык, // Решение огненного суда, // Веление великой судьбы... // // В трех мирах проклинаемые племена, // Которые расплодил // ...Старый страшный Арсан Дуолай, // Вылезли из своих пропастей // И растоптали, глумясь, // Великую, древнюю клятву свою. // ...На вершине белых небес // Светлой семье айыы, // От бессмертной нашей крови рожден, // Владеющий Вороным конем, // ...Стремительный Нюргун Боотур, // ...Надо этого богатыря на землю опустить - // В Средний обитаемый мир, // Где раздор идет и война. // Передайте ему веленье судьбы, // Что должен он защитником стать // Племенам айыы-аймага.". В эпосе олонхо Юрюнг Айыы Тойон управляет миром не непосредственно сам, а через посредство других богов и божеств. У каждого из богов айыы имеются свои функции. Якуты обращались к светлым небожителям через специальных служителей культа айыы (юрюнг айыы ойууна). Боги, как класс сверхъестественных существ, в отличие от духов, воплощающих множественность объектов природы (деревьев, источников и т.п.) и социальных связей (предки и т.п.), персонифицировали важнейшие стихии (небо, небесный огонь, гром и т.д.) или социальные функции (покровительство общинников, воинов и т.д., демиурги и др.) и являются персонажами высшей мифологии. Таковыми являются te ri в тюркской, ahura в иранской, dev?- в индуистской традициях. К концу XIX в. обряды, связанные с культом айыы и сами боги айыы у якутов были позабыты. В современном якутском языке для названия бога используется тер-мин 'тангара' (бог, небо). С середине XVIII в., когда начинается христианизация яку-тов, христианского бога стали называть 'тангара'. Якутское 'тангара' (бог, небо). Этот теоним соответствует общетюркскому Тэнгри (бог, небо), а также другим вариантам этого слова в различные тюркских язы-ках: [te ri] (др.-тюрк. орхон.), te ri (др.-уйгур.), ta ra, ta ra (булгар.), тэнгэри, тэнгри (алт.), тэгри (шорс.), тигир, тэр (хакас.), дээр (тувин.), тура (чуваш.) - 'бог, не-бо'. Этот теоним в тюркоязычной среде от Забайкалья до Балкан (Дунайская Булга-рия) известен с VI-VIII вв. Религиозный якутский термин 'тангара' (небо; небо, как божество; общее название добрых существ (айыы), добрый дух, бог, божество языче-ское; главное божество, живущее на седьмом небе; Бог, божество, икона, образ' и т.п.), как считают специалисты, тюркского происхождения. Последнее значение 'тангара' - 'Бог, божество, икона, образ' является уже более поздним христианским влиянием. Религиозный термин te ri относится к древнейшему мифологическому фонду народов Центральной Азии. Среди монгольских народов также присутствует подоб-ный теоним: 'тэнгэр' (монг.), 'тэнгэри, тэнгри' (бурят.), 'тэнгер' (калм.) - 'бог, небо, погода, гром, гений'. В эвенкийском языке 'тангараа' - 'бог, икона', но, скорее всего, это позднее заимствование, причём ближе всего по фонетике к якутскому варианту. К тому же в эвенкийском языке имеется своё собственное название для духа, которого называют 'сэвэкии' - 'бог, идол, икона, дух-покровитель'. Тэнгри в религиозных воззрениях народов Центральной Азии появляется в бо-лее ранние времена, чем древнетюркская эпоха. У хуннов ( [xi ng'n?] (кит.)) в III в. до н.э. существовал титул "Сын неба", название которого сохранилось в китайской транскрипции - Ting-li ko-to. Как звучало в действительности это слово, трудно опре-делить, однако, по мнению большинства исследователей, хуннское ting-li соответст-вует древнетюркскому [te ri] - 'бог, небо'. Предполагаются ещё более древ-ние и широкие параллели, в шумерском dingir - 'госпожа, величайшее божество, небо' и в китайском [ti n] - 'небо'. Представление об этом теосе - 'бог, небо', скла-дывалось на основе анимистических верований о небесном духе-хозяине и небе как месте его обитания и непосредственного его проявления. Н.К. Антонов, соглашаясь с транскрипцией В.В. Бартольда и де-Грота хуннско-го слова ting-li, высказал мнение, что хуннские слова ting-li - 'небо' и ko-to - 'сын', очень близки по форме к якутскому языку, поскольку общетюркское tan - 'заря', в якутском звучит tln, т.е. близко к ting, а ko-to соответствует o oto<okoto - 'дитя'. В якутском языке слово 'тангара' (бог, небо), также как и 'айыы' (творец) имеет древнее происхождение. 'Тангара' используется в более широком значение, чем 'айыы', хотя возможно в древности они могли быть синонимами. К концу XIX- началу XX в. сохранились отдельные пережитки культа почита-ния богов айыы. К концу XIX в. образ верховного бога Юрюнг Айыы Тойона стал забываться. Представления о нём смешались с представлением о христианском боге. В это время якуты уже перестали совершать обряды, обращённые конкретно к нему. Исключением оставался праздник Ысыах, на котором якуты продолжали произносить благословения алгысы, посвящённые Юрюнг Айыы Тойону и другим богам айыы.
+Димитрий ИПХ: I.2. ЫСЫАХ - ПРАЗДНИК, ПОСВЯЩЁННЫЙ СОЛНЦУ От поклонения олицетворённым силам природы происходит солнечный культ у древних скотоводов. Новый сезонный цикл для них начинался с весеннего периода, когда как бы оживала природа: прорастала трава, распускались цветы, деревья по-крывались листвой, прилетали птицы и у зверей на свет появлялись детёныши. По-этому весной в древности отмечали новый год как начало новой жизни. Якуты весной (в конце мая) или летом (в конце июня) отмечали ритуальный праздник, посвящённый творцу в образе небесного дневного светила, богам айыы и божествам плодородия. По существу это празднество представляло собой ритуальную сцену акта первотворения. В мае в традиционной культуре якутов начинался новый календарный год. По-якутски май называется 'ыам ыйа', т.е. месяц икрометания, иначе говоря, период оживления природы или возрождения природы, начало нового сезонного цикла. Другое название мая - 'бииринньи' (от 'биир' - 1, первый). Числовые названия месяцев сохранили: октябрь - 'алтынньи' (от 'алта' - 6, шесть), ноябрь - 'сэттинньи' (от 'сэттэ' - 7, семь), декабрь - 'ахсынньи' (от 'агыс' - 8, восемь), январь - 'тохсынньи' (от 'тогус' - 9, девять), февраль - 'олунньу' (от 'уон' - 10, десять). Считается, что этот календарь не совсем соответствует временам года в Якутии. Поскольку не понятны некоторые названия месяцев. По-якутски месяц март - 'кулун-тутар' (в дословном переводе означает 'держащий жеребят') - период, когда жеребятся кобылы. Апрель - 'муус устар' переводится как месяц 'ледохода'. В дейст-вительности в Якутии кобылы рожают на два месяца позже, а ледоход на Средней Лене (в Долине Туймаады) начинается не в апреле, а в мае. Такое несоответствие на один-два месяца между календарём и климатом большинство исследователей объяс-няют тем, что предки якутов, до своего переселения в места современного прожива-ния жили в более южных краях, вероятно в Южной Сибири и Центральной Азии, от-куда и переселились предки якутов. На свою новую родину тюркоязычные предки якутов принесли культ поклвне-ния светлым небожителям и празднование - Ысыах. Идея весеннего ритуального праздника, была ориентирована на глобальные явления: землю, небо, мир людей. В зримых образах она воплощала структуру организованного космоса и его срединной, жизненно важной зоны. По высказыванию Г.В. Ксенофонтова, весенне-летний праздник Ысыах, отмечаемый в начале лета, означал "моление" и благодарение солн-цу за его дары - умножение молока, сливок, масла, мяса, жеребят, телят и т.д. Место "алтаря" - видимый горизонт, откуда восходит солнце. Собравшиеся на Ысыах долж-ны были непременно встречать и приветствовать восходчщее солнце. Название слова 'ысыах' происходит от 'ыс' (брызгать, рассеять, разбрасы-вать). В.Л. Серошевский в 1885 г. на основании расспросов якутов Баягантайского улуса выявил, что в древности ысыахов было много и их мог устраивать каждый по всякому поводу. Однако главных было два: малый - весной, когда трава покрывала землю, и большой - в половине лета, на который мог собираться народ со всего улуса. Первый Ысыах, устроенный прародителем кангаласских якутов Эллэем. Легендарный предок кангаласских якутов Эллэй является первым устроителем Ысыа-ха. Внутри большого берестяного шатра урасы он поставил возвышенный шесток и развёл огонь. Листьями осины он прикрыл шесток, а также разбросал их у дверей урасы. Во дворе по кругу воткнул молодые берёзки. Внутри урасы, при открытых дверях, направленных на восход солнца (северо-восток), собирались старейшины ро-дов. Они расселись так, чтобы их лица были обращены в сторону восхода. После всех приготовлений легендарный Эллэй налил кумыс в чорон, положил туда куски масла, стал ногой на подстилку из конской кожи и, обратившись лицом на восток, поднял вверх чашу. Сначала он воспевал главнейшего среди богов - Юрюнг Айыы Тойона: "Дарованной тобой пищей почитаю тебя, выражая душевную радость!" и трижды понемногу наливал кумыс на огонь, символизируя угощение верховному небожителю. Затем, чуть повернувшись по солнцу, поднял чашу в честь Хомпоруун Хотой Айыы (бог айыы - покровитель пернатых) и тоже троекратно наливал кумыс в огонь. Повернувшись ещё правее, поднял чашу в честь Дьёсёгёй Айыы Тойона (бог айыы - родоначальник лошадей); затем - в честь Иэйэхсит Хотун (богиня айыы - покровительница рогатого скота), потом - в честь Аан Алахчын Хотун (божество иччи - хозяйка Земли), а также - Аал Уот Иччитэ (божество иччи - хозяин огня). Во время ритуального пения алгыс исполнителем обряда, двое юношей, стоя у входа лицом к востоку, держали в руках ритуальные кубки чороны. По окончании почитания череды богов и божеств, став на одно колено, сам пил из этой чаши и давал пить всем присутствующим. После распития все громко восклицали "Уруй"! Женщинам во время этой церемонии не разрешалось находиться в урасе. Е.Н. Романова, сохранившиеся эпизодические описания праздника кангалас-ских якутов, проводимое внутри урасы (берестяеого шатра), сравнила его с обрядом жертвоприношения степных уйгуров. Кангаласские якуты, как и уйгуры, обряд, по-свящённый божествам-покровителям, проводили внутри помещения. Уйгуры уста-навливали внутри помещения дерево с ленточками. С этим украшенным ритуальным деревом перекликается якутская берёзка чэчир. Кроме того, в кангаласской легенде об Ысыахе имеется упоминание о появлении двух белых всадников, являвшихся во время ритуального действия, которые олицетворяли собой небожителей. Е.Н. Романова сопоставила их с уйгурскими божествами-покровителями, появлявшимися в виде бе-лых всадников, во время моления. Предположение Е.Н. Романовой представляется интересным, поскольку счита-ется, что кангаласские племена и роды произошли от тюркоязычных предков якутов. Позже Ысыах распространился среди других якутских племён и родов. Он претерпел изменения и стал проводиться под открытым небом. На него собирались люди со все-го улуса. Общеякутский праздник Ысыах. В древности это торжество могли устраи-вать одна или несколько семей. Для его проведения заранее заготовлялся кумыс и другие молочные продукты. Пиршество для всех присутствующих устраивали тойо-ны, соревнуясь между собой в обилии пищи. После того как было набрано достаточ-ное количество продуктов, выбиралось большое ровное поле для проведения празд-ника. Служитель культа проводил обряд "испрашивания и разрешения у духов-хозяев местности". Потом посредине поля устанавливали два коновязных столба с попереч-ной перекладиной, с вырезанными на её концах изображениями конских голов. К столбам привязывались две берёзки, переплетённые своими ветвями. Между столба-ми и берёзками натягивали пёстрые верёвки, увешанные конскими волосами и цвет-ными лоскутками. Эта композиция из столбов и берёзок называлась "тюсюлгэ" ("аар багах" или "чэчир багах" - у вилюйских якутов). Она состояла из двух (до семи) ко-новязных столбов, украшенных резьбой, вокруг которых были воткнуты молодые бе-рёзки. Весь комплекс опоясывали пёстрой верёвкой, в которую вплетали пучки кон-ских волос. Количество столбов могло быть различным. Их число зависело от степени богатства устроителя Ысыаха. Вокруг тюсюлгэ устанавливался чэчир - заслон из молодых срубленных берёзок. Тюсюлгэ с чэчиром опоясывался длинной пёстрой ве-рёвкой, украшенной пучками белых волос. Невдалеке, с восточной сторонл от тю-сюлгэ, водружали коновязь, богато украшенную резьбой. Вокруг на земле расстила-лись ковры, на которые ставили большие кожаные меха, наполненные кумысом. В огонхо "Кыыс Дэбэлийэ" описывается приготовления к Ысыаху: "...золотистой долине //...в самом центре ее, //...светлая деревянная юрта // ясно виднеется. // ...медная коновязь поставлена, // густой дымокур разведен, // желтые березки-чэчир вокруг воткнуты; // ...круговые чаши-ымыйа в ряд поставлены, // ...кубки-чороны выстроились, // кожаные сосуды скопились, // черпаки с пучками гривы сгруди-лись.". Далее праздник представляется как нескончаемый пир, во время которого про-водятся спортивные состязания, а также соревнования между сказителями олонхо (олонхосутами) и т.п.: "...во множестве скучились; // в трех местах кружками // чинно усевшись, // от земли до небес // великий праздник-ысыах устроили; // щедрый варил обильно, // шустрый доставлял расто-ропно, // бойкий раздавал проворно. // [Тут] припадочные девки кликушествовали, // великий шаман [юрюнг айыы ойууна (служитель культа айыы] здравицу пел, // величавая удаган[юрюнг айыы удагана (служительница культа айыы] благословение произносила; // [тут] звонкоголосый певец бойко песню затянул, // велеречивый олонхосут без запинки сказывать стал, // дюжие силачи бороться стали, // быстроногие бегуны состязаться стали, // легконогие кылыысыты скакать стали, // длинноногие ыстанга-сыты прыгать стали. // ...нескончаемый пир, // ...в семи местах звонкие песни зазвенели, // в восьми местах торжественные алгысы зазвучали, // в девяти местах звучное олонхо сказывать стали; // тут тощие рас-толстели, // голодные насытились, // хилые поправились, // худые жир нагугзли; // ...Вот так // семь дней и ночей // с великой радостью // неиссякаемое веселье // за челку держали, // непрерывные игры за макушку держали, // нескончаемые явства ели, // неубывающий благодатный напиток пили. // На исходе семи дней и семи ночей // от веселья // силы истощились, // от игрищ // мощь поубавилась, // весь собравшийся народ // ликующий-радостный, // сытый-довольный // на восток, на запад, // на север, на юг, // постепенно убавляясь, // в разные стороны // разошелся-разъехался". На это торжество люди приходили ещё до восхода солнца. Собравшиеся на празднование рассаживались вокруг тюсюлгэ в несколько отдельных кругов. В один круг усаживались богатые и почётные гости, в другой круг садились бедняки, а третий круг составляли женщины. Служитель культа в сопровождении битииситов (небесные дети-танцоры) торжественно открывал праздник. Количество помощников было строго определено - девять непорочных (неженатых) юношей с правой стороны и восемь невинных девушек с левой сторжны. Все они стояли лицом к восходу солн-ца. В их ритуальных позах отражалось почитание дневного светила. В олонхо их сравнивают с птицами: "девять подобных журавлям холостых парней // ...восемь девушек, подобных белым гоголям". Подобное сравнение битииситов с птицами является солярным симво-лом (птица - небо). Иногда девушек сравнивают со стерхами. Возможно, в них во-площаются сыновья и дочери верховного небожителя. У Юрюнг Айыы Тойона было девять сыновей, подобные журавлям, и восемь дочерей, подобных стерхам. Главный исполнитель обряда посвящал жеребца белой масти верховному не-божителю, пел благословение алгыс. Во время ритуальной песни он держал в руках кубок чорон, наполненный кумысом. Перед ним разжигался небольшой костёр. Брыз-гая на костёр кумысом из чорона, символизируя угощение богов он перечислял имена наиболее значимых богов айыы. Повернувшись в сторону восхода летнего солнца, обращался к божествам, покровительствующим рогатому скоту. После этого совершал возлияние кумыса на огонь. Разбрызгивание кумыса ложкой из кубка на четыре стороны в ритуальной символике означало оплодотворение природы и зарождение новой жизни. После прочтения алгыса присутствующие пили кумыс. Первым отпивал наиболее уважаемый человек и передавал чорон соседу слева. Таким образом чорон по ходу солнца совершал круг. В легендах, в которых сохранились эпизоды, связанные с Ысыахом, помимо религиозно-мифологического значения просматриваются отголоски ранней структуры общества, отражающие социально-имущественный характер общественного праздника. В первом круге в древности собирались старейшины родов, каждый зани-мал место согласно своему рангу. В принципе очерёдности распития кумыса, когда чорон передаётся в начале наиболее авторитетному старейшине, также присутствует иерархия среди людей. В почётном круге учитывалось положение рода, который он представляет, его личный имущественный достаток и личный авторитет. По мнению Г.В. Ксенофонтова, Ысыах, представлявший собой религиозный общественный культ "древней религии" классового общества, являлся оплотом соци-ально-имущественных отношений и общественно-политического режима. Вообще культ богов айыы связан с очень важными социально-экономическими сторонами жизни якутов, с их основным занятием - скотоводством (например, ритуальный праздник Ысыах), и с культом общеплеменных покровителей, с продолжением рода и т.д. (например, обряды, связанные с богиней Айыысыт). После угощения устраивались различные спортивные состязания: в беге, кон-ных скачках, борьбе, прыжках на одной ноге на 9-10-12 меток, прыжки обеими нога-ми вместе - "по-заячьи", и пр. В древности эти соревнования были подлинным смот-ром боевых сил каждого рода, так как представители рода соревновались в меткости стрельбы из лука, в умении увёртываться от пущенных в них стрел, в демонстрации искусства владения боевым оружием - батаса (пальма - длинный и широкий нож на длинном древке), копьём и т.д. Победители получали ценные призы. Помимо спор-тивных состязаний соревновались между собой сказители олонхо (олонхосуты), запе-валы хороводного танца осуохай и др. Кульминацией праздника был хороводный танец осуохай. Хоровод - это один из древнейших танцев у народов, населяющих разные концы света. Круговые танцы "осуохай" у якутов и "ёхор" у бурят восходят к древнетюркскому yoqar, yoqara - 'вверх, подниматься, возвышаться' (у бурят 'юхэ' (вверх), у якутов 'юэсэ' (вверх)). Этот солярный танец означал как бы единение, связь с небом и восхождение к солн-цу. В олонхо слова из хороводного напева подтверждают эту мысль: "Навстречу солнцу пойдем, // Закружимся колесом. // Легко, высоко взлетим // Над родной землей золотой! // ... Так давайте же веселее плясать, // Давайте выше взлетать // Над счастливым лоном златым, // Над горделивым загривком крутым // Мира Среднего своего, // Над блистающими степями его, // Исчезающими в синеве! ". Ысыах мог длиться несколько дней. Это зависело от достатка организатора (или организаторов) праздника. По мнению Н.А. Алексеева, Юрюнг Айыы Тойон, которому посвящался Ысы-ах, не являлся мифологическим творцом всех предков якутов. В пользу данного пред-положения свидетельствуют этнографические данные. В прошлом не все якутские племена и роды обращались к богам-айыы. Возможно, айыы считались богами только части якутов. В легенде Кангаласского улуса об Омогой-Баае и Эллэй-Боотуре предок канга-ласских якутов Эллэй произносит обращение к Юрюнг Айыы Тойону: "Господь, Юрюнг Айыы, наступил день твоего воспоминания! Я, созданный тобой человек, угощаю тебя через чистый огонь солнца!" После этих слов он капал кумысом на огонь и произносил благословение возгласами "Уруй"! "Айхал"! Сразу после этих слов сверху в его чашу падало жёлтое "ильгэ" величиной с утиное яйцо. После молитвы Эллэй приступил к распитию кумыса.". Культ айыы мог распространиться среди якутов от кангаласских племён. Большинство современных якутов, проживающих в основном в западных улусах Центральной Якутии и в вилюйских улусах Западной Якутии, а также на Севере Яку-тии, считаются потомками кангаласцев. Основнлм занятием кангаласцев являлось коневодство. По мнению Серошевского, Ысыах представляет собой праздник конево-дов. В его старинных хороводные песнях довольно подробно описывается дом и древнее хозяйство якутов, в которых очень часто упоминаются кобылы и жеребята, но ничего не говорится о коровах. В отличие от кангаласцев, потомки другого легендарного предка якутов Омогоя в основном занимались разведением крупного рогатого скота. Н.К. Антонов, рас-сматривая термины по скотоводству, определил, что основные термины по коневод-ству являются тюркскими по происхождению, а термины оседлого скотоводства - монгольскими. По его мнению, первыми оседлыми скотоводами на территории Сред-ней Лены были потомки монголоязычных племён и родов. Современные потомки Омогоя (амгинские, усть-алданские, намские, таттинские, чурапчинские, мегинские якуты) в большинстве своём проживают в восточных улусах Центральной Якутии. Считается, что потомки Омогоя в древности не устраивали Ысыах. Длительное со-вместное проживание различных по происхождению якутских племён и родов приве-ло к некоторой унификации локальных особенностей этнической культуры. Со вре-менем праздник Ысыах стали отмечать все якутские племена и роды. После XVII в. возросла роль крупного рогатого скота, разведение которого бы-ло воспринято от потомков моноголоязычных племён и родов. С ними связывают и распространение чёрного шаманства среди якутов. В XVIII-XIX вв. среди якутов рас-пространяется христианство, которое стало сочетаться с пережитками прошлых куль-тов. Исследователи не раз отмечали, что в быту у якутов продолжают действовать чёрные шаманы. В религиозной системе они прочно заняли свою нишу, которою не смогли занять в своё время религиозные представители, связанные с богами айыы, а после XVIII-XIX вв. и представители христианства. Так, например, лечение людей не входило в прерогативу служителей культа айыы и христианских священников, тогда как чёрные шаманы практиковали лечение различных болезней. Все эти процессы повлияли на религиозные представления якутов, в том числе и на проведение ритуального торжества. Вместо прошлого служителя культа айыы проведение Ысыаха стали осуществлять наиболее уважаемые люди, знающие алгысы, обряды и ритуалы. Однако сохранившаяся традиция запрещала чёрным шаманам при-сутствовать на празднике. В настоящее время Ысыах превратился в якутский общенациональный празд-ник, посвящённый наступлению лета. Современный Ысыах сохранил обрядовую сто-рону. В Якутске люди, пришедшие на праздник ждут восхода солнца, чтобы встретить его приветствием; они поворачиваются лицом к восходящему солнцу, поднимают руки кверху и начинают кричать. Роль служителя культа айыы исполняет человек, знающий алгысы благословения и обряды, посвящённые Юрюнг Айыы Тойону и дру-гим богам айыы. Обязательными элементами праздника остались распитие кумыса, пиршества, спортивные и другие состязания, хороводные танцы осуохай.
+Димитрий ИПХ: I.3. СЛУЖИТЕЛЬ КУЛЬТА БЕЛЫХ АЙЫЫ С.В. Ястремский, изучавший олонхо ещё с дореволюционного периода, писал, что в древности у якутов существовала особая категория жрецов светлого культа - так называемые "белые шаманы". Они сохранились лишь в народной поэзии - в эпосах и песнях. Во всяком случае, восстановление потускневших образов служителей древней религии нужно искать не у теперешних чёрных шаманов, - действительных шаманов. К светлым небожителям айыы мог обращаться только специальный служитель культа айыы ('юрюнг айыы ойууна' или 'юрюнг ойуун'). Он являлся руководителем в ритуальных действиях, в том числе и в проведении праздника, посвящённого небес-ным небожителям и божествам плодородия - Ысыах. В этнографической литературе его называют "белым шаманом" (юрюнг ойуун). Якутские религиозные термины в основном являются тюркскими по своему происхождению. Слово 'ойуун' для обозначения служителя религиозного культа в других тюркских языках отсутствует. В других языках народов Сибири это слово также не прослеживается. В сибирских языках для обозначения шамана нет единого термина, т.е. каждый народ называет его по-своему: хам (хакас.), саман (эвенк.), б , удха (бурят.), тадева (ненец.), begi (др.-монг.), bejle, bejse (маньчжур.) и т.д. В словаре якутского языка Э.К. Пекарского термин 'ойуун' переводится как 'шаман, жрец, кудесник'. Об этимологии этого слова нет единого мнения. Н.К. Ан-тонов, указывая на связь этого слова с чувашским 'асам' (волшебство), 'асамас' (волшебник), солидаризируется с мнением В.Ф. Трощанского, который полагал, что оно образовано от тюркского глагола oy - 'прыгать', oyna - 'играть', что действитель-но соответствует пляске шамана. У уйгуров Восточного Туркестана камлание назы-валось peri oyun, oyna. Узбеки Хорезма игру шамана называли parkon uynadi. Такое объяснение относится к чисто внешнему описанию пляски шамана и не касается его внутреннего содержания. Религия (верования) относится к духовному богатству. Шаман пользовался всеобщим уважением, он являлся хранителем, накоп-ленных древних традиций. Сомнительно, чтобы такого человека люди называли "игрун", "прыгун" ('ойуун' [oy n] от тюркского глагола oy - прыгать, oyna - играть). В древности у якутов служителей религиозных культов разделяли на белых (юрюнг айыы ойууна) и чёрных (хара ойуун). Различия между этими представителями были очень значительными. Служитель "чёрной веры" был классическим шаманом со всеми соответствующими атрибутами и функциями (шаманский кафтан, бубен; кам-лание и т.д.). Для служителей культа айыы было особое одеяние белого цвета: платье, похожее на женское, и высокий головной убор. Он ездил верхом на коне молочно-белой масти. На ритуале и в повседневной практике в руках у него был специальный белый длинный посох (бубна у него не было). Светосимволика белый отражала поня-тие чистоты, святости, принадлежность к вере, обожествлявшей белое солнце. К чёрному шаману люди обращались для борьбы с абаасами, которые насыла-ют болезни и несчастия. Камлание проводилось ночью, после захода солнца. Эти об-рядовые действия носили сугубо интимный характер. Присутствовавших людей было немного. Это были заинтересованные лица и ближайшие соседи. Служитель чёрной веры призывал на помощь своих духов-покровителей. Во время ритуального экстаза его душа как бы отправлялась в путешествие в иной мир. В том мире он должен был отыскать абаасы, который наслал болезнь или несчастие. Служитель культа айыы руководил проведением обрядов, посвящённых свет-лым небожителям во главе с демиургом Юрюнг Айыы Тойоном. В проводимых им обрядах ему ассистировали битииситы (небесные дети танцоры) - девять невинных юношей и восемь чистых девушек. На эти обрядовые действа съезжался народ со всего улуса; знать из старейшин родов собиралась в привилегированный отдельный круг. Во время ритуальных действий им предоставлялись особые почести (например, при ритуальном распитии кумыса). Сам служитель культа айыы также относился к элитной части общества. Некоторые исследователи возводят белого шамана к древне-тюркскому [beg], к званию религиозного высшего авторитета, первосвященника с княжеским или ханским титулом. По мнению Г.В. Ксенофонтова, у якутов белые служители культа айыы являлись представителями феодализирующейся знати. Они совершали обряды и ритуалы, связанные с жизнью всего общества в це-лом, и обращался только к светлым небожителям во главе с Юрюнг Айыы Тойоном. Служитель культа айыы, как и христианский священник не мог общаться с нечистой силой, т.е. с представителями нижнего мира, и даже должен был избегать встречи с чёрными шаманами. В отличие от чёрного шамана у него не было собственных духов-помощников, поэтому он не мог камлать и совершать ритуальное путешествие в иной мир. Лечение больных также не входило в его прерогативу. Служитель культа айыы обращался к светлым небожителям с надеждой, что они услышат и сами явятся к нему. Н.К. Антонов, проанализировав якутские исторические термины, в том числе и религиозные, выявил, что слова, связанные с небесным божеством и жрецами-айыы, у якутов в основном по своему происхождению являются тюркскими, а слова, связан-ные с чёрным шаманством, - монгольскими. Согласно исследованиям Н.А. Алек-сеева, белое шаманство у якутов является наследием от тюркоязычных предков, а чёрное шаманство - от монголоязычных, поскольку якутские термины, относящиеся к чёрному шаманству, соотносятся с бурятскими и отличаются от аналогичных тюрк-ских. По его мнению, у якутов шаманство сформировалось в отрыве от тюрков Юж-ной Сибири, т.е. тогда когда предки якутов проживали в бассейне Средней Лены (в долине Туймаады). В XIX в. исчезли служители культа айыы. Вместо них возобладали чёрные шаманы. Но в народе остались смутные воспоминания, что когда-то были ещё какие то другие "шаманы" (?), которые были белые. По всей видимости, вместе со служите-лями культа айыы могло исчезнуть и их название. Поэтому их стали тоже называть, как и чёрных шаманов, - 'ойуун', только отделив их обозначением белый, т.е. "белый шаман" (юрюнг ойуун). В отличие от него чёрный шаман (хара ойуун) - классический шаман со всеми соответствующими атрибутами и функциями. Чёрных шаманов делили на хара ойуу-нов - мужчин и удаганок - женщин. Слово 'удаган' в якутском языке является древним монголизмом, впрочем, как вообще термины, связанные с чёрным шаманством, вплоть до названий кафтана, бубна и шаманских обрядов. А.И. Гоголев сопоставляет якутское 'удаган' (шаманка, жрица) с ведийским udg tar (жрец, певец). Возможно, в древности это слово попало в монгольский язык, а потом уже и в якутский. Если подавляющее большинство терминов чёрного шаманства являются мон-гольскими по происхождению, слово 'ойуун' можно сопоставить с монгольскими словами. В монгольском языке имеется созвучное слово 'оюун', что означает 'мудрость'. В таком значении 'ойуун' можно осмыслить как народный мудрец, что соответствует той роли, которую он выполнял в жизни общества. Это относится и к белым, и к чёрным ойуунам. А.И. Гоголев, полагает, что прежде якуты могли использовать для обозначения жреца "белой веры" тюркский термин 'тойон', ссылаясь на параллели: toyun - 'духовное лицо', tuin (toin) - 'манихейский священник, уйгурский шаман в ставке монгольского хана в XIII в.'; и в этимологическом плане якутского 'тойон', считает сложным словом, состоящим из 'тойук' (шаманский гимн, песня, заклинание) + 'ойун (ойна)' - 'играть' (камлание). В других тюркских языках шамана часто называют baksl. В словаре В.В. Радло-ва: baksl (кирг.) - 'киргизский шаман, действующий кобузом (скрипкой) или асою (окованной железной палкой)'; [bak?l] (уйгур.) - 'учитель, буддийский учёный'; (ком.) - 'писец'; (туркм.) - 'народный певец, музыкант'; [bak?i] (сарт.) - 'знахарь'; [bah?i] (чагат.Tar.) - 'врач-колдун'. В современном якутском языке слово 'баксы (бахсы)' в самостоятельном значении не употребляется, используется только в словосочетаниях: Кытай Бахсы (Бахсы) Тойон - божество, дарующее искусных кузне-цов и могущественных шаманов. Вполне возможно, что в древности 'бахсы' могло означать служителя религи-озного культа у некоторой части якутских племён и родов, которые были тюркского происхождения. Теоним Бахсы сохранился в якутской мифологии: абаасы, которого боятся. Во время праздника Ысыах служитель культа айыы в честь творца воспевал благословение алгыс. Подобное ритуальное пение имеется во всех мировых религиях. Например, чтение молитвы мусульманским или христианским священнослужителем, в сущности, является пением, причём довольно высокого качества. В тюркских язы-ках такое чтение молитвы, как пение, осталось в качестве одного из значений baksl: в киргизском baksl - 'шаман, действующий кобузом (скрипкой) или асою (окованной железеой палкой)'; в туркменском bak?l - 'народный певец, музыкант'; в уйгурском bah?l - 'народный певец, сказитель'. После того как тюрки приняли новые религии (от арабов - ислам, от китайцев - буддизм), старая прежняя религия приобрела негативный оттенок. Понятие baksl смешалось с понятием шамана-колдуна-лекаря: baksl (кирг.) - 'шаман'; [bah?l] (чагат.) - 'врач-колдун'; [bak?i] (сарт.) - 'знахарь, лекарь, изгоняющий злых духов из больных; юродивый'. Но в памяти народа о том, что прежде он был уважаемым, сохранилось и дополнилось новым содержанием: [bak?l] (уйгур.) - 'учитель, буд-дийский учёный'; (ком.) - 'писец'; bah?i (уйгур.) - 'писец; переписчик, чиновник кан-целярии'. В языках разных народов Центральной Азии и Дальнего Востока сохранились похожие слова, обозначающие шамана или категорию шамана: begi (др.-монг.), baksl (кирг.), bejse, bejle (маньчжур.), 'б й' (эвен.), 'б ' (бурят.). Тунгусское 'бегин' - 'предводитель, вождь' считается заимствованием из тюркского beg - 'князь'. Если данный термин с некоторыми фонетическими различиями имеет столь широкое рас-пространение на большом пространстве у разных народов, то возможен его первоис-точник. В Древнетюркском словаре указывается на китайское происхождение данного слова от китайского 'боши', 'багши'. В Этимологическом словаре тюркских языков Э.В. Севортяна рассмотрены две версии: Г. Клаусона от китайского po - 'начальник сотни'; Г.И. Рамстедта от древнекитайского piek > pi (маньчжур.) - 'правитель, принц'; и иранская версия В. Банга, К.Х. Менгеса, Е. Беневиста с такими параллеля-ми, как ba a- (авест.), baga (др.-перс.) - 'бог'; bag (ср.-перс.) - 'бог, король'; (согд.) - 'бог, госеждин, владыка, государь'; bogъ (слав.<иран.). Китайская версия в дальнейшем не получила поддержки (К. Брокельман и Г. Дёрфер). Н.К. Антонов также отверг китайскую версию, как не подходящую по язы-ковым основам к якутскому. Иранская версия В. Банга, К.Х. Менгеса, Е. Беневисте, К. Брокельмана и Г. Дёрфера этимологии baksl, begi, beg от ba a-, bag, считается более убедительной. Т.Я. Елизаренкова, сопоставляет с индоевропейскими ba a-, bag, . В древнеиндийском имеется бог Bh?ga функции, которого не вполне ясны, букв. 'часть', 'доля'; связан с наделением благами' (некоторыми понимаемый как "любовь"). В словаре якутского языка Э.К. Пекарского имеется слово 'бах', фонетически созвучное с иранским: bag (ср.-перс.), baga (др.-перс.), ba a- (авест.), (согд.) - 'бог'. Оно употребляется в словосочетании 'бах тангара' - 'идол, изготавливаемый из гни-лого дерева в честь какого-либо духа, насылающего болезни'. [beg] у древних тюрков относился к аристократии. Подобно другим наро-дам, стоящим на ранней стадии развития, функции вождя и жреца часто сосредотачи-валась в одних руках. У тюрков bek, beg, bey - 'вождь племени, князь, государь'; beg, baksl, bah?i - 'шаман, буддийский монах, белый шаман (религиозный служитель)'. Возможно, баксы в историческом прошлом у древнетюркских племён и родов высту-пал в роли религиозного служителя, проповедовал идеи религии, которая имела госу-дарственный статус в кочевых империях Центральной Азии. Идеология отражала не только этнический характер, поскольку население коче-вых империй было полиэтничным; союзы и конгломераты племён часто представляли собой конфедерации. В этих государствах баксы относились к элите общества и ино-гда обладали ханскими и княжескими титулами. Но во внешних атрибутах они напо-минали сибирских шаманов. По аналогии с которыми их отождествляют с более поздними служителями религиозных культов. Обнаруженный археологами в 1969-1970 гг. в четвёртом кургане могильника Иссык вычурный погребальный наряд сакского вождя показывает сходство с этно-графически засвидетельствованными облачениями сибирских шаманов. Золотые пла-стины на иссыкском остроконечном сложном наголовье образуют набор архаических космограмм, характерных для шаманского костюма. Древнеиранская религия сохра-няла архаичные формы племенных колдунов. В культовой обрядности прочно сохра-нялись ритуальные пения, пляски, употребление наркотических, опьяняющих напит-ков или галлюциногенов и т.д. Предполагается, что иссыкский вождь был представи-телем военно-племенной знати и одновременно исполнял обязанности жреца. Служительницы культа айыы. Фигуры чёрного шамана и удаганки у якутов хорошо представлены в этнографической литературе. Однако помимо них и служите-лей культа айыы мужского пола в древности существовали ещё и служительницы культа айыы (айыы удагана). Н.А. Алексеев считает, что белые "шаманки" были в сущности жрицами общеплеменного куйьта айыы. Упоминания о них сохранились только в олонхо. Они упоминаются как небесные или божьи "шаманки", которые мо-гут оживить мёртвого. В олонхо "Эр Соготох" (Одинокий) небесные "шаманки" приходят на помощь герою, который провалился на дно бездны, т.е. умер: "Эр Соготох на семь саженей льдом покрытом дне бездны лежит. Вот, лежа, глубоко вздохнул он из самой глубины недр своих. Затем, все лежа, возговорил так: // - Ну, вот! Вышние!.. Обману поддался я. Лиху дал себя погубить. Чудище-незримый при-тиснул меня. Принизилось высокое имя мое. Изгрязнилось белое лицо. Умираю я, добрый молодец. Сверстников поношением стал я. Спасите мое дыхание чистое! // Божьи шаманки, три шаманки, с пышными шелковыми кистями, обвешанные золотыми табличками, серебряными кружочками, с громадными, ровно озеро, белыми бубнами, с белыми мохнатыми колотушками, Владыки - Солнца дочь Кюёгельджин шаманка, Владыки - Месяца дочь Ытык Нуолур шаманка, Божья шаманка Айталын - три шаманки ниспали говорят. // Они золотистого цвета восьмисаженное своеою веревкою вытащили говорят. Эр Соготоха, как это вытащили его, сверху на три пальца заплесневевшего, снизу на шесть пальцев прогнившего, омыли в молочном озере, никогда пеною не заволакивающемся. Потом положили его. С трех сторон около него стали.". По всей видимости, в древности у предков современных якутов служители культа айыы, как и служители "чёрной веры" (хара ойуун и удаган), были представ-лены мужчинами и женщинами. В XIX в. у якутов служителей культа айыы уже не осталось. Некоторые обряды и ритуалы, которые раньше проводили служители "белой веры", стали выполнять чёрные шаманы, проводившие их по-своему, т.е. не так, как это делали служители другого культа. Однако в народе сохранились воспоминания о том, что раньше были ещё совсем другие служители религиозного культа. Архаичный элемент сохранился в одеянии мужчин - служителей культа айыы у якутов. Во время отправления религиозных культов они одевались в женское платье белого цвета. Подобное одеяние объясняют пережитками матриархата или той эпохи, когда ритуальные действия исполняли старейшие женщины. Ношение женского пла-тья или элементов женской одежды исполнителями религиозные обрядов имеет ши-рокое распространение среди разных народов. В описаниях Геродота упоминаются энареи - женоподобные мужчины-прорицатели. "Энарейство" - "женская болезнь", о которой также упоминается, что она передавалась у скифов по наследству. В случаях, когда предсказания прорицате-лей оказывались не верны, царь казнил не только энарея, но и его сыновей, дочерям же вреда не причинялось. Исследователи неоднократно пытались дать объяснение институту энарейства, вплоть до того, что их женоподобность является следствием импотенции, развившейся из-за постоянной верховой езды. Действительно научный подход стал возможен в результате этнологического изучения народов Севера. Среди "шаманов"-колдунов северных народов был отмечен травестизм или обычай ритуального превращения пола. Травестизм делят на три стадии. На первой стадии изменения происходили только в отношении причёски: её делали женской. На второй - менялась одежда; но, несмотря на то, что мужчина носил женское платье, он мог жениться. И только на третьей стадии происходило полное ритуальное превра-щение пола. Мужчины носили женскую одежду, занимались женским трудом, меняли психологию, интересы и даже вступали в брак с мужчинами, хотя могли иметь лю-бовниц и своих собственных детей. В религиозных представлениях у них был дух-покровитель, с помощью которого шаман входил в контакт с потусторонним миром. Превращение пола было отмечено и среди шаманов Средней Азии. Его также связы-вают с пережитками матриархата, когда основные религиозные функции выполбзлись женщинами. Вообще в шаманстве и других ранних формах религии обнаруживаются черты подобные с травестизмом и энарейством. Наличие элементов женской одежды в ша-манском уборе и существование запретов, аналогичных женским, указывают на пе-режитки, сохранившиеся в энарейском и шаманском институтах от периода, когда исполнение некоторых культовых обрядов проводилось исключительно женщина-ми. "Превращение пола" - уподобление мужчин женщинам нельзя объяснить био-логическими отклонениями. Травестизм обычно наблюдался в ритуальной сфере. Считалось, что такой перемены требуют духи-покровители. Ритуальное "превращение зола" характеризуется архаическим мировоззрением как признак связи с разными по-лами, объединяющими в себе их признаки. Социально-экономическая основа хозяйственного быта, связанная с разведени-ем крупного рогатого скота, повлияла на религиозные представления бывших коне-водов. К этому нужно добавить и распространение христианства у якутов. Новая ре-лигия в XVIII-XIX вв. оттеснила старую "белую веру Айыы". Чёрное же шаманство сохранилось у якутов. Вследствие этого традиционные верования якутов периода эт-нографической современности определяются как шаманство. Оно существовало па-раллельно с православием. По существу христианство и шаманизм у якутов сильно переплелись, что позволяет считать религиозную принадлежность якутов как народ православный, но имеющий, как и каждый этнос, свои особенности, характеризую-щиеся пережитками своих прежних религиозных представлений. http://www.neuch.ru/referat/46541.html
Admin: А зачем эпатаж? (я имею ввиду фото на коленях). Нужно быть предельно серьёзными. Все остальное - чудесно.
Augustus Ardens: +Димитрий ИПХ пишет: Представляю Вам Великую Тунгусскую и Якутскую шаманку, вступившую в Русскую Катакомбную Церковь Истинных Православных Христиан с именем Фотиния. Любопытно, а что же именно привлекло якутскую шаманку в ограду РКЦ ИПХ? Знакома ли она с её вероучением и мировоззрением, где есть немало «специфических» моментов? Всё же очень уж РАЗНОСТЬ мировоззрений налицо. Якутский тэнгрианский шаманизм — это древнейшая и весьма многообразная, со своими законами и представлениями о Вселенной, традиция Евразии. А вот мировоззрение РКЦ ИПХ, которое, конечно, не лишено некоторой «экзотики», вряд ли можно назвать близким евразийскому космизму. Похоже, что мировоззрение РКЦ ИПХ постепенно «евразиизируется» и происходит отход от прежнего «тевтонства»? Хотя, отец Дмитрий, есть ведь и в этом какой-то свой смысл, ибо духовная матрица Евразии — это, поистине, неисчерпаемое богатство, которое только-только начинает открываться европейскому сознанию. И если Вы отважитесь в рядах своей организации осуществить разумный СИНТЕЗ духовных традиций Запада и Востока (а об этом много кто мечтал!), то это будет действительно НЕЧТО интересное. Тут, главное, только не впасть в совсем уж переслащённый «нью-эйдж». Да, фото с дамой на коленях, конечно, улыбает несколько. Ох и отец Димитрий.
+Димитрий ИПХ: Ну то, что я люблю поэпатировать - ни для кого не секрет, из окружающих меня. Презираю любое показное благочестие и праведность. А вот сносить мозг окружающим - считаю главным методом духовной проповеди. Так сказать - сдвигать точку сборки восприятия!
+Димитрий ИПХ: Шаманские сеансы у тунгусов и орочей Шаманизм занимает значительное место в религиозной жизни тунгусов. Как мы помним, сам термин "шаман" является тунгусским, независимо от происхождения этого слова (см. ниже). Весьма вероятно - это показал Широкогоров, и мы подтверждаем его выводы, - что тунгусский шаманизм, по крайней мере в его современной форме, подвергся сильному влиянию китайско-ламаистских идей и техник. Впрочем, как мы уже неоднократно подчеркивали, следы южных влияний на среднеазиатский и сибирский шаманизм вообще несомненны. В конце этой книги мы покажем, как следует представлять себе экспансию южных культурных комплексов на север и северо-восток Азии. Как бы то ни было, сегодня тунгусский шаманизм имеет сложную структуру. В нем можно обнаружить много разнообразных традиций, и вследствие их срастания появились формы иногда явно гибридные. Мы и здесь констатируем определенный "упадок" шаманизма, засвидетельствованный почти повсюду в Северной Азии. Тунгусы явно сопоставляют силу и отвагу "старых шаманов" с малодушием современных, которые - в отдельных районах - уже не решаются предпринимать опасные нисхождения в Преисподнюю. Тунгусский шаман обязан употреблять свою силу во многих случаях. Шаман необходим как исцелитель - он либо разыскивает душу больного, либо изгоняет демонов заклятиями; с другой стороны, он является проводником душ; он же относит жертвы на Небо или в Ад; но главная его обязанность - поддержание духовного равновесия общества в целом. Когда болезни, неудачи или бесплодие угрожают роду, именно шаман должен определить причины и исправить положение. Тунгусы в большей мере, чем их соседи, склонны признавать влияние духов, и не только нижнего, но и этого мира - потенциальных источников всякого рода беспорядка. Именно поэтому тунгусские шаманы предпринимают сеансы, особенно предварительные, "малые сеансы", не только по классическим мотивам - болезнь, смерть, жертвоприношение богам, но и по многим другим поводам, которые, однако, всегда требуют знания духов и господства над ними. Шаманы принимают также участие в определенных жертвоприношениях. А ежегодное принесение жертв духам шамана является большим событием для всего племени. Шаманы необходимы, конечно, и в охотничьих и рыбацких обрядах. Сеансы, включающие спуск в Преисподнюю, могут предприниматься по следующим причинам: ) отнесение жертвы предкам и умершим в нижний мир; ) поиск и возвращение души больного; ) проводы и поселение в Страну Теней тех покойников, которые не желают оставлять этот мир. Несмотря на богатство поводов, эта церемония совершается довольно редко, поскольку считается опасной, и не многие шаманы отваживаются на нее. Ее техническое название - оргиски, что дословно означает "в направлении орги" (нижнего, "западного" мира). Предпринимать оргиски решаются только после вступительного сеанса "малого шаманства". Например, в племени случается ряд беспорядков, болезней или несчастий; шамана просят найти причину, и он вселяет в себя духа, через которого узнает, почему духи нижнего мира или умершие и души предков вызывают нарушение равновесия: одновременно он выясняет, какой жертвой можно их успокоить. Только после этого принимается решение о жертвоприношении и о спуске шамана в Преисподнюю. Накануне оргиски собираются предметы, которыми шаман будет пользоваться в экстатическом путешествии; среди них - малый плот, на котором шаман переплывет море (озеро Байкал); нечто вроде лома для разбивания скал; маленькие фигурки, изображающие двух медведей и двух диких кабанов, которые поддержат плот, если он станет тонуть, а также проложат дорогу через густой лес потустороннего мира; четыре маленькие рыбы, которые будут плыть перед лодкой; "идол", изображающий духа-помощника, который поможет шаману нести жертву; различные инструменты для очищения и т. п. В тот вечер, на который назначен сеанс, шаман надевает наряд, бьет в бубен и поет, призывая "огонь", "Землю-Матушку" и "предков", которым приносится жертва. После окуривания совершается гадание: с закрытыми глазами шаман бросает в воздух палочку от своего бубна; если она упадет "обратной стороной", это хороший знак. Вторая часть церемонии начинается с принесения в жертву животного, обычно оленя. Выставленные предметы смазываются его кровью, мясо будет приготовлено позже. В вигван вносятся два шеста, верхушки которых выходят через дымовое отверстие. Длинная нить соединяет шесты с предметами, выставленными снаружи на помосте; это "дорога" для духов. Когда приготовления закончены, зрители собираются в вигване. Шаман начинает бить в бубен, петь и танцевать. Он подпрыгивает все выше. Его помощники вместе со зрителями подхватывают рефрен песни. Шаман на минуту останавливается, выпивает стакан водки, выкуривает несколько трубок и возобновляет танец. Постепенно он настолько разогревается, что падает на землю без движения, в экстазе. Если он не приходит в себя, его трижды окропляют кровью. Шаман поднимается и начинает говорить высоким голосом, отвечая на вопросы двух или трех человек, задаваемые в песенной форме. Тело шамана является сейчас обиталищем духа, и именно этот дух отвечает за него, поскольку шаман находится в нижних странах. Когда он возвращается, все приветствуют радостными криками его возвращение из мира умерших. Эта вторая часть церемонии длится около двух часов. После двух- или трехчасового перерыва, то есть на рассвете, приступают к последней части, которая не отличается от первой и во время которой шаман благодарит духов. У тунгусов Маньчжурии жертвы можно приносить и без помощи шаманов. Но только шаман может спуститься в нижние страны и привести оттуда душу больного. Эта церемония также состоит из трех частей. Когда в предварительном сеансе "малого шаманства" обнаруживается, что душа больного действительно пленена в Аду, приносятся жертвы духам (севен), чтобы они помогли шаману достичь нижних стран. Шаман пьет кровь и ест мясо жертвенного животного и, принимая таким образом духа, входит в экстаз. После этого начинается вторая часть - мистическое путешествие шамана. Он восходит на гору с северо-запада и спускается с нее в потусторонний мир. Опасности умножаются по мере приближения к Аду. Встречая духов и других шаманов, он закрывается своим бубном от их стрел. Поскольку шаман поет обо всех перипетиях путешествия, то зрители могут проследить его путь шаг за шагом. Шаман спускается в маленькую дыру и переходит через три реки, прежде чем встретит духов из нижних стран. Наконец он достигает мира тьмы, и помощники начинают выбивать искры своими ружейными кремнями: это "молнии", благодаря которым шаман увидит дорогу. Он находит душу; после долгой борьбы или переговоров с духами, ценою тысячи трудностей, он приводит душу на землю и вынуждает ее воссоединиться с телом больного. Последняя часть церемонии совершается на следующий день или через несколько дней: приносится благодарность духам шамана. Тунгусы Маньчжурии - оленеводы - хранят воспоминания о времени оном, когда "камлали к земле"; но сегодня уже ни один шаман не смеет этого делать. У тунгусов-кочевников Манковы церемония иная: ночью приносится в жертву черный козел, мясо которого не едят; достигнув нижнего мира, шаман падает на землю и полчаса остается неподвижным. В это время присутствующие трижды прыгают через огонь. У маньчжуров церемония "нисхождения в мир мертвых" также проводится довольно редко. За время своего долгого пребывания Широкогорову удалось быть свидетелем только трех сеансов. Шаман призывает всех духов - китайских, маньчжурских и тунгусских, - объясняет им причину сеанса (в том случае, который описывает Широкогоров, - болезнь восьмилетнего ребенка) и просит у них помощи. Затем он начинает бить в бубен и, воплотив в себя соответствующего духа, падает на ковер. Помощники задают ему вопросы, и из его рассказа следует, что он уже находится в нижнем мире. Поскольку дух, вселившийся в него, является волком, шаман и ведет себя соответствующим образом. Его речь трудно понять. Тем не менее он выясняет, что причина болезни - не душа умершего, как думали до сеанса, а некий дух, который за возвращение здоровья требует сооружения для него небольшого святилища, м'ао, и регулярных жертвоприношений. О подобном нисхождении в "мир умерших" рассказывает маньчжурская поэма "Нишан Шаман", которую Широкогоров считает единственным письменным документом, касающимся маньчжурского шаманизма. Сюжет таков: во времена династии Минг некий юноша, сын богатых родителей, отправляется на охоту в горы и погибает вследствие несчастного случая. Шаманка Нишан решает вернуть его душу и нисходит в "мир умерших". Она встречает много духов, среди которых и дух своего умершего мужа, и после многих перипетий ей удается вернуться на землю с душой юноши, и он воскресает. В поэме - которую знают все маньчжурские шаманы, - к сожалению, очень мало подробностей, касающихся ритуальной стороны сеанса. Она стала "литературным" текстом и отличается от аналогичных татарских поэм тем, что записана и распространена в письменной форме уже очень давно. Тем не менее ее значение велико: она показывает, насколько тема "орфического нисхождения" близка шаманским нисхождениям в Ад. С той же целью исцеления совершаются экстатические путешествия и в противоположном направлении, то есть с вознесением на Небо. В этом случае шаман устанавливает (трижды девять) молодых деревьев и символическую лестницу, по которой он совершит свое восхождение. Среди присутствующих при этом ритуальных предметов мы замечаем многочисленные фигурки птиц - подтверждение хорошо известной символики вознесения. Небесное путешествие можно предпринимать по многим причинам, но сеанс, описанный Широкогоровым, совершался ради исцеления ребенка. Первая его часть похожа на приготовления к сеансу нисхождения в нижние страны. По результатам "малого шаманства" определяется точный момент, когда дайячан, которого просят возвратить душу больного ребенка, расположен принять жертву. Животное - в данном случае ягненка - убивают, у него вырывают сердце, а кровь сливают в специальные сосуды, притом так, чтобы ни одна капля не пролилась на землю. Затем напоказ выставляется шкура. Вся вторая часть сеанса - вхождение в экстаз. Шаман поет, бьет в бубен, танцует и подпрыгивает, время от времени приближаясь к больному ребенку. Иногда он передает бубен своему помощнику, пьет водку, курит - и снова продолжает танец, пока не упадет в изнеможении на землю. Это знак того, что он оставил свое тело и летит на Небо. Все толпятся вокруг него, а его помощник, как и в случае путешествия в нижние страны, выбивает камнями искры. Такого рода сеанс может проводиться как днем, так и ночью. Шаман использует довольно простой наряд; Широкогоров считает, что этот тип сеанса, с вознесением на Небо, тунгусы заимствовали у бурятов. Гибридный характер этого обряда очевиден: хотя небесная символика и представлена надлежащим образом - деревьями, лестницей и фигурками птиц, - экстатическое путешествие шамана происходит в противоположном направлении ("тьма", которая должна быть освещена искрами). Кроме того, шаман приносит жертвенное животное не Буге, Всевышнему Существу, а духам верхних сфер. Этот тип сеанса мы встречаем у тунгусов-оленеводов Забайкалья и Маньчжурии, но он не известен тунгусам из северной Маньчжурии, что подтверждает гипотезу о бурятском влиянии. Кроме этих двух главных типов шаманских сеансов, у тунгусов существует несколько других форм, не имеющих определенных связей с высшим или низшим мирами, а касающихся духов этого мира. Цель таких сеансов - овладеть этими духами, прогнать злых, принести жертвы тем, которые могли бы стать враждебными и т. д. Несомненно, чаще всего сеансы мотивированы болезнями, поскольку предполагается, что болезнь вызывают те или иные духи. Чтобы определить виновника недомогания, шаман воплощает своего дружественного духа и делает вид, что спит (слабая имитация шаманского транса), или пытается вызвать и воплотить духа - виновника зла - в тело самого больного, поскольку начичие нескольких душ и их непостоянство иногда усложняют задание шамана. Необходимо выяснить, какая из душ оставила тело и где она находится; для этого шаман призывает душу стереотипными формулами или песнями и старается снова соединить ее с телом, исполняя ритмические движения. Иногда, однако, случается, что злые духи поселяются в больном; тогда шаман изгоняет их с помощью дружественных духов. Экстаз играет важную роль в собственно тунгусском шаманизме; чaще всего для достижения экстаза используются танец и пение, а феноменология тунгусского сеанса во всем напоминает сеансы у других сибирских народов: слышатся голоса духов; шаман становится очень "легким" и может прыгать вверх, хотя одет в наряд весом иногда до кг; больной едва чувствует шамана, ходящего по его телу, - это объясняется магической способностью левитации и "полета"; во время транса шаман чувствует сильное тепло, и потому может играть с горящими углями и раскаленным докрасна железом; он становится совершенно нечувствительным (например, наносит себе глубокие раны, но из них не течет кровь) и т. п. Все это (см. ниже подробнее) составляет часть древнего магического наследия, которое все еще сохраняется в самых отдаленных уголках мира и которое предшествовало влиянию Юга, столь глубоко видоизменившему тунгусский шаманизм. Пока что достаточно только указать эти две магические традиции, наблюдаемые в тунгусском шаманизме: основу, которую можно назвать "архаической", и китайско-буддистский вклад Юга. Их значение выяснится тогда, когда мы попытаемся определить главные вехи истории шаманизма в Центральной и Северной Азии. Похожую форму шаманизма мы встречаем у орочей и удеге. Лопатин дает пространное описание сеанса исцеления у орочей из Ульки (над рекой Тумнин). Шаман начинает молитву, обращенную к духу-хранителю: сам шаман слишком слаб, но его дух всемогущ, и ничто не сможет ему противостоять. Он девять раз танцует вокруг огня, затем поет песнь своему духу: "Прибудешь! О, прибудешь сюда! Смилуйся над этими несчастными людьми", и т. д. Он обещает свежую кровь духу, который, судя по некоторым намекам шамана, является Великой Птицей Грома. "Твои железные крылья!.. Звучит шум твоих железных перьев, когда ты летишь!.. Твой могучий клюв готов схватить врагов!.." Заклинание продолжается около тридцати минут, и шаман заканчивает его уже обессиленный. Вдруг шаман кричит изменившимся голосом: "Я здесь!.. Я прибыл, чтобы помочь бедным людям!.." Шаман впадает в экстаз: он танцует вокруг огня, протягивает руки, по-прежнему держа свой бубен и палку, и снова кричит: "Я лечу!.. Я лечу!.. Сейчас я тебя догоню!.. Сейчас я тебя схвачу. Тебе не удастся ускользнуть!.." Как Лопатину объяснили позже, этот танец изображал полет шамана в царство духов, где он охотился на злого духа, похитившего душу больного мальчика. Затем идет диалог нескольких голосов, полный непонятных слов. В конце шаман кричит: "Я поймал ее! Я поймал ее!" и, сжимая руку, как будто он что-то берет, подходит к постели, где лежит больной ребенок, и возвращает ему душу, поскольку, как он утром следующего дня объяснял Лопатину, он поймал душу в облике воробья. Этот сеанс интересен в том отношении, что экстаз шамана не выражается в трансе, а достигается и развивается в ходе танца, символизирующего магический полет. Духом-покровителем является, по-видимому, Птица Грома или Орел, который играет такую большую роль в мифологиях и религиях Северной Азии. Таким образом, хотя душа больного и была похищена злым духом, на него охотятся не в нижних странах, как можно было бы ожидать, а очень высоко в Небе. Юкагирский шаманизм Юкагирам известны два наименования шамана: а'льма (производное от глагола "делать") и и'ркейе, дословно "тот, кто трясется". Альма лечит больных, приносит жертвы, просит у богов удачной охоты и поддерживает связи как со сверхъестественным миром, так и с Царством теней. В древние времена его роль, несомненно, была более существенной, поскольку каждое юкагирское племя ведет свою родословную от шамана. Еще в прошлом столетии юкагиры чтили черепа умерших шаманов: им делали деревянную оправу и хранили в сундуках. Ничто не предпринималось без гадания на черепах; для этого пользовались самым распространенным в арктических регионах Азии способом: по тяжести или легкости черепа определялся ответ "да" или "нет", и последующие действия неукоснительно подчинялись результатам гадания. Остальные кости разделялись между родственниками, а тело высушивалось для лучшего сохранения. Сооружались также "деревянные люди" в память о предках-шаманах. Когда человек умирает, его три души разделяются: одна из них остается возле трупа, вторая направляется в страну теней, а третья возносится на Небо. Эта последняя, по всей видимости, доходит до Всевышнего Бога, который носит имя Пон - дословно "Нечто". Во всяком случае, самой важной считается душа, которая превращается в тень. По дороге она встречает старуху, стражницу порога потустороннего мира, затем достигает реки, которую переплывает на лодке. В царстве теней умерший ведет такое же существование, как и на земле, среди родственников, и занимается охотой на "животных-теней". Именно в это царство теней шаман нисходит, когда ищет душу больного. Но он отправляется туда и с другой целью - "похитить" оттуда душу и вызвать ее рождение на земле, внедряя ее в утробу женщины, так как умершие возвращаются на землю и начинают новое существование. Но иногда случается, что живые забывают о своих обязанностях по отношению к мертвым; тогда мертвые отказываются снабжать их душами - и женщины перестают рожать. В этом случае шаман спускается в Царство Теней и, если ему не удастся убедить умерших, похищает душу и силой внедряет ее в тело женщины. Но такие дети долго не живут. Их души спешат возвратиться в Царство Теней. Встречаются отдельные неясные намеки на древнее деление шаманов на "добрых" и "злых", а также упоминания об исчезнувших ныне шаманках. У юкагиров нет ни единого следа участия женщин в так называемом "семейном, домашнем шаманстве", которое еще сохранилось у коряков и чукчей и которое позволяет женщинам хранить семейные бубны (см. ниже). Но в древние времена каждая юкагирская семья имела собственный бубен; это означает, что по крайней мере некоторые "шаманские" церемонии периодически осуществлялись членами семьи. Не все сеансы, описанные Йохельсоном, нас интересуют; мы ограничимся здесь кратким пересказом наиболее важного сеанса, проведенного ради исцеления. Шаман сидит на земле и, после длительной игры на бубне, призывает своих духов-покровителей, имитируя голоса животных: "Мои предки, - кричит он, - прибудьте ко мне. Чтобы помочь мне, приблизьтесь, мои девушки-духи! Придите сюда!.." Он снова бьет в бубен и, поднявшись с помощью ассистента, подходит к двери и глубоко вдыхает воздух, чтобы таким образом взять в себя души предков и других духов, которых он только что призывал. "Похоже, что душа больного отправилась в Царство Теней!" - объявляет дух предка голосом шамана. Родственники подбадривают больного: "Будь сильным! Будь сильным!" Шаман откладывает бубен и ложится лицом вниз на оленью шкуру; он не шевелится - знак, что он уже оставил тело и путешествует в потустороннем мире. Он сошел в Царство Теней "через свой бубен, как будто погрузился в озеро". Шаман долго остается неподвижным, а все присутствующие терпеливо ожидают его пробуждения. Позже шаман рассказал Йохельсону о своем экстатическом путешествии. В обществе двух духов-помощников он отправился по дороге, ведущей в Царство Теней. Он дошел до небольшого дома и увидел собаку, которая стала лаять. Из дома вышла старуха, стражница дороги, и спросила его, пришел ли он навсегда или только на некоторое время. Шаман не ответил, а обратился к своим духам: "Не слушайте слов старухи! Идите дальше!" Через некоторое время они дошли до реки. Там была лодка, а на другом берегу шаман увидел юрты и людей. В обществе своих двух духов шаман сел в лодку и переправился через реку. Он встретил души умерших родственников больного и, войдя в их юрту, встретил там также душу больного. Поскольку родственники отказывались выдать ее ему, шаман был вынужден взять ее силой. Чтобы иметь возможность беспрепятственно проводить ее на землю, он вдохнул ее, как воздух, и заткнул себе уши, чтобы сделать невозможным ее бегство. Возвращение шамана проявилось несколькими движениями его тела. Две девушки размассировали ему ноги, и шаман, полностью очнувшись, соединил душу с телом больного. Затем он подошел к двери и отпустил своих духов-помощников. Юкагирский шаман, приступая к лечению, не всегда отправляется в Преисподнюю, чтобы похитить душу. Он может провести обряд, не упоминая о душах умерших шаманов; вызывая своих духов-помощников и наследуя их голоса, он обращается к Творцу и другим небесным силам. Эта особенность указывает на многозначность его экстатических способностей, поскольку шаман служит также и посредником между людьми и богами и поэтому играет первостепенную роль в охоте; именно он всегда может обратиться к богам, которые так ии иначе правят миром животных. Таким образом, когда роду угрожает голод, шаман приступает к сеансу, очень похожему на сеанс исцеления. Только вместо того, чтобы обращаться к Творцу света или нисходить в Преисподнюю в поисках души больного, он взлетает к Владыке Земли. Прибыв к нему, он умоляет: "Твои дети прислали меня, чтобы ты дал им питание!.." Владыка Земли дает ему "душу" оленя, и на следующий день шаман отправляется в определенное место возле реки и ждет: приходит олень, и шаман убивает его стрелой. Это знак, что дичи теперь будет достаточно. Помимо этих всех ритуалов, шаман является для соплеменников также и мастером гадания. Он гадает с помощью гадальных костей или посредством шаманского сеанса. Этот авторитет шамана основан на его контактах с духами, но можно предположить, что значимость духов в верованиях юкагиров в очень большой мере явилась результатом якутских и тунгусских влияний. Таким образом, два факта представляются нам решающими в этом вопросе: с одной стороны - осознание юкагирами нынешнего упадка шаманизма предков; с другой же - сильные якутские и тунгусские влияния, заметные в сеансах современных юкагирских шаманов.
+Димитрий ИПХ: Великий тунгусский шаман Савей провел священный обряд, чтоб защитить россиян от последствий глобального кризиса и выяснить дату его окончания. - Провести такой обряд под силу далеко не каждому шаману, - рассказал якутский историк и этнограф Анатолий Алексеев, более 18 лет изучающий шаманизм. - На это имеют право только великие шаманы - шаманы 12-го неба. В отличие от шаманов 7-го неба (чья духовная сила распространяется на родовую территорию) и 9-го неба (отвечающих за здоровье и генофонд этноса), сила шамана 12-го неба распространяется на весь мир, всю планету. Великий Савей попросил духов помочь самым бедным, больным и малоимущим людям пережить этот кризис - ведь на них обрушился самый ощутимый удар... - Многие люди думают, что пройдет два года, и все встанет на свои места, - сказал великий шаман. - Но они ошибаются. Кризис продлится четыре-пять лет. Нужно пережить эти годы, пока ситуация не стабилизируется, а цены и зарплаты придут в равновесие...
+Димитрий ИПХ: Якутский ученый 18 лет был рядом с тунгусскими шаманами Якутский ученый Анатолий Алексеев занимается изучением истории и культуры тунгусских народов, в частности, шаманизма. Как и большинство ученых, раньше он, по его словам, скептически относился к шаманизму. Задумав написать книгу о шаманах, Анатолий Алексеев решил встретиться с ними и пообщаться. Тогда он не знал, что встреча с тунгусскими шаманами из села Иенгра Матреной Кульбертиновой и Совеем перевернет всю его жизнь. Восемнадцать лет прошло, прежде чем Анатолий Алексеев написал свою книгу - «Тунгусский шаманизм». - Анатолий Афанасьевич, что заставило вас изменить свое мнение о шаманизме? - Я хоть и не верил в шаманизм, но меня тянуло к нему. Я думал, если шаманизм - зло, тогда почему люди в него верили раньше. В 90-ых годах узнал, что в Нерюнгри, в селе Иенгра живут тунгусские шаманы Матрена Кульбертинова и Совей. Как говорится, лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать. Решил сам съездить к шаманам и пообщаться с ними лично. Камлания и разговоры шаманов произвели на меня непередаваемое впечатление. Я понял, что шаманизм - тайна за семью печатями. Почувствовал, что прикоснулся к чему-то великому. - Как шаманизм соотносится с другими религиями? - Ученые разных стран мира пришли к пониманию того, что с древнейших времен человек изучал себя и окружающий мир на трех уровнях: магия, мистика и мифология. Все вместе это называется язычеством. Вершиной же язычества является шаманизм. После язычества возникли высокие религии мира. Сначала появился буддизм, потом христианство, а затем ислам. Все три религии возникли в центре трех мировых религий, Иерусалиме. Начиналась борьба между религиями, каждая из которых считала и считает до сих пор себя истинной. После появилось материалистическое познание мира - наука, которая стала бороться с шаманизмом как со злом. - Какое главное открытие для себя Вы сделали, изучая шаманизм? - Восемнадцать лет я общаюсь с шаманами. Прочитал много научной литературы по шаманизму, изучил эзотерические книги, участвовал во многих международных конференциях по шаманизму, читал лекции по шаманизму в разных странах, а в 1997 году вместе с тунгусским шаманом Совеем организовал международный семинар по шаманизму. Я понял, что шаманизм предполагает древнюю форму универсального познания бытия. Он включает в себя магию, мистику и мифологию как древнейшие методы познания всех трех шаманских миров: средний, верхний и нижний. По представлениям шамана каждый из трех миров состоит из определенного количества слоев, строго упорядоченных, сами шаманы делятся по духовной силе на три категории: шаман седьмого неба, девятого неба и двенадцатого неба. Это относится к шаманам нижнего, среднего и верхнего миров. Кроме того, я понял, что шаманизм не противоречит и не отрицает науку и высокие религии мира. Шаманские духовные законы являются корнями всех материальных законов физики. К примеру, кантовская длина является фундаментальной нижней границей нашего мира, предельно допустимым минимальным размером, где действуют законы физики. Шаманизм и язычество это фундамент духовного богатства человечества. Шаманизм, высокие религия мира, научные знания - это опыт человечества, накопленный за все существование, а не набор положений и знания. Отсюда следует, что шаманизм отнюдь не пройденный этап человечества. Шаманизм - один из методов познания таинств мироздания, он ни в чем не уступает научному материалистическому познанию мира. Шаманизм - это стройная система, изучающая человека, общество и природу. - Даже те, кто принимает шаманизм, не могут быть шаманами. Что в таком случает дает шаманизм человеку? - Шаман - это человек будущего. Каждый человек должен быть шаманом. Но не в стереотипном понимании этого слова. Человеку-шаману не нужны технологии, он является неотъемлемой частью природы, потому что знает прошлое, настоящее и будущее. Альберт Энштейн говорил, что развитие человечества зависит от морально нравственных устоев, а не от научно-технического прогресса. Шаман - высоконравственный человек. Но для того, чтобы человек стал суперчеловеком, шаманом, необходимо поменять ориентиры. Западная культура и национальная культура разных народов сильно отличаются друг от друга. Запад живет по принципу - своей волей человек должен покорить природу. То, что я думаю, - это истина последней инстанции. Хорошо то, что хорошо для меня. Жизнь у человека одна, потому нужно успеть заработать много денег, реализовать свои желания и мечты. У восточного мира совершенно другая философия жизни. Человек - это частица мира. Он должен быть смиренным перед природой и богом. Человек - частица природы. Главное - душа, а не тело. Те же принципы и в шаманизме. - Что шаманизм говорит о жизни и смерти? - Земная жизнь - это дорога, ведущая к вечности, истине. Средний мир (жизнь на земле) - встреча с самим собой. Жизнь и смерть - две стороны единой жизни. Со смертью жизнь не кончается. Смерть - это начало начал, а место захоронения человека - самое совершенное место на земле, потому что за все, что он натворил в среднем мире, будет отвечать в могиле. Освободившись от грехов, очистится. С момента рождения всю жизнь человек должен готовиться к смерти. Об этом говорит не только шаманизм, но и все религии мира. Семь человеческих грехов осуждаются в шаманизме и во всех религиях. Но современный человек начал господствовать над природой, уничтожил нравственно-этические принципы. Магия, мистика, мифология, высокие религии мира, материалистическая наука отделены друг от друга, но мы должны интегрировать, систематизировать, синтезировать их, тогда человечество решит духовные проблемы. У Фридриха Энгельса есть строки насчет будущего человечества: «Природа матушка так щедра, уничтожив жизнь на земле, родит его в другом месте Вселенной». То есть, уничтожая природу, человек уничтожит себя своим разумом, своими желаниями и бесконечными потребностями. Для природы есть человек или нет его, большого значения не имеет: природа самодостаточна. - Что шаманы говорят о перевоплощении? - В мире ничего бесплатного не бывает, за все поступки человек должен отвечать перед богом, народом, семьей, совестью и потомками. Если не в этом мире, то в другом, если не он, то его потомки ответят за его деяния. Сто семилетняя Матрена Кульбертинова рассказала мне одну историю, когда мы сидели в ее палатке в тайге. После смерти человека шаман сопровождает его душу по реке мертвых. Через все три мира течет мировая река. Вдоль ее берегов сидят удаганки, давно умершие. Дав им мзду, шаман подплывает к воротам смерти. Шамана и умершего встречают два ангела в человеческом обличье. Они спрашивают умершего: «Расскажи, как ты жил в среднем мире». Современный человек изворотлив, хитер, он говорит: «Хорошо жил. Меня любили, и я любил. Жил по обычаям и традициям народа, делал добро людям, помогал всем». Ангелы послушали и сказали: «Хорошо. Мы выслушали тебя. Теперь давай посмотрим, как было на самом деле». За доли секунды перед человеком, словно кадры из фильма прошла вся жизнь от рождения и до смерти. Он увидел все свои деяния, воровство, ложь, прелюбодеяние, драки, измены и т.д. Ангелы, пролистав большую книгу мертвых, нашли его имя и фамилию и номер комнаты: «Это ключи от комнаты, которую ты заслужил своей жизнью, своими поступками». - Сколько шаманов в Якутии? - Во время камлания я каждый раз спрашивал Совея об этом. Но духи всегда отвечают ему: «Вас двое, Матрена Кульбертинова и ты. Все остальные - целители высокого ранга». Правда, Матрена Петровна недавно покинула этот мир. - Как проходит камлание? - Камлания бывают разные: сопровождение души после смерти, на исцеление, помощь роженице, для праздников и т.д. Проходит камлание только в темное время суток и обязательно с помощником или с помощницей. - Как шаман выбирает помощника? - В 1997 году мы с Совеем организовали международную конференцию по шаманизму. За полгода до этого он подошел к одной школьной учительнице в селе Иенгра и сказал: «Ты будешь моей помощницей. Через полгода поедем в страну». С тех пор она его помощница. В прошлом году я присутствовал на камлании южнокорейских шаманов. Был удивлен, узнав, что государство поддерживает их, оказывая финансовую поддержку. Шаманы - это их традиция, а традицию нужно беречь - так считают в этом государстве. У нас же все наоборот. - Я слышала, что шаманы не всех принимают на лечение. Это так? - Нет. Наоборот, они говорят, что это их дар, они не имеют права отказывать кому-либо. - На что они живут? - На пожертвования людей. В завершении нашей беседы Анатолий Афанасьевич еще раз повторил, что шаманизм не отрицает и не борется ни с наукой, ни с религиями мира. Мария Ли
+Димитрий ИПХ: Ученый из Якутии запечатлел на фото левитацию предметов Вы видели когда-нибудь левитацию предметов? Вы представляете, как выглядит дух огня? Я нет, потому была поражена, увидев фотографии, на которых запечатлено камлание шамана и то необычное, что происходит во время него. На одном из снимков виден огонь, исходящий из руки шамана, на другом – летающие кастрюли. Что это? Мистика, фотошоп или обычное явление? Эти вопросы я задала автору необычной фотовыставки «Кто Вы, шаманы? Магия шаманского огня» этнографу, кандидату исторических наук, доценту ЯГУ Анатолию Алексееву. Большинство профессиональных фотографов скептически относятся к увиденному, рассказал Анатолий Афанасьевич, так как летающие предметы ничто по сравнению с чудесами, которые сегодня можно сделать с помощью компьютера. Но после того, как коллеги Анатолия Алексеева видят то же самое на негативах, им ничего не остается, как поверить в нереальные, на первый взгляд, вещи. У меня возникает следующий вопрос. Чтобы сделать такие фото, как минимум, необходимо встретиться с шаманом и получить его разрешение на фотографирование. Еще сложнее получить разрешение фотографировать во время камлания. Как же это удалось Анатолию Афанасьевичу? Оказывается, эта уникальная встреча состоялась случайно, хотя ученый заверил, что ничего случайного не бывает. Анатолий Афанасьевич признался, что в годы советской власти он был атеистом, боролся против язычества, шаманизма, православия и т.д. Позже стал ученым и занялся изучением культуры эвенов. К слову сказать, сам Анатолий Алексеев эвен. Через эвенскую культуру ученый пришел к шаманизму и понял, что глубоко заблуждался. Теперь читает лекции о шаманизме по всему миру, на его счету Америка, Великобритания, Япония, Южная Корея и другие страны, где он объясняет людям, что шаманизм – это тайное знание о человеке и окружающей его среде. Какой же была первая встреча ученого с шаманами? Когда в 1993 году Анатолий Афанасьевич впервые встретил Савея (Семена Васильева), последний посмотрел на него и сказал: «Приезжай потом…». Ученый ушел и приехал только в 1997 году. Тогда же, получив разрешение Савея, начал писать книгу, фотографировать и др. Савей говорил по три, четыре предложения в один приезд, чего хватало на один абзац, потому Анатолий Афанасьевич часто бывал у шамана. Позже и Савей стал приезжать к ученому. Вместе они организовали международный семинар «Шаманизм и традиционное народное целительство» в Кембридже (Великобритания). Сейчас Савею 74 года, но он по-прежнему кочует по тайге Южной Якутии, и летом, и зимой живя в палатке. Встреча с тунгусской удаганкой Матреной Кульбертиновой, продолжил Анатолий Алексеев, была своеобразной. Узнав, что он ученый, удаганка сказала: «Знаем мы вас, ученых. Пишете, пишете, а толку никакого, потому что ничего не знаете. Одна макулатура». Наверное, Анатолий Афанасьевич так бы и ушел ни с чем, если бы Матрена не остановила его. Внимательно посмотрев на ученого, она вдруг произнесла: «В тебе что-то есть. Может, и получится…». Так Анатолий Афанасьевич получил разрешение удаганки, после чего она многое поведала ему о шаманизме. На момент встречи с Матреной Кульбертиновой, заметил ученый, ей было 107 лет. Подойдя к фотографиям, Анатолий Алексеев пояснил, что фотографировать начал в 1997 году, а явления, запечатленные на снимках, стали появляться с 2002 года. Фотографии уникальны еще и тем, что на них можно увидеть, как тунгусский шаман Савей передает тайное знание якутскому шаману Федоту. В завершении нашей беседы Анатолий Алексеев сообщил, что у него есть не менее интересные фото, на которых запечатлены духи-помощники шаманов, но этих снимков на выставке нет. Фотовыставка экспонируется в Якутском государственном краеведческом музее им. Ем. Ярославского. Мария ЛИ
+Димитрий ИПХ: Формирование североазиатского шаманизма Как мы помним, слово "шаман" происходит (через русский язык) от тунгусского слова шаман. Объяснение этого термина как производного от палийского samana (санскр. cramana) - через китайское cha-men (простая транскрипция палийского слова) - принято большинством востоковедов XIX века, хотя достаточно давно его подвергали сомнению W. Schott (1842 г.) и Dordji Banzarov (1846 г.), а позже его отвергали вообще1. Эти ученые считали, что им удалось показать принадлежность этого слова к группе тюрко-монгольских языков благодаря некоторым фонетическим связям: начальное К' из архаического тюркского языка перешло в татарское К, чувашское J, якутское Х (глухой спирант, как в немецком ach), монгольское TS или Ч и маньчжурско-тунгусские С, Ш или ШЬ; тунгусское шаман представляется в этом случае точным фонетическим соответствием тюрко-монгольскому kam (qam), означающему именно "шаман" в собственном смысле слова в большинстве тюркских языков. Однако Рамштедт2 доказал несостоятельность фонетического закона, предложенного в работе J. Nemeth. С другой стороны, открытие подобных слов в тохарском (samane = "буддийский монах") и согдийском (smn = saman) языках снова выдвигает на передний план гипотезу об индийском происхождении этого термина3. Не решаясь высказывать свое мнение о лингвистическом аспекте этого вопроса и не упуская из виду трудностей, с которыми сталкивается изучение миграции этого индийского слова от Центральной Азии до Дальнего Востока, мы хотим только добавить, что проблема индийских влияний на народы Сибири должна рассматриваться во всей своей целости и с использованием этнографических и исторических данных. Именно это сделал по отношению к тунгусам Широкогоров в ряде работ4, результаты и общие выводы которых мы сейчас постараемся вкратце изложить. Слово шаман, замечает Широкогоров, по-видимому, чужое в тунгусском языке. Более важно, однако, то, что в самом шаманизме видны элементы южного происхождения, в данном случае буддийские (ламаистические) элементы. Действительно, буддизм проник довольно далеко на северо-восток Азии: в IV веке - в Корею, во второй половине первого тысячелетия - к уйгурам, в XIII веке - к монголам, в XV веке - на Амур (буддистский храм у истоков Амура). Большинство имен духов (бурхан) тунгусы заимствовали от монголов и маньчжуров, которые, в свою очередь, взяли их от ламаистов5. В изображениях, наряде и бубне тунгусских шаманов Широкогоров видит современные влияния6. Маньчжуры утверждают, что шаманизм появился у них в середине XI века, но распространился только при династии Минь (XIV-XVII века). С другой стороны, южные тунгусы считают, что они заимствовали шаманизм от маньчжуров и дауров. Наконец, на северных тунгусов оказали влияние их южные соседи якуты. Широкогоров считает, что имело место совпадение между появлением шаманизма и буддистской экспансией в этих регионах Азии: расцвет шаманизма в Маньчжурии приходится на XII-XVII века, в Монголии - к XIV веку, у киргизов и уйгуров, вероятно, между VII и XI веками, то есть непосредственно перед официальным принятием буддизма (ламаизма) этими народами7. Кроме того, русский этнолог указывает на несколько этнографических элементов южного происхождения: змей (в некоторых случаях boa constrictor), присутствующий в идеологии и наряде шамана, не встречается в ритуальных верованиях тунгусов, маньчжуров, дауров и др., а у некоторых из этих народов он вообще неизвестен как животное8. Шаманский бубен - центром распространения которого, по мнению русского ученого, являются окрестности озера Байкал - играет первостепенную роль в ламаистской религиозной музыке, как, впрочем, и медное зеркало (см. выше), также ламаистского происхождения, ставшее в шаманизме настолько важным, что, владея им, можно заниматься шаманизмом даже без наряда и бубна. Из ламаизма, должно быть, были заимствованы также некоторые головные украшения. В заключение Широкогоров оценивает тунгусский шаманизм как явление "относительно позднее, распространявшееся, по-видимому, с запада на восток и с юга на север. Он включает много элементов, заимствованных непосредственно из буддизма... Шаманизм глубоко укоренился в общественной системе и психологии анимистической философии, характерной для тунгусов и других шаманистов. Но справедливо также и то, что шаманизм, в своей сегодняшней форме, является одним из следствий проникновения буддизма в этнические группы Северо-Восточной Азии"9. В своем большом труде10 Широкогоров приходит к формуле: "шаманизм стимулирован буддизмом". Это явление стимуляции видно до сих пор в Монголии: ламы советуют людям с нарушенным психическим равновесием стать шаманами, и нередко сам лама становится шаманом и использует шаманских "духов". Поэтому нет ничего удивительного в том, что тунгусские культурные комплексы перенасыщены элементами, заимствованными из буддизма и ламаизма. Сосуществование шаманизма с ламаизмом подтверждается и у других азиатских народов. Например, у тувинцев во многих юртах, даже в юртах лам, рядом с образами Будды можно встретить шаманские эреньи, предохраняющие от злого духа11. Мы вполне согласны с определением Широкогорова: "шаманизм стимулирован буддизмом". Действительно, южные влияния модифицировали и обогатили тунгусский шаманизм - но он не является плодом буддизма. Как замечает Широкогоров, до вторжения буддизма в религии тунгусов преобладал культ Буги, Бога Неба; другим элементом, игравшим определенную роль, был культ умерших. Если тогда не было "шаманов" в современном понимании этого слова, то существовали, однако, жрецы и маги, специализировавшиеся на приношении жертв Буге и на культе умерших. Сегодня, замечает Широкогоров, ни в одном из тунгусских племен шаманы не участвуют в жертвоприношениях в честь Бога Неба; но на погребальные церемонии шаманов, как мы видели, в исключительных ситуациях приглашают - когда, например, умирающий не хочет оставлять землю и посредством шаманского сеанса его приходится выпроваживать в Ад12. Это правда, что тунгусские шаманы не принимают участия в жертвоприношениях Буге, но верно и то, что в шаманских сеансах мы все-таки встречаем еще некоторые элементы, которые можно считать небесными; впрочем, символизм вознесения на Небо у тунгусов был засвидетельствован неоднократно. Вполне возможно, что этот символизм, в своей современной форме, заимствован у бурятов или якутов, но это не доказывает, что тунгусам он был неизвестен до того, как они установили контакты с южными соседями; религиозное значение небесного Бога и универсальность мифов и обрядов восхождения на Небо на далеком севере Сибири и в арктических регионах склоняет к совершенно противоположному предположению. Вывод о формировании тунгусского шаманизма, который мы вправе теперь сделать, представляется следующим: влияния ламаизма выразились в значимости, которая в итоге была приписана "духам", и в технике овладения и воплощения этих "духов". Следовательно, могли бы считать, что ламаизм оказал значительное влияние на тунгусский шаманизм в его современной форме. Но имеем ли мы право считать весь азиатский и сибирский шаманизм в целом результатом китайско-буддийских влияний? Прежде чем ответить на этот вопрос, вспомним некоторые результаты настоящего труда. Мы констатировали, что специфическим моментом шаманизма является не воплощение шаманом "духов", а экстаз, вызванный вознесением на Небо или нисхождением в Ад; воплощение "духов" и "одержимость" ими - явления, распространенные повсеместно, но не обязательно принадлежащие к собственно шаманизму. С этой точки зрения, современный тунгусский шаманизм не может считаться "классической" формой шаманизма именно в связи с принципиальным значением, придаваемым воплощению "духов" и второстепенной ролью вознесения на Небо. Идеология и техника, служащая для овладения "духами" и для их воплощения - то есть влияние юга (ламаизма), - придали, как показывает Широкогоров, тунгусскому шаманизму его современную форму. Поэтому вполне обоснованным будет признание этой современной формы тунгусского шаманизма современной гибридизацией древнего североазиатского шаманизма; кроме того, как мы видели, мифы, которые встречаются как у татар Средней Азии, так и у народов далекой северо-восточной Сибири, настойчиво говорят о современном упадке шаманизма. Влияния буддизма (ламаизма), решающие в случае тунгусского шаманизма, заметно отразились также на бурятах и монголах. Несколько раз мы приводили доказательства индийских влияний в мифологии, космологии и религиозной идеологии бурятов, монголов и татар. В основном именно буддизм принес в Среднюю Азию религиозный вклад Индии. Здесь напрашивается определенное замечание: индийские влияния не были ни первыми, ни единственными влияниями Юга на Центральную и Северную Азию. Уже с доисторических времен культуры Юга, а позже древнего Ближнего Востока, оказывали влияние на все культуры Средней Азии и Сибири. Каменный век в арктических регионах принадлежит к праистории Европы и Ближнего Востока13. На доисторические и протоисторические цивилизации Северной России и Северной Азии сильное влияние оказали палеовосточные цивилизации14. С этнологической точки зрения, все кочевые культуры следует признать зависимыми от открытий аграрных и городских цивилизаций; косвенно влияние последних простирается очень далеко на север и северо-восток и с доисторических времен длится по сегодняшний день. Мы уже видели, какое значение имели иранские и месопотамские влияния на формирование мифологии и космологии Центральной Азии и Сибири. Иранские термины зафиксированы у венгров, татар и даже у монголов15. Из других источников хорошо известны культурные контакты и обоюдные влияния между Китаем и эллинистическим Востоком. Этим культурным обменом воспользовалась, в свою очередь, Сибирь: числа, употребляемые различными народами Сибири, были заимствованы, хотя и не прямо, как из Рима, так и из Китая16. Влияние цивилизации Китая распространяется до Оби и Енисея17. Именно в этой историко-этнологической перспективе следует осмыслить в целом влияние Юга на религии и мифологии народов Центральной и Северной Азии. Мы уже видели результаты этого влияния на собственно шаманизм, прежде всего в магических техниках. Южному влиянию подверглись также шаманский наряд и бубен18. Нельзя, однако, считать шаманизм в целом, как и его структуру, результатом этих влияний. Собранные и проанализированные в настоящей книге материалы показывают, что идеология и специфические техники шаманизма были засвидетельствованы уже в тех архаических культурах, в которых трудно было бы найти палеовосточные влияния. Достаточно вспомнить, с одной стороны, что центральноазиатский шаманизм тесно связан с доисторической культурой сибирских охотников19; с другой же, шаманские идеологии и техники мы находим у первобытных народов Австралии, Малайзии, Южной и Северной Америки, а также в других регионах. Недавние исследования ясно показали шаманские элементы в религии охотников времен палеолита. Хорст Кирхнер интерпретировал знаменитый рельеф из Ласко (Lascaux) как изображение шаманского транса. Этот же автор утверждает, что "булавы" - таинственные предметы, находимые на доисторических стоянках, - не что иное, как палочки к бубнам20. Принятие этой интерпретации означало бы, что доисторические колдуны использовали бубны, похожие на те, которые употребляют современные сибирские шаманы. Любопытно, в связи с этим, что палочки к бубну, сделанные из кости, найдены на Оленьем Острове в Баренцевом море, на стоянке, датируемой приблизительно 500 годом до н. э.21. Наконец, К. Нарр пересмотрел проблему "начала" и хронологии шаманизма в своем значительном труде22. Он показал влияние понятий плодородия (женские статуэтки, или "Венеры") на религиозные представления доисторических охотников Северной Азии; это влияние, однако, не прервало палеолитическую традицию. Выводы Нарра таковы: черепа и кости животных, найденные на европейских палеолитических стоянках (50 000 - 30 000 лет до н. э.), могут интерпретироваться как ритуальные жертвы. Весьма правдоподобно, что почти в то же время и в связи с теми же обрядами выкристаллизовались магико-религиозные концепции возвращения животных к жизни из их костей; именно в этом видении мира следует искать корни азиатского и североамериканского культа медведя. Вскоре после этого, около 25 000 лет до н. э., в Европе запечатлелись древнейшие следы шаманизма (Ласко), с пластическими изображениями птицы, духа-покровителя и экстаза23. Оценка достоверности хронологии, предложенной Нарром, - дело специалистов24. Не вызывает сомнения древность "шаманских" ритуалов и символов. Но еще предстоит определить, являются ли полученные доисторические материалы первыми проявлениями шаманизма in statu nascendi, в состоянии зарождения, или же это только первые доступные нам сегодня документы о более древнем религиозном комплексе, не нашедшем, однако, "пластических" выражений (рисунки, ритуальные предметы и т. п.) раньше эпохи Ласко. Чтобы хорошо понять формирование шаманского комплекса в Центральной и Северной Азии, не следует забывать о двух принципиальных компонентах этой проблемы: с одной стороны, экстатический опыт как таковой, как первичное явление; с другой - историко-религиозная среда, в которую этому экстатическому опыту пришлось интегрироваться, и идеология, которая должна его обосновывать. Экстатический опыт мы определили как "первичное явление", так как мы не видим повода, чтобы считать его плодом определенного исторического момента, то есть плодом определенной формы цивилизации; мы склонны считать его скорее составной частью комплекса человеческих характеристик, и именно поэтому известным всему архаическому человечеству; вместе с различными формами культуры и религии модифицировалась и изменялась только интерпретация и оценка экстатического опыта. Какой же была историко-религиозная ситуация в Средней и Северной Азии, то есть там, где позже выкристаллизовался шаманизм как автономный и специфический комплекс? На всей этой территории, притом с древнейших времен, свидетельствуется существование Всевышнего Существа с небесной структурой, которая, впрочем, морфологически соответствует всем другим Всевышним небесным Существам архаических религий. Символика вознесения, со всеми ее обрядами и мифами, должна быть связан со Всевышними небесными Существами; как известно, "высота" как таковая была священна, а много Всевышних Богов архаических народов называются "Тот, Кто вверху", "Тот с Неба" или просто "Небо". Этот символизм восхождения и "вознесения" сохраняет свою религиозную ценность и актуальность даже после "исчезновения" Всевышнего небесного Существа, ибо, как известно, Всевышние Существа постепенно теряют свою культовую актуальность, уступая место "более динамичным" или "более близким" религиозным формам или персонажам (боги бури и плодородия, демиурги, души умерших, великие богини и т. д.). Преобразование небесного Бога в deus otiosus, праздного бога, еще сильнее подчеркивает магико-религиозный комплекс, обычно определяемый понятием "матриархат". Ограничение и даже полная потеря религиозной актуальности уранических существ обозначены иногда в мифах, упоминающих о первичной райской эпохе, когда сообщение между Небом и Землей было легким и доступным для всех; в результате какого-то события (особенно ритуальной ошибки) это сообщение было прервано, а Всевышние Существа отошли в наивысшие сферы небес. Повторим еще раз: упадок культа Всевышнего небесного Существа не привел к упадку символизма вознесения со всеми его последствиями. Как мы видели, этот символизм зафиксирован везде и во всех исторических контекстах. Можно сказать, что он играет принципиальную роль в шаманских техниках и идеологии. В предыдущей главе мы видели, в каком смысле шаманский экстаз можно считать возрождением мифического illud tempus (времени оного), когда люди могли в действительности общаться с Небом. Несомненно, небесное вознесение шамана (или знахаря, мага и т. д.) является глубоко модифицированными и иногда деградированными остатками этой архаической религиозной идеологии, основанной на вере во Всевышнее небесное Существо и реальные сношения между Небом и Землей. Шаман, однако, как мы видели, в связи со своим экстатическим опытом - позволяющим ему вновь переживать состояние, недоступное для остальных людей, - считается и сам себя считает избранным существом. Мифы, кроме того, вспоминают о более интимных отношениях между Всевышними Существами и шаманами; речь идет, прежде всего, о Первом Шамане, посланном Всевышним Существом или его субститутом (демиургом или солнечным богом) на Землю для защиты людей от болезней и злых духов. Исторические модификации центрально- и североазиатских религий, то есть, говоря вообще, все более важная роль культа предков и божественных или полубожественных персонажей, занявших место Всевышнего Существа, изменили, в свою очередь, и значение экстатического опыта шамана. Нисхождение в Ад25, борьба со злыми духами, но также и все более близкие отношения с "духами", ведущие к "воплощению" этих духов в шамана или "одержимости" шамана ими, являются в большинстве своем более поздними нововведениями, которые мы можем приписать общему преобразованию религиозного комплекса. К этому следует еще добавить южные влияния, которые проявились довольно рано и модифицировали как космологию, так и мифологию и техники экстаза. К этим южным влияниям следует отнести сравнительно недавнее влияние буддизма и ламаизма, а также иранские влияния и, в меньшей мере, предшествовавшие им месопотамские влияния. Вероятно, инициационная схема ритуальной смерти, за которой следует воскрешение шамана, также является новшеством, восходящим, однако, к очень древним временам; ее никак нельзя считать влиянием античного Ближнего Востока, поскольку символика и ритуал инициационной смерти и воскрешения зафиксированы уже в австралийских и южноамериканских религиях. Однако нововведения, связанные с культом предков, нашли свое отражение прежде всего в структуре именно этой схемы посвящения. Само понятие мистической смерти было модифицировано вследствие различных магико-религиозных изменений, вызванных лунными мифологиями, культом умерших и выработкой магических идеологий. Таким образом, азиатский шаманизм следует считать архаической техникой экстаза, в основе которой заложена первичная идеология - вера во Всевышнее небесное Существо, с которым можно поддерживать прямые отношения путем вознесения на Небо; эта идеология постоянно преображалась в силу целого ряда экзотических влияний, увенчавшихся вторжением буддизма. Кроме того, представления о мистической смерти содействовали все более тесным отношениям с душами предков и "духами"; в конце концов эти отношения стали приобретать форму "одержимости"26. Как мы видели, феноменология транса подверглась многим изменениям и деградациям, обусловленным большей частью искажениями чистой природы экстаза. Тем не менее все эти инновации и все деградации не были в состоянии устранить саму возможность настоящего шаманского экстаза - в различных регионах мы встречали примеры подлинных шаманских мистических переживаний в форме "духовных" вознесений на Небо, причем подготовка к этим переживаниям осуществляется с помощью медитации, техника которой сравнима с техниками великих мистиков Востока и Запада. Эпилог Нет перерыва в истории мистики. Мы уже несколько раз замечали в шаманском экстазе "тоску по раю", напоминающую один из старейших типов христианского мистического переживания1. "Внутренний свет", играющий принципиальную роль в индийской мистике и метафизике, как и в христианской мистической теологии, был засвидетельствован, как мы видели, уже в эскимосском шаманизме. Добавим, что магические камушки, которыми фаршируется тело австралийского знахаря, тоже определенным образом символизируют "застывший свет"2. Но шаманизм важен не только своим местом в истории мистики. Шаманы сыграли существенную роль в защите психической монолитности общества. Это непревзойденные воины в борьбе с демонами; не менее эффективно противостоят они также болезням и черным магам. Образцовой фигурой шамана-мастера является Дто-мба Ши-ло, мифический основатель шаманизма на-кхи, неутомимый истребитель демонов (см. выше). Большое значение боевых элементов в некоторых типах азиатского шаманизма (копье, кольчуга, меч и т. д.) объясняется необходимостью борьбы против демонов, настоящих врагов человечества. В общем можно сказать, что шаман защищает жизнь, здоровье, плодородие, мир "света" - от смерти, болезней, бесплодия, несчастья, от мира "тьмы". Воинственность шамана иногда становится агрессивной манией; в некоторых сибирских традициях шаманы неустанно сражаются друг с другом в облике животных. Но подобного рода агрессивность скорее исключительна; она свойственна некоторым видам сибирского шаманизма и венгерскому тальтосу. Принципиальной и универсальной является борьба шамана с тем, что мы могли бы назвать "силами Зла". Нам нелегко вообразить, что значил такой мастер для архаического общества. Это, прежде всего, уверенность, что люди не одиноки в чуждом мире, окруженные со всех сторон демонами и "силами Зла". Кроме богов и сверхъестественных существ, к которым обращаются молитвы и которым приносятся жертвы, существуют еще "специалисты по священному", люди, способные "видеть духов, возноситься на Небо и встречаться с богами, спускаться в Ад и бороться с демонами, болезнями и смертью. Принципиальная роль шамана в защите психической целостности общества зиждется прежде всего на уверенности людей в том, что один из них сможет им помочь в критической ситуации, вызванной обитателями невидимого мира. Чрезвычайно утешительной и укрепляющей является убежденность, что один из членов общества может видеть то, что закрыто и невидимо для остальных, а также приносить непосредственные и точные сообщения из сверхъестественных миров. Именно благодаря способности путешествовать в сверхъестественные миры и видеть сверхчеловеческие существа (богов, демонов, души умерших и т. п.) шаман мог внести решающий вклад в познание смерти. Вероятно, многие элементы "погребальной географии", как и некоторые темы мифологии смерти, являются результатом экстатических переживаний шаманов. Видимый шаманом мир и существа, встречаемые им во время экстатического путешествия в потусторонний мир, подробно описаны самими шаманами во время транса или после него. Неизвестный и страшный мир смерти приобретает форму, организуется вокруг специфических образцов, чтобы в итоге проявить собственную структуру и со временем стать близким и достижимым. В свою очередь, существа, населяющие мир смерти, становятся видимыми; они приобретают формы, ведут себя как определенные личности, имеют даже свою биографию. Постепенно мир умерших становится познаваемым, а сама смерть расценивается прежде всего как ритуал перехода к духовному способу бытия. Таким образом, рассказы об экстатических путешествиях шаманов приводят к "одушевлению" мира умерших, обогащая его чудесными формами и личностями. Мы уже упомянули о совпадении между рассказами о шаманских экстазах и некоторыми эпическими темами из устной литературы3. Приключения шамана на том свете, испытания, которым он подвергается во время своих путешествий в Преисподнюю и вознесений на Небо, напоминают приключения персонажей из народных сказок и героев эпической литературы. Весьма вероятно, что многие "темы" или эпические мотивы, как и многие персонажи, образы и стереотипы эпической литературы, имеют экстатическое происхождение в том смысле, что они заимствованы из рассказов шаманов о путешествиях и приключениях в сверхчеловеческих мирах. Возможно, что и предэкстатическая эйфория составляла один из универсальных источников лирической поэзии. Подготавливая транс, шаман бьет в бубен, вызывает своих духов-помощников, говорит "на тайном языке" или "языке животных", наследуя крики животных, особенно пение птиц. В конце он достигает "второго состояния", стимулирующего лирическую поэзию и языковое творчество. И в наши дни поэтическое творчество является актом совершенной духовной свободы. Поэзия обновляет язык, становясь его продолжением; каждый поэтический язык является прежде всего тайным языком, то есть творением собственного мира, мира совершенно закрытого. Самый чистый поэтический акт является пробой нового сотворения языка на основе внутреннего переживания, которое - как и экстаз или религиозное вдохновение "примитивных" людей - открывает самую глубину вещей. Именно из этого рода языковых творений, ставших возможными благодаря предэкстатическому "вдохновению", выкристаллизовались позже "тайные языки" мистиков и традиционные аллегорические языки. Следует также сказать несколько слов о драматическом характере шаманского сеанса. Мы имеем в виду не только лечебные сеансы, иногда исключительно сложные, изысканные и оказывающие, несомненно, положительное влияние на больного4. Всякий настоящий шаманский сеанс становится в конечном итоге спектаклем, не имеющим аналога в повседневном опыте. Фокусы с огнем, "чудеса" вроде номера с канатом, демонстрация магических способностей показывают другой, сказочный мир богов и магов, мир, в котором все кажется возможным, где умершие возвращаются к жизни, а живые умирают, чтобы затем воскреснуть, где в одно мгновение можно исчезнуть и снова появиться, где опровергаются "законы природы" и появляется и интенсивно присутствует некая сверхчеловеческая "свобода". Сегодня трудно нам, современным, представить себе воздействие такого спектакля на "первобытное" общество. Шаманские "чудеса" не только подтверждают и укрепляют структуру традиционной религии, но также стимулируют и оживляют воображение, стирая границы между сном и непосредственной реальностью, открывают окна в миры, населенные богами, умершими и духами. На этом мы и закончим наши замечания о культурном творчестве, которое стало возможным и стимулировалось благодаря шаманским переживаниям. Его серьезное исследование не укладывается в рамки этого труда. Но какую же прекрасную книгу можно написать об экстатических "источниках" эпической и лирической поэзии; о предыстории драматического спектакля; и вообще о сказочных мирах, открытых, исследованных и описанных древними шаманами...
+Димитрий ИПХ: Тунгусские шаманские заклинания XVIII века в записях Я. И. Линденау. В распоряжении тунгусоведов-этнографов и лингвистов имеется уникальный материал по обрядности и шаманству эвенков и эвенов Охотского побережья середины XVIII века – записи, сделанные в 1742 году Яковом Иоганном Линденау. Рукописи Я.И Линденау, пролежавшие почти два с половиной века в архивах, были введены в научный оборот и изданы в переводе на русский язык только в 1983 году[1]. И хотя они давно обрели среди исследователей заслуженную популярность как ценный историко-этнографический источник и уникальное собрание словарных материалов по языкам народов Сибири ХVIII века – часто это наиболее старые из известных материалов, все же подлинное содержательное богатство записей Я.И.Линденау, кажется, все еще не оценено до конца. Предмет настоящей работы составляют текстовые материалы, содержащиеся в двух этнографических описаниях Я.И.Линденау – описании тунгусов, живущих около Удского острога (эвенков), и описании ламутов (эвенов). Эти материалы содержат, как кажется, самые ранние связные тексты на языках эвенков и эвенов. Записи Линденау для нас тем более важны и интересны, что они представляют собой образцы редких фольклорных жанров, особая, на наш взгляд, исключительная ценность книги Я.И.Линденау как этнографического источника заключается в том, что словесные обрядовые тексты, представляющие большинство из ниже разбираемого материала, зафиксированы собирателем вместе с детальным описанием самих обрядов. В наши дни, когда в российской и мировой этнографической науке проявляется особенное внимание к традиционной духовной культуре народов Сибири, их обрядности и шаманской практике, и когда исследователи стоят перед необходимостью обобщать все имеющиеся материалы, информация, извлекаемая из наиболее старых и заслуживающих большого доверия источников, может играть имеющих большую степень достоверности, особенно важна и ценна для специалистов. Именно поэтому цель предпринимаемой работы – филологический анализ текстовых фрагментов на языках тунгусов и ламутов, содержащихся в записях Линденау, их научная транскрипция и перевод на русский язык. Надо отметить, что хотя в целом качество записи словарных и текстовых материалов в описаниях Я.И.Линденау достаточно высоко, приводимые им образцы связных текстов содержат отдельные неточности, затрудняющие их чтение – в особенности это касается нарушений членения текста на слова. Изучение словарных материалов – списков слов, помещенных после описаний каждого из народов, убеждает в том, что Линденау весьма неплохо ознакомился с лексическим составом языков народов Сибири и весьма квалифицированно для своего времени обработал записанные им связные тексты, снабдив их свободным переводом на немецкий язык. При публикации книги русские переводы заклинаний сделаны с их немецкого изложения. Для того, чтобы в какой-то степени улучшить понимание записанных Линденау текстов и выполнить их научные переводы непосредственно с подлинников, потребовалось знание эвенкийского и эвенского языков на том уровне развития лингвистической науки, который она обрела лишь спустя 250 лет после труда Линденау. Хотя объектом внимания в данной работе являются текстовые фрагменты на языках тунгусов, мы не считаем возможным извлекать их из описаний самих обрядов или, как в последнем случае, из изложения одного из фольклорных произведений. Надо признать, что в настоящей работе мы не ставим себе целью провести детальный фонетический анализ записей Линденау и восстановление уточненной фонетической транскрипции разбираемых текстов, хотя эта задача выполнима. Пока мы ограничиваемся тем, что можно назвать филологическим анализом текстов и пользуемся возможностью дать к ним необходимые этнографические комментарии. В данной работе тексты в транскрипции Линденау не приводятся, так как после издания книги Я.И.Линденау этот материал стал доступен для исследователя. Однако нам приходится полностью приводить переводы, или, точнее, изложение содержания заклинаний, содержащееся в рукописях Линденау, так как без них понимание и интерпретация отдельных отрывков текстов были бы сопряжены со значительными трудностями. Кроме этого, различия в оригинальных записях Линденау и наших транскрипциях менее значимы, нежели различия в переводах. Из нижеследующего изложения станет понятно, что переводы заклинаний, записанных Я.И.Линденау, выполненные непосредственно с подлинников, подчас существенно меняют представления о содержательной стороне текстов, а также побуждают пересмотреть набор использованных в них мировоззренческих понятий и образную систему художественных текстов. Однако необходимо иметь в виду следующее обстоятельство, которое не снижает ценности изложений Линденау, а напротив, позволяет использовать их содержание в качестве дополнительной информации о содержании рассматриваемых текстов. По полевым данным нам известно, что тексты обрядовых заклинаний у эвенов (как, очевидно, и у эвенков) не были устойчивыми и могли в известных пределах варьироваться по содержанию, оставаясь при этом близкими к той или иной определенной формуле. В этом случае изложение Линденау, записанное, вероятно, с чьих-то слов, обладает качествами параллельного варианта рассматриваемых текстов. I. Обрядовые заклинания эвенков. Обрядовые заклинания эвенков содержатся в той главе книги Я.И.Линденау, которая озаглавлена «Описание тунгусов, живущих около Удского острога», и посвящена описанию одной из территориальных групп восточных эвенков. Тексты заклинаний рассосредоточены по страницам работы, посвященным описанию обрядов и обычаев, и весьма органично вписываются в характеристику обрядов, существенно дополняя само описание. По своему содержанию три текста заклинаний представляют три разных обряда удских тунгусов (эвенков) – свадебный обряд, обряд поминовения умершего и ритуал испрашивания охотничьей удачи после неудачной охоты. 1. Описание свадебного ритуала удских эвенков. «Ради такого случая душат жирного оленя, специально приглашая на эту церемонию шамана. Последний, не ударяя в свой бубен, бросает кусочки мяса в огонь, а остальное мясо варится и жарится, и при распределении калыма между родственниками – съедается. После этого невеста одевается в праздничное платье, лицо ее закрывают покрывалом и сажают на оленя. Старая женщина должна вести оленя к жилищу, где находится жених, обводит оленя три раза по солнцу вокруг жилища. Старая женщина при этом говорит следующее[2]: 1. Текст: Hutilke(n) beje(n) bikel, inirki bikel, bujussemngen Seweki irgikel, OEddin kumnutcakel, huteje ajic irgikel, togo hululkan bigin». Перевод Линденау: «Будь счастлива, будь всегда молодой, жизнерадостной, пусть твои годы не имеют конца. Бог да сохранит тебя, возвысься в чести и богатстве, обними своего мужа, воспитай своих детей к добру, и любовь между вами пусть будет подобна огню. Перевод прочитанного текста: «Детной будь, смеющейся будь, охотника для бога расти, мужа своего береги (букв. держи на руках), дитя хорошо расти, пусть у него будет огня с избытком». Возможно, в тексте и имелось заимствованное слово кут «счастье», но это маловероятно (вместо возможного кутилкэн «имеющая счастье» мы читаем хутилкэн «имеющая дитя»). Разночтения между переводом Линденау и переводом интерпретированного текста могут объясняться фрагментированностью записи на языке оригинала. Языковые особенности текста заклинания таковы, что данный текст однозначно квалифицируется как эвенкийский: в нем отмечено пять форм повелительного наклонения 2 лица единственного числа с суффиксом =кал/=кэл – по два раза бикэл «будь», иргикэл «расти, воспитывай», кумнутчакэл «береги», а также форма повелительного наклонения 3 лица единственного числа бигин «пусть будет». К большому сожалению, в тексте не выдержаны синтаксические связи, в результате чего в переводе отрывков «охотника для Бога расти» и «мужа своего береги» связи слов восстанавливаются по контексту, причем изложение Линденау здесь не помогает: хорошо знакомое слово буюсэмн»и «охотник» осталось в нем без перевода. Вероятно, связный текст заклинания был подвергнут пословному анализу, следствием чего оказалось нарушение синтаксических связей и приведение словоформ текста к исходным формам. 2. Ритуал поминовения умершего. Я.И.Линденау описывает этот ритуал следующим образом: «Через год устраивают поминки – Aktilirauw (слово не прочитано – А.Б.). Берут кусок гнилого дерева, потому что оно мягкое и его можно резать, и делают из него болвана, который должен изображать умершего. Его одевают и ставят на постель, где спит вдова или вдовец. После этого приходят соседи из других жилищ и приносят с собой самые лучшие кушанья. Тут же душат оленя, отваривают мясо и его со всеми прочими кушаньями предлагают болвану. После этого приходит шаман с бубном и начинает камлать. Он берет кусок от каждого кушанья и подносит болвану ко рту, потом опять отнимает и сам это съедает, курит трубку и дует дым на болвана. После этого все начинают есть и поедают все, что припасено. Поев, шаман опять начинает камлать, а по окончании ему приносят кишку, через которую пролезают все присутствующие[3]. После этого шаман перерезает ее со словами, обращенными к болвану: 2. Текст: Esille (=ekelle) kojetmette, ekel mucunra, nejir ekel, ekel nejir mucunda, hutel ningira. Перевод Линденау: «Довольно смотреть друг на друга, довольно, не возвращайся, не порти нашу охоту и не делай никакого вреда своим детям!» Перевод прочитанного текста: «Не смотрите друг на друга, не возвращайся, не возвращайся снова, не возвращайся снова, дети заклинают». Когда шаман это проговорит, то с болвана срывают одежду, один берет его, выносит из жилища и вешает на дерево или бросает от себя, как ничего не стоящую вещь. После этого покойнику вообще не устраивают поминального угощения»[4] . Текст также хорошо опознается как эвенкийский по форме отрицательного императива 2 лица единственного числа экэл «не делай». В фонетическом отношении в тексте наблюдается варьирование согласных д // р после н (ср. mucunra и mucunda); такие явления могут быть характерны и для эвенкийских, и для эвенских диалектов. В лексике текста обращает на себя внимание редкий глагол койэт= «смотреть», ныне известный только в эвенском языке. Представляет несомненный интерес то, что в ритуале поминовения умершего принимает столь активное участие шаман, произносящий рассматриваемое заклинание – известно, что роль шаманов в погребальной обрядности северных тунгусов вообще невелика: показательно, что при описании собственно погребальных обрядов охотских ламутов и удских эвенков Линденау нигде не отмечает участия шаманов[5] . 3. Ритуал и заклинание при призывании охотничьей удачи. Заклинание при призывании охотничьей удачи в записи Я.И.Линденау также тесно связано с описанием самого обряда. «Если же кто идет на охоту и ничего не приносит, то он молит бога о помощи, а те, кто возвращается с соболиной охоты без добычи, втыкают свои луки и стрелы в землю против солнца, и произносят следующие слова: Seveki tegemer,- и при этом наклоняют голову, – ed(u) bi beje bishem,- во второй раз поклон, tir emenendi, – в третий раз поклон, tege(v) boriri mindu bukel. Если они после такой мольбы поймают соболя, то хватают его обеими руками за уши, держат его мордой к солнцу и говорят: Seveki tegemer. По-русски это значит «Мой бог и властелин дал мне» – и делают при этом поклон[6]. 3. Текст: Seveki tegemer, ed(u) bi beje bishem, tir emenendi, tege(vе) boriri mindu bukel. Перевод Линденау: «Мой бог и владыка, из за кого я становлюсь человеком, Ты меня оставил, все ты делишь, то дай мне тоже». Перевод прочитанного текста:»Бог-царь, здесь(из-за которого?) я – человек есмь, (которого) ты раньше оставил, ты все народу делишь; дай и мне». Словосочетание Seveki tegemer переводится на русский язык как «Бог-царь». Существенно, что это выражение отсутствует в других записях Линденау, в том числе в приведенном ниже ритуале, где встречается только слово сэвэки «бог», «Верховное божество». Из специфической ритуальной лексики примечателен только глагол нин»и= «заклинать, проклинать»[7]. Текст эвенкийский, императив на =кэл в форме букэл «дай». Надо обратить внимание, что в записях Линденау императив на =кэл встречается только в первых трех заклинаниях. Фонетические особенности текста 3 в общем те, же, что и в тексте 2 : согласный д после н, как и в предыдущем. В рассматриваемом тексте в слове сэвэки «бог» сохраняется начальный согласный с=, внутри слова с этот согласный, очевидно, звучал как ш (в тексте 2 первое слово должно читаться как экэллу «не делайте»).
+Димитрий ИПХ: II. Описание шаманского камлания и тексты шаманских заклинаний эвенов охотского побережья. Тексты 4–10, записанные Я.И.Линденау, составляют единое целое в рамках ритуала, они отделены друг от друга лишь паузами, отмеченными в тексте описания собирателем. Очевидно, что перед нами запись целого ритуала, сделанная в один прием, причем сделанная непосредственным очевидцем. Зафиксированные словесные пассажи, представляющие собой самостоятельные тексты, очевидно, записаны от одного информанта и довольно однородны по языку. Несмотря на то, что эта запись попала в главу «Описание тунгусов, которые живут у Удского острога», где рассказывается об эвенках, и в родовом составе удских эвенков, приводимом Линденау, нет таких родов, которые были бы признаны эвенскими (ламутскими)[8], тем не менее по языковым особенностям однозначно устанавливается, что данный ритуал записан от шамана-эвена. В этой группе заклинаний представлены такие грамматические формы, которые характерны для эвенского (ламутского) языка и не характерны для эвенкийского языка, мы склонны считать данные заклинания эвенскими, а не эвенкийскими. Это обстоятельство – каким образом заклинания шамана-эвена попали в описание удских эвенков – плохо поддается объяснению, Остается предполагать, что шаман-ламут был приглашен к тунгусам (эвенкам)специально для совершения данного ритуала. Возможно, однако, что при составлении описания удских тунгусов Линденау пользовался разными рукописными записями, в которых не была отмечена территориальная характеристика собранного материала. Так или иначе, но описание этого ритуала и имеющие огромную ценность тексты сохранились в записи Линденау для современных исследователей. Описание шаманского камлания: «Когда шаман одет в свою одежду, с жезлом и бубном, он садится против огня и начинает что-то бормотать. Затем он очень слабо ударяет в бубен, через некоторое время начинает тихо петь, причем, когда поет, тихо ударяет в бубен, а когда наступает пауза в пении – в бубен бьет сильнее. Он поет : 4. Текст: Seveki minngiv, (H)unngiv, evgiski ngenelde, osilbu ngaslilra – пауза. Перевод Линденау: «Бог мой, хозяин, приблизься ко мне, мой дьявол с твоим беседует, позови других дьяволов» . Перевод прочитанного текста: «Бог мой, хозяин мой, сюда идите, предков зовите». [Продолжение:] 5. Текст: 3angru 3ukamu, menggun ahiv Koltarkican, en'mu, evgiki (evgihki) tutmelde, hunteki hongadildam. – пауза. Перевод Линденау: «Вы, десять хижин, моя серебряная жена, моя мать, придите ко мне – я вам хочу жаловаться» Перевод прочитанного текста: «Мои десять чумов, моя серебряная жена Колтаркичан, моя мать, сюда бегите вместе, я начну вам жаловаться (плакаться)". [Продолжение:] 6. Текст: Еdgi erideku, n'amican, deging-u, 3angracan bujun, ilangrican ucikcan, evgiski ngenеlre, (Н)unngi-hi exterеn. – пауза. Перевод Линденау: «Я зову вас, вы, мои птицы, летите ко мне, мои десять животных гоните сюда и мои три медведя (sic!) приведите сюда, потому что хозяин велит их привести». Перевод прочитанного текста: «Я здесь позову, важенка, моя птица, десяток диких оленей, три верховых оленя, сюда идите, Хозяин (ваш) ждет. [Продолжение:] 7. Текст: Buga ed'an, Ammu, evgiski emli, edu tegli, ullenges bodekun.- пауза. Перевод Линденау: «Мой лесной отец, приди сюда и садись, мы принесем тебе жертву». Перевод прочитанного текста: «Хозяин леса, Отец мой, сюда приходи, здесь сядь, мы мяса тебе дадим» [Продолжение:] 8. Текст: Majalbi n'ungeli, etudeten mindu. Перевод Линденау: «И вели твоим дьяволам мне тоже служить». Перевод прочитанного текста:» Своим духам-невидимкам – майа укажи, пусть они охраняют меня». При этом шаман качает головой и кричит Ogirli minu «Поднимите меня» (эвен. Огэрли мину – «Подними меня» – А.Б.). Когда другие его подымут, то говорит он дальше: 9. Текст: Edu evideku, su-de evilre.... Gongnelre, (h)urker, en'mur erikiv edu emungesen, urkedur tegungesen. Перевод Линденау: «Я и вы хотим играть перед дьяволами». ... «Слушайте все, дети, позовите сюда мать лягушки и посадите ее возле двери». [В изложении Линденау перевод первой фразы вставлен внутрь единого текста подлинника – А.Б.] Перевод прочитанного текста:»Я здесь играть буду, и вы играйте. Идите позовите, парни, свою мать лягушку, сюда приведите, у дверей посадите». После этого шаман начинает говорить с духами совсем другим языком и отсылает их, а когда они удалятся, то начинает он со всеми, кто находится в жилище, петь песнь Lacey, Lacey, на что другие отвечают ему Lacey на каждое слово три раза при последующем пении Dialriida Terra.(вероятно, D'arilra tar-lu «Пойте же так!» – А.Б.) Текст песни: 10. Текст: Dejden kadarсan ojdedun ogirlilde, dolbucandun inengu ihilre (= iкеlre ?) n'aningdur joltendur amandur. Кojedes(en) tomtondur. Utudun kojedes(en). Аit kojelre mindu ev-da orol-el minngi(l). Перевод Линденау: «Пойте вместе, поднимитесь ввысь, выше, чем все горы, смотрите днем и ночью, смотрите в воду и озера, на небо, на солнце, на многие звезды, смотрите точно, точно за мной, вы, мои олени, приходите и смотрите тоже». Перевод прочитанного текста:» Над верхом скал поднимитесь, ночью и днем смотрите (пойте ?), на свое Небо, на свое Солнце, на своего Отца. Смотрите (Смотри) на холмы. Hа болотистую тундру смотрите (смотри). Хорошо смотрите за мной, на все смотрите, и вы, мои олени». Когда шаман это с другими пропоет, то дьяволы якобы вновь в него возвращаются и он впадает в бешенство и падает в обморок. Другие тотчас приводят его в себя, после чего он и говорит им, кто просил его камлать, что ему сообщили дьяволы»[9].
+Димитрий ИПХ: Примечания к текстам: К тексту 4: текст понятен, но в последней синтагме нарушено, на наш взгляд, деление на слова: глагольная форма н»аслилра «зовите» опознается только по изложению Линденау. Опять смешанный диалект д- и р-, сохраняются начальное и срединное с=, императив на =лилра определенно эвенский (в эвенкийском языке подобные формы отсутствуют), хотя притяжательные формы на =н»и скорее эвенкийские. То, что здесь и ниже составитель описания именует все виды духов-помощников шамана «дьяволами» – обычная для своего времени интерпретация анимистического мировоззрения и шаманской практики. К тексту 5: текст полностью понятен, за исключением того, что слово мэн»гун «серебро» как один из компонентов эвенской ономастики восстановлено нами на месте нечитаемого “uweng-ung” по аналогии с известными фольклорными материалами[10]. В приводимом тексте изменена неверная пунктуация. Императив тутмэлдэ «бегите» безусловно эвенский, смешение д- и р- форм: в императиве р-, в индикативе д-. К тексту 6: В изложении по сравнению с записью иной порядок перечисления животных – зооморфных духов-помощников шамана: последние четыре слова при помощи изложения Линденау извлекаются из текста с нарушенным словоделением и пунктуацией, но читаются более или менее надежно. Хотя слова «три медведя» присутствуют только в изложении Линденау и их нет в оригинальном тексте, можно быть уверенным в том, что призывание медведей входило в состав аналогичных заклинаний: изображения медведей (как раз три, но это совпадение, скорее всего, случайно) присутствуют среди изображений духов-помощников в одном из комплектов эвенских шаманских атрибутов[11]. Эвенский императив с р-формой; собирательные числительные для счета животных дян»ру «десять» и илан»ричан «три» (с уменьшительным суффиксом) также с р-формами без лабиализации конечного гласного, слово хунн»и «хозяин» имеет начальный х=. Если последняя глагольная форма переведена правильно, то это единственный случай индикатива 3 л. ед.ч. эвенкийского типа на -ра/рэ от основ на гласный (такие формы характерны для аркинского говора эвенского языка до сих пор). К тексту 7: отрывок читается без затруднений, если не считать неверной пунктуации и слитного написания слов эду тэгли «здесь сядь». После призывания зооморфных духов-помощников в ритуале следует призывание духа-хозяина местности – стоит обратить внимание на то, что обращение шамана к этому духу ныне кажется совершенно необычным. В языковом отношении текст продолжает обрануживать черты эвенского языка; это эвенские императивы 2 л. ед.ч. на -ли, причем форма эмли «приходи» без ассимиляции после носового, как в арманском диалекте эвенского языка; ассимиляция в уллэ «мясо», сохранение переднерядного о. Форма уллэнгэс «мяса для тебя» – собственно эвенская форма назначительного падежа, отсутствующая в эвенкийском языке. К тексту 8: текст понятен, несколько искажена запись глагольных форм, но они надежно опознаются. Слово майин «дух-покровитель» очень редкое; возможно, то, что эти духи упоминаются одними их последних, говорит об их высшем положении в иерархии. В некоторых языках слово майин имеет значение «Дух-хозяин верхнего мира»[12]. Любопытно, что после глагола этудэтэн «пусть охраняют» стоит местоимение в дательном падеже, а не в винительном. К тексту 9: текст довольно легко читается, в записи искажены лишь две последние глагольные формы. Лягушка, персонифицированная в образ матери, вероятно, выступает в данном тексте как хтоническое божество. Роль лягушки в мировоззрении северных тунгусов до конца не выяснена. У народов Приамурья лягушка и жаба рассматривались как существа, связанные с силой плодородия, что имеет также интересные проявления в культурах Северо-западной Америки[13]. Видимо, данный текст отражает сходные мифологические представления. Известные тунгусские сказочные тексты с мотивом обмена одеждой между девушкой и лягушкой, по-видимому, не имеют связи с понятием о лягушке как хтоническом божестве. В языковом отношении текст, как и другие, проявляет черты эвенского языка. Начальное с= (как в арманском диалекте) при неустойчивом отражении х=, эвенские императивы 2 л.мн.ч. на -лрэ (1 случай), дважды встречается императив III на -нга-/ -нгэ-: эмун»эсэн «приведите», тэгун»эсэн «посадите». Форма эньмур «мать свою» – также эвенская. К тексту 10: Текст песни является своего рода описанием путешествия по среднему миру. Другие сферы мироздания из традиционной тунгусской модели Вселенной в нем не упоминаются. Текст легко доступен для понимания, за исключением последних четырех слов (как и в других отрывках, большинство искажений в словоделении приходится на заключительную часть текста). Словоформа амандур «на своего отца» употреблена так, что не совсем ясно, что именно персонифицируется в этом образе небо или солнце: оба слова стоят рядом с названной словоформой. В подлиннике отсутствуют слова «пойте вместе», имеющиеся в изложении, и единственным, что могло бы оправдать их присутствие, было бы чтение формы ihilre (ожидалось бы ичэлрэ «смотрите») как ikelre «пойте». В тексте опять-таки множество черт, характерных для эвенского языка: это уже знакомый эвенский императив с д и р, эвенские возвратно-притяжательные формы дательного падежа мн.числа на -дур; собственно эвенский глагол койэ= «смотреть, видеть», в слове «солнце» начальный й= и переднерядный гласный о, (слово эвенское, в современном языке оно звучит как н'oлтэн), редкие слова томтон и утун (ср. эвенк. томтор «холм», утун «болото»)[14]. В предпоследней фразе императив 2 может иметь форму ед.ч. на =с, формы мн. числа восстанавливаются по контексту, но они не обязательны. Форма мн. числа орол «олени»– неустойчивая форма мн.числа от слов с основой на =н. Цель записанного ритуала трудно определить однозначно. В нем отмечаются все действия, характерные для шаманских ритуалов – призывание духов-помощников (фрагмент 8), и обращение к духу-хозяину местности (фрагмент 7). Особо стоит отметить то, что текст содержит призывание предков, имеющих функции духов-помощников (фрагмент 4), родственников (фрагмент 5), и оленей, вероятно, сакрализованных и также играющих роль зооморфных духов-помощников (фрагмент 6). Заключительным аккордом является призывание хтонического женского божества в облике лягушки (фрагмент 9). По подбору персонажей, обращения к которым читаются в рассматриваемом тексте, описываемый ритуал представляет собой своего рода энциклопедию сверхъестественных существ, у которых исполнитель ритуала и присутствующие при этом просят их благосклонности – ничего подобного или даже сравнимого с анализируемыми записями не дают ни другие этнографические источники по шаманству эвенов, ни фольклорные материалы, в которых рассказывается о шаманах, их способностях и действиях. Заключительный фрагмент ритуала рисует своеобразное путешествие по среднему миру во всем его объеме, причем без выхода в иные сферы мироздания, которые характерны для тунгусских представлений о мире[15]. В этом контексте данный фрагмент можно рассматривать как обращение к духам-повелителям основных стихий природы. Напрашивается истолкование данного ритуала как акта обращения к духам-помощникам шамана и духам-хозяевам стихий с целью получения из покровительства, приобретения благополучия и охотничьей удачи. Особенности языка текстов заклинаний: Фонетика. В отношении отражения фонетики записанные тексты дают сложную и неоднозначную, но все же однородную картину. В постконсонантной позиции, чаще всего после согласных л и н встречаются согласные д и р, и лишь в одном случае мы находим постконсонантное л (уллэнгэс: текст 6). В принципе подобная картина должна соответствовать архаической формации эвенских диалектов охотского побережья, среди которых мы находим и р-диалекты (современные диалекты эвенов поселков Иня, Тауйск, Ола) и д-диалекты (язык ульинских эвенов, оймяконский диалект) и л-диалекты (диалект аркинских эвенов). Начальное с= в записях сохраняется, срединное =с= в ряде примеров переходит в =х=, что не удивительно, если иметь в виду, что язык записей проявляет признаки как восточного, так и среднего наречий эвенского языка (сохранение инлаутного и ауслаутного с vs. переход с> х. Сохранение инициального с= было характерно для языка арманских эвенов. Если попытаться соотнести особенности записи текстов заклинаний со словарными материалами Я.И.Линденау по языкам удских тунгусов (эвенков) языком ламутов (эвенов) то оказывается, что для первого – одного из восточных диалектов эвенкийского языка в общем в равной мере фиксируется в позиции после согласного то согласный р, то согласный д, в то время как для языка ламутов (эвенов) преимущественно согласный д.[16] Имя существительное. Материал сравнительно невелик. Обращают на себя внимание те падежные формы, которые имеют облик эвенских и отличаются от эвенкийских. Таковы формы винительного падежа эрикив «лягушку» (текст 9), инэн»у «день» (10) – они собственно эвенские, как и форма направительного падежа от местоимения хунтэки вам (5), и форма назначительного падежа, отсутствующая в эвенкийском языке – уллэнгэс «мяса для тебя» (7). О формах дательного падежа минду «мне» (3) и долбучандун «ночью»(10) ничего нельзя сказать, они в эвенкийском и в эвенском языках одинаковы. В несколько большем количестве в исследуемых текстах представлены притяжательные формы имени. Это, во-первых, формы 1 лица ед. числа (х)унн»ив (4), ахив «жена моя» (5), дюкаму «чум мой» (5), эньму «мать моя» (5), амму «отец мой» (7). Две первых формы, от существительных с основой на гласный, не показывают отличий эвенкийского и эвенского языков и выглядят в них одинаково. Три последних формы определенно эвенские. Во-вторых, это формы безличной принадлежности ед. числа – майалби 8, и в значительно большем количестве формы мн. числа – эньмур «мать свою» (9), уркэдур «у дверей своих» (9), няниндур «на небе(своем)" (10), йолтэндур «на солнце (своем)"(10), амандур «отцу своему» (10), томтондур «на холмы (свои)"(10). Здесь все без исключения морфологические формы могут быть однозначно квалифицированы как эвенские: показатель принадлежности ед. числа в эвенской форме =би, показатель мн. числа в ассимилированной форме, в слове эньмур по эвенской модели ассимилирована основа. Из местоимений привлекают внимание самостоятельные притяжательные местоимения 1 лица ед.ч. минн"и «мой» (4) и то же в форме мн. числа (правда в сомнительном чтении) минн»ил (10). Однако материал по местоимениям не дает примеров, дистинктивных для эвенкийского и эвенского языков. В высшей степени интересен пример Сэвэки минн»ив «Бог мой» (4) – такие конструкции характерны только для языка Евангелия от Матфея[17] и однажды встречаются в текстах, записанных Сотавалта[18],причем присоединение лично-притяжательного суффикса к этому местоимению вообще не наблюдалось. Возможно, что весь оборот калькирует христианскую молитву, однако это можно утверждать только на основании лексического наполнения данной конструкции, но отнюдь не на основании содержания всего текста ритуала. Среди форм числительных в текстах содержатся редкие формы числительных для счета копытных животных, причем в уменьшительной форме с суффиксом =чан – дян»рачан «десять» и илан»ричан «три» (6): уменьшительный суффикс =кан к собирательным числительным не присоединяется. Эти редкие формы обладают двумя признаками принадлежности их эвенскому языку – наличием постконсонантного =р и определенно делабиализованного гласного в суффиксе =н»ра. Глагол. Из форм индикатива в текстах обнаруживаются формы 1, 2, и 3 л. ед.числа настоящего времени: хон»адилдам «жалуюсь (начну жаловаться)"(5), эмэнэнди «ты оставил» (3), эхтэрэн «он ждет» (6) и форма 1 л. ед. ч. от глагола бисэм «я есмь» (3). Фонетический облик показателя индикатива =ра= в виде =да= мало что дает для характеристики языковых особенностей – такие фонетические структуры и ассимилированные формы прослеживаются по тексту в целом и по обеим группам словарных материалов с лишь количественной разницей. Форма 3 л. с суффиксом =ра= – эхтэрэн «ждет» возможна и для эвенкийского, и для южных диалектов эвенского языка, но форма 1 л. ед.ч. хон»адилдам «буду жаловаться» собственно эвенская. В высшей степени интересны формы повелительного наклонения глагола, представляющие очень репрезентативный материал. Это, во-первых, собственно эвенкийские формы императива 1 во 2 лице ед. числа букэл «дай» (3) и трижды в отрицательной форме экэл (2), а также форма 2 л. мн. ч. эсиллэ (или экэллэ) (2). В эвенских диалектах таких суффиксов императива нет, и эти примеры отчетливо и надежно отделяют по языковым признакам первые два текста от последних семи, записанных, видимо, в составе одного цельного ритуала и от одного носителя. Собственно эвенские формы повелительного наклонения представлены, во-первых, тремя примерами форм 2 л. ед.ч. эмли «приди» (7), тэгли «сядь» (7) и нюн»эли «прикажи» (8), при этом в первом случае отсутствует ассимиляция по назальности, как в арманском диалекте. Во-вторых, тексты содержат 9 случаев собственно эвенских форм императива 2 л. мн. ч.: эвэслилрэ (4), н»энэлдэ (4), тутмэлдэ (5), н»энэлрэ (6), эвилрэ (9), гонн»элрэ (9), огириллэ (10), икэлрэ (10), койэлрэ (10). Из них 8 примеров с формами суффикса императива -лра, как в восточных диалектах эвенского языка, или даже -лилра, как в говоре эвенов Северо-Эвенского района; один -с формой =лда (но при наличии параллельной формы от той же основы н»энэлдэ – н»энэлрэ) и один пример с формой -лла (но при наличии форм с =лра в том же тексте). Императив 2 с суффиксом =да= представлен в формах разных лиц – 1 л. ед.ч. эридэку (6), эвидэку (8), 1 л. мн.ч. бодэкун «дадим мы» (7), 3 л. мн.ч. этудэтэн «пусть охраняют» (8); в двух формах 2 л. неясно значение числа – койэдэс «ты смотри, вы смотрите» (дважды 10), по форме единственное число, но по смыслу множественное. . Императив 3 (наиболее вежливая из форм), характерный только для эвенского языка, представлен в заклинаниях двумя случаями 2 л. мн. числа – эмун»эсэн «приведите» (9) и тэгун»эсэн «посадите» (9). Из других глагольных форм в текстах содержатся одно причастие настоящего времени борири «делящий» (3), и два отрицательно-неопределенных причастия койэтмэттэ «смотреть друг на друга» (2) и мучунра, мучунда «возвращаться» (2: вариантные формы от одной и той же основы в одном и том же тексте). Хотя фонетический облик последних форм сходен с эвенскими, проявление постонсонантного восточноэвенского =р= не может считаться для нашего материала дистинктивным признаком, что уже отмечалось выше. По другим признакам тексты 1–3 были определены как эвенкийские (тунгусские). Причастия настоящего времени в двух языках внешне никак не различаются. Наречия. Обращает на себя внимание четырехкратное употребление местоименного наречия «сюда» в виде эвгиски (4,5,6,7), в равной мере не похожее на современные эвенкийские и эвенские формы. Лексика. Из числа редких слов отметим наречие нэйир (2) «снова». Поскольку по грамматическим признакам тексты 4–10 определены как эвенские, необычным для них является наличие слов эхтэрэн «ждет», томтон «холм» и утун «болотистая тундра», отсутствующих в современных эвенских диалектах. Слово йолтэн «солнце», представленное в разбираемых заклинаниях, является единственным названием солнца в эвенском языке и отсутствует в других тунгусо-маньчжурских языках, оно отмечено только в некоторых восточноэвенкийских диалектах и то считается заимствованным из эвенского языка[19]. Глагол койэ= «смотреть, видеть» встречается только в эвенском языке[20], а он зафиксирован в разных формах в общей сложности 4 раза, причем один раз в определенно эвенкийском тексте 2 – вероятно, последнее связано с меньшей выраженностью диалектной дифференциации эвенкийского и эвенского языков 250 лет назад. В рассматриваемых текстах не может не привлечь внимания сакральная лексика, представленная тремя наименованиями высших существ – верховного божества Cэвэки (3), названия духа-хозяина (х)унн»и (4, 6) и духа-хозяина местности эди (7), а также духов низшей ступени иерархии, вероятно, духов-помощников майа (8).Любопытно и слово осил «предки», известное в эвенском языке до наших дней. Первое слово хэвки в современном эвенском языке ассоциируется с христианским Богом, второе – Хунн»и до сих пор имеет значение «дух-хозяин» (в переводе Евангелия оно употребляется как эквивалент слова «Господь»), третье – эде или эден возможно, заимствованное из языков Приамурья, очень редкое (в эвенкийском и эвенском языках та форма этого слова, которая может трактоваться как исконно тунгусская, имеет вид эди)[21]. Слово майа ныне эвенам практически неизвестно. В целом лексический состав анализируемых заклинаний не содержит чего-либо специфического, что специально привлекало бы внимание в отношении особенностей шаманских текстов. С точки зрения словарного состава, не исключая и сакральной лексики, рассматриваемые тексты легко понятны современному знатоку языка. III. Первая запись фрагмента эвенской песни и представления о магии слова у народов Северо-Востока. В материалах Линденау «Описание пеших тунгусов, или так называемых ламутов..», составленном в 1742 году, мы читаем: «Из преданий ламутов я могу привести одно, которое они часто друг другу рассказывают: Жил один человек, который построил себе жилище из сушеной травы, развел в нем маленький огонь и пошел гулять в поле. Затем поднялся ветер и усилил огонь, благодаря чему жилище сгорело. Он стал плакать по поводу понесенной потери и причитать: – Ах, как мне жаль моего имущества, – Ах, как мне жаль моей лестницы из металла, – Ах, как мне жаль моей медной палки, – Ах, как мне жаль золотых подвесок, которые вышивала моя мать, – Ах, как мне жаль моей рысьей шубы, – Ах, как мне жаль моего серебряного нагрудного украшения, которое подарила мне моя мать, – Ах, как мне жаль моего лука, который подарила мне моя мать. Далее в рассказе говорится о том, что этот человек выстрелом из лука расколол ствол дерева, оттуда вышла прекрасная девушка, человек «взял ее за руку и повел к прежнему своему месту жительства, и там нашел новое жилище, о котором мог только мечтать. На радостях он женился на этой девушке, народил с ней много детей и стал очень богатым» [22]. Перевод всего рассказа на русский язык приводится по изданию труда Линденау и сделан с немецкого языка, на котором писал составитель. Перевод вошедшей в этот рассказ песни выполнен, очевидно, также с немецкого языка, хотя в рукописи Линденау имеется и текст на эвенском языке – эта запись, в отличие от немецкого перевода, вошла в изданную книгу. Данная запись известна фольклористам достаточно давно. Кажется, первым, кто опубликовал изложение этого песенного отрывка на русском языке, был А.М.Золотарев, использовавший в своей работе рукописные материалы Я.И.Линденау. Перевод отдельных строк в его статье несколько отличается от опубликованного в книге и выглядит так: «Ах, как жалко мне мое добро, ... мой кусок металла, ... мою медную палку, ...мои роскошные меха, ... серебряный нагрудник, ... мой лук, который подарила мне моя мать»[23]. При отсутствии немецкого текста причину расхождений в переводе установить трудно, но перевод А.М.Золотарева отличается от ныне изданного лишь незначительно и не показывает попыток анализа содержания эвенского подлинника. Ж.К. Лебедева в своем обзоре ранних материалов по эвенскому фольклору привела эвенский текст и русский перевод данного отрывка, при этом внеся в их интерпретацию некоторые поправки. Текст в ее публикации имеет такой вид: «Ах, жалко мне моего медного порога, Ах, жалко мне золотых пологов, вытканных моей матерью»[24], при этом форма Sangantchau «шитый» попала почему-то в приводимый там же оригинальный текст на одну строку выше[25] – остается предполагать что эвенский текст записи Линденау был «поправлен» издательницей по его изложению, более доступному ей, нежели подлинник. Возможно, что различия между текстом песни в статье Ж.К.Лебедевой и текстом песни в изданной книге Линденау сводятся к тому, что в их основе лежит один и тот же немецкий текст Линденау в разных переводах на русский язык, один из которых мог быть и «доморощенным», т.е. не вполне квалифицированным. Однако все же есть основания думать, что правка текста и вольная интерпретация перевода – это домыслы комментатора в угоду собственных представлений о том, какой должна была быть поэтическая форма этого текста.
+Димитрий ИПХ: Вот как выглядит текст этой эвенской песни в современной записи, приближенной к действующей эвенской графике: – Ана мула-а абдуй-а, – Ана мула-а серан»ан цирбунда, – Ана мула-а чорай чириту, – Ана мула-а мэн»дэлэм таманав, – Ана мула-а лэдэмив сан»анчав, – Ана мула-а мэн»эм билгапму – эньму-ни анидан»ван, – Ана мула-а нун»ав, – эньму-ни анидан»ван. Русский перевод новой транскрипции текста выглядит следующим образом: – Ах, как мне жаль своего имущества, – Ах, как мне жаль серебряных хяранг – верхних жердей основания жилища, – Ах, как мне жаль своих медных чора – нижних жердей жилища, – Ах, как мне жаль моих подвесок-мэндэлэн, сделанных из монет-таман, – Ах, как мне жаль моей шитой рысьей шубы-лэдэми, – Ах, как мне жаль моего золотого ожерелья-билгапан, подаренного моей матерью, – Ах, как мне жаль лука, подаренного моей матерью. Применение филологической критики текста к анализируемому фрагменту изменило его текст в минимальном объеме. Собственно говоря, всего лишь несколько изменена пунктуация – в частности, убраны восклицательные знаки внутри строк, с помощью которых, возможно, Я.Линденау пытался передать интонационный рисунок песни, убраны дефисы в формах мэн»гэм «мой золотой» или «мой серебряный» и нун»ав «мой лук», а также на месте бессмысленных сочетаний слогов Aeni Buni, Ani Buni прочитана словоформа эньму «моя мать» с «лишним» слогом =ни, имеющим ритмообразующую функцию – наличие таких вставных слогов является характерной особенностью языка эвенских песен и в наши дни. Из всех слов этой песни, которые вошли в словарь языка охотских ламутов, cоставленный Линденау, в нем встречаются только слова чирит – «медь», и нун»а – «лук», да еще слово мэн»дэчэ, переведенное как «металл»[26]. Однако все остальные слова этого отрывка хорошо знакомы: Мула – междометие сожаления, основа глагола муладай «жалеть»; абду «имущество», серан», или восточноэвенское хяран» «верхние поперечные жерди основания юрты», чора «жерди основания юрты», мэн»дэлэн «металлические бляшки-подвески», таман «монеты»(редко), лэдэми – восточноэвенское нэдэми «рысь»; сан»анча – восточноэвенское хан»анча «сшитый», мэн»эн – это слово в эвенском языке обозначает как серебро, так и золото, но поскольку единственное малопонятное в тексте слово цирбунда – это, скорее всего, «серебро», то здесь мэн»эн – вероятно, «золото», билгапан – «ожерелье», то есть такое украшение, которое носится на шее. Здесь перевод «нагрудное украшение» – не такая уж и неточность. Глагол анидай – «подарить», анидан»ан -»то, что подарено». Удлинение конца слов и лишние вставные слоги в словах – характерная особенность языка эвенских песен, которая сохраняется в пении эвенов и до наших дней. Судя по всему, Линденау переводил эту песню с эвенского языка не сам – видимо, он воспользовался при записи чьим-то пересказом, поэтому в его изложении некоторые слова и словосочетания оказались переставлены местами. Но в целом немецкий перевод этой песни, первой из известных нам записей образцов песенного творчества эвенов оказался довольно точным, а для своего времени, для середины XVIII века его надо назвать просто образцовым. Нам пришлось исправить перевод всего двух слов, да и то одно из них – чора – просто было приведено в другом значении (это и в самом деле «палка», но та, которая составляет часть конструкции жилища). Сделанные уточнения вполне соотносятся с прозаической частью рассказа – если сгорело именно жилище, то понятно, что сгорели и отдельные части его конструкции, называемые в песенном отрывке известными эвенскими словами чора и хяран». Остальные слова, встретившиеся в разбираемом тексте, называют предметы, входящие в абду – имущество, и сохранившиеся в кочевом быту эвенов до наших дней. Очень интересны художественные особенности этой эвенской песни, записанной более 250 лет назад. Слова-названия одежды и деталей ее отделки встречаются здесь в виде целой группы – неизвестный нам исполнитель прекрасно почувствовал, что названия традиционного нарядного костюма и украшений и в песне будут звучать особенно изысканно, создавая яркий художественный образ. К этому добавлены три названия металлов и два названия металлических предметов – подвески-мэндэлэн и ожерелье-билгапан, и это делает зрительную картину еще более впечатляющей. В рассматриваемом тексте, куда входит данный поэтический отрывок, заслуживает внимание еще один его мотив – отношение к содержанию того, что говорит тот или иной человек, поскольку произнесенные слова могут иметь магический смысл и служить определенной формой магии – колдовства. У верхнеколымских юкагиров считается плохим говорить о возможности нежелательных событий или действий – когда это имеет место, считается, что человек тем самым «колдует», и говоря о нежелательном событии, обладает способностью умышленно или нечаянно вызвать это событие[27]. У чуванцев на Чукотке глагол «ворожить» употребляется в значении любого предсказания, даже научного метеорологического предсказания погоды или предсказания погоды по народным приметам, не имеющего ничего общего с гадательной или обрядовой практикой[28]. Отношение к магии слова как способности материализовать то, о чем говорит человек или другой фольклорный персонаж, прослеживается и по некоторым сказочным текстам эвенов. Так, в эвенской этиологической сказке «Медведь, росомаха и волк» животные «заклинают» друг друга, говоря, что будет происходить с каждым из них в будущем, и с тех пор в соответствии с их «заклятиями» волк имеет в год не более трех волчат, росомаха приносит только одного детеныша, а медведь всю зиму спит в своей берлоге[29]. В рассматриваемом тексте мы видим весьма сходные представления о магии слова – то, что выражено в песенном фрагменте в словесной форме, в противоположность реальному сгоревшему жилищу, материализуется в финальной части повествования в том виде, в каком оно описывается как бы от противоположного. Таким образом, эвенское предание, сохранившее для нас первую оригинальную запись песенного отрывка, совершенно неожиданно соотносится с аналогичными представлениями о словесной магии, бытующими у соседствующих с эвенами народов. Примечания: 1. Линденау Я.И. Описание народов Сибири (первая половина XVIII века). Магадан, 1983. 2. Там же. С. 87. 3. Обряд прохождения людей под составленным из палок подобием арки, на которой повешена собачья кишка, до конца 30-х годов сохранялся у чукчей Анадырского района Чукотки как средство защиты от эпидемий (полевые записи автора: сообщение Ивтэка Унуковича Березкина, 1929 г. рождения. уроженца Ваежской тундры). Отголоски такого же обряда сохранилось также в фольклоре верхнеколымских юкагиров: шаман, заманив старуху-духа болезни в дом, обматывает его собачьими кишками; старуха-дух болезни не может выйти из дома, после чего люди навсегда покидают это место. (см.: Хозяин земли. Легенды и рассказы лесных юкагиров. Якутск, 1994. С.28). 4. Линденау Я.И. Описание народов Сибири. С. 91. 5. Там же. С.67–68, 90–91 6. Там же. С.92. 7. Сравнительный словарь тунгусо-маньчжурских языков. т. 1. Л., 1975. С. 598аб. 8. По Линденау, возле Удского острога жили роды Лалигир, Хойган, Эдян, Огинкагир или Агинкагир, Бутал, Китигир (Линденау Я.И. Указ. соч. С. 78) Все эти названия – названия известных эвенкийских родов, кроме названия Хойган (Hoigan), относительно которого нельзя сказать определенно, эвенский это род или эвенкийский. 9. Линденау Я.И. Указ соч. С.93–94. 1.Форма мэн»гун «серебро», (диал.)"золото" встречается в качестве имени девушки – эпического персонажа (см. Лебедев В.Д. Язык эвенов Якутии. Л., 1978. С. 123, 139). 2.См.: Бурыкин А.А. Этнокультурные связи эвенов и коряков в семиотике шаманских предметов // Этносемиотика ритуальных предметов. СПб., 1993. С. 146–148. 3.Сравнительный словарь тунгусо-маньчжурских языков. т. 1. Л., 1975. С. 521б. 4.См.: Окладникова Е.А. Модель Вселенной в системе образов наскального искусства Тихоокеанского побережья Северной Америки. СПб.,1995. С. 93, 150, 160–164, 276–277. Любопытные новые материалы, связанные с проявлениями женской ипостаси лягушки/жабы как хтонического божества и носителя женского начала в потомстве по воззрениям нивхов см.: Островский А.Б. Мифология и верования нивхов. СПб., «Петербургское востоковедение», 1997. С.147–150. 5.Сравнительный словарь тунгусо-маньчжурских языков. т. 2. Л., 1977. С. 197б, 294б. 6.Описание представлений о мире у северных тунгусов см: Сем Т.Ю. 1) Традиционные представления негидальцев о мире и человеке Религиоведческие исследования в этнографических музеях. Л., 1990. С.90–111; 2) Идея космической связи в атрибутике эвенских шаманов Этносемиотика ритуальных предметов. СПб., 1993. С. 127–140. 7.См. Линденау Я.И. Описание народов Сибири. С. 71–76, 96–101. 8.Cм. репринтное издание: St. Matthew in Lamut. Budapest, 1984. 9.Sotavalta A. Westlamutische Materialen. Helsinki, 1978. S.51; калька с русского. 10.См.: Романова А.В., Мыреева А.Н. Очерки учурского, майского и тоттинского говоров. М.;Л., 1964. С. 138. 11.Сравнительный словарь тунгусо-маньчжурских языков. т. 1. Л., 1975. С.420а. 12.Сравнительный словарь тунгусо-маньчжурских языков. т.2. Л.,1977. С.437б-438а. 13.Линденау Я.И. Описание народов Сибири. С.64–65. 14.Золотарев А.М. К вопросу о тунгусах и ламутах XVIII века. // Историк-марксист, 1938, N 2. С. 74–75. 15.Лебедева Ж.К. Первые записи образцов эвенского фольклора //Вопросы языка и фольклора народностей Севера. Якутск, 1972. С. 162–163. 16.Там же. С.163, прим. 10, строки 4 и 5. 17.Линденау Я.И. Указ. соч. С.73, 74, 76. 18.Полевые наблюдения автора: сообщение Деминой Любови Николаевны, 1950 г. рождения, уроженки с. Балыгычан Среднеканского р-на Магаданской области, проживающей в пос. Зырянка республики Саха (Якутии). 19.Полевые наблюдения автора: сообщение Созыкиной (Алиной) Лидии Александровны, 1945 г. рождения, уроженки с. Марково Анадырского р-на, проживающей в г. Анадыре. 20.Эвенские сказки, предания и легенды / Сост. К.А.Новикова. Магадан, 1987. С.26.
+Димитрий ИПХ: +Димитрий ИПХ пишет: Однако помимо них и служите-лей культа айыы мужского пола в древности существовали ещё и служительницы культа айыы (айыы удагана). Н.А. Алексеев считает, что белые "шаманки" были в сущности жрицами общеплеменного куйьта айыы. Кстати этот ученый Алексеев - родной дядя нашей шаманки. Так как Православие было, фактически, навязано якутам и катехизация происходила официальной церковью формально. Поэтому на данный момент стоит вопрос о реальной адаптации Православного вероучения к монотеистской исконной религии якутов и возрождению Белого Шаманизма. Надеюсь, что ИСАНС сможет нам помочь в данном важном деле своими научными исследованиями, может быть Вы даже сможете создать специальный научный отдел?
Admin: Надеюсь, что ИСАНС сможет нам помочь в данном важном деле своими научными исследованиями, может быть Вы даже сможете создать специальный научный отдел? Без проблем. Но инициатива наказуема ;) Кстати, у нас на Мезоевразии среди авторов есть Тарас Журба, (Саратов, Россия), этнолог, председатель религиозной групы шаманов “Кузунгу-Ээрен” http://www.facebook.com/taras.ghurba Думаю, Вам обязательно надоо с ним связаться. А в Якутском университете работает моя знакомая-филолог Наталия Шкурко, тоже занимающаяся и исследованием шаманизма, да и на конференцию у них я через неё представил свой доклад о Кер-оглу
+Димитрий ИПХ: Кстати недавно еще одна шаманка из Якутии приезжала, знакомая Светланы, которая предлагает туда официальный визит организовать. Она активно сейчас участвует в исследованиях древних рунических якутских надписей в рамках вот этого проекта http://www.tengry.org/site/runi/ Андрей Кривошапкин о чтении древних рун Все тайное когда-то становится явным, гласит пословица. Тайна древних рунических писем давно интересует исследователей, ведь эти знаки, дошедшие до наших дней, могут рассказать о том, как жили наши очень далекие предки. Возможно ли, что они для всех народов, ныне населяющих землю, были общими? Существовали ли когда-то единый язык, единая письменность? Чтобы ответить на эти вопросы, можно найти много различных научных предположений, придерживаться разных уже существующих гипотез, но гораздо сложнее искать собственный путь, руководствуясь собственными суждениями. Андрей КРИВОШАПКИН - АЙЫНГА один из немногих, нашедших собственный метод чтения древнего рунического письма. Мы встретились с Андреем Ивановичем прошлой весной по его приезде из Америки. В мае в штаб-квартире ООН на десятом форуме коренных народов мира он презентовал свою книгу, изданную в 2008 году под названием «Наследие предков». В этой книге автор на примере чтения древних надписей показал ошибочность подхода современной тюркологии к руническому письму как к алфавиту. Андрей Иванович считает, что древнетюркское письмо — слоговое, и излагает разработанные им правила чтения, одинаковые для западного и восточного диалектов древнетюркского языка с использованием грамматики народа саха. Любой знающий правила якутского языка сможет найти здравый смысл в исследованиях Андрея Кривошапкина. Дело в том, что в якутском языке существует закон гармонии гласных. Есть две группы гласных букв, и в одном слове могут присутствовать гласные одной группы. Есть также дифтонги, состоящие из двух гласных букв. Их всего четыре. Закон гармонии распространяется и на них. Много правил, касающихся и гласных букв. Таким образом, якутская грамматика становится похожей на математику. Слова делятся на четкие слоги, для использования которых можно вывести даже определенные формулы. Руководствуясь этими законами в написании, мой собеседник предполагает, что одна руна может обозначать не звук, а целый слог. Все это он на конкретных примерах описывает в своей книге. Но вернемся к поездке в Америку. — Андрей Иванович, расскажите, как прошла презентация? — Не могу сказать, что моя книга вызвала большой резонанс или ажиотаж, но мы выполнили свою задачу — представили свои исследования миру. Тема, конечно, для многих далекая, непонятная, возможно, и малоинтересная, слишком сложная… — Тут с вами нельзя не согласиться. Прочитав вашу книгу, лично я ощутила большой пробел в знаниях в области древней истории, тюркологии и даже грамматике родного языка. Но было очень интересно. Даже появилось желание прочитать какую-нибудь надпись, воспользовавшись вашим силлабарием. Скажите, вы прочитали много рун? — Да, и чем больше я читаю, тем больше уверенности в том, что при расшифровке рун нужно подходить к этому системно. В точных науках, а я по образованию физик, это соблюдается, а вот в науках общественных системный подход не практикуется. Слишком много… политики. Вот и сейчас, я уверен, найдутся те, кто углядит в моей книге много «политических» моментов. Возвышение народа саха, а следовательно, ущемление других. И лишь немногие поймут суть. Якутский язык очень стар и в силу многих исторических обстоятельств наиболее близок к древнетюркскому, только поэтому читать древнетюркские руны нам легче и проще. И об этом я доказательно пишу в этой и следующих книгах. — Вы расшифровали множество рун и даже знаменитое послание Кюль Тэгина. О чем же писали древние? — Многие ученые ищут в древних письменах изложение фактов истории, увековечение того или иного правителя, героя. По их мнению, памятники с руническими надписями как бы древние газеты, повествующие потомкам о тех или иных событиях, личностях. Вряд ли это можно назвать логичным, здравым рассуждением. Стали ли бы вы в древности высекать на камне заметку о прошедшей битве или собранном урожае? Прочитав немало рун, я вижу, что большинство из них — это… молитвы! И это несложно предположить, ведь религия для древнего человека была важнейшей составляющей жизни, вернее, ее смыслом. Не случайно руны используются в магических ритуалах, гаданиях и так далее. — А давайте приведем примеры, думаю, читателям будет интересно прикоснуться к древности…
Augustus Ardens: +Димитрий ИПХ пишет: Поэтому на данный момент стоит вопрос о реальной адаптации Православного вероучения к монотеистской исконной религии якутов и возрождению Белого Шаманизма. Хорошо, но только на какой именно ОСНОВЕ будет осуществляться эта адаптация? Что будет ПЕРВИЧНО — христианство или же тэнгрианство? Вот, например, что пишет казахский евразиец Нурлан Амрекулов в статье «Коммунизм евразийских кочевников»: Тэнгри – знамя человечества Но в чем же суть нового объединяющего символа? Ведь голой евразийской геополитической идеей не поведешь за собой народы. Тэнгри – не слепая вера, а четкая ценностная, космически (экологически, этически) выверенная мировоззренческая система координат. Лишь он, как безличный Дух Неба и есть Абсолют, который организует и управляет всеми процессами на Земле. Ибо он выше Земли, покрывает ее куполом как мужское начало, посылает ей животворящий свет, дождь и снег, регулирует круговорот стихий и веществ в природе, определяет ход Солнца, Луны и всех планет, то есть все то, без чего невозможно наше существование. Так что человек в полном смысле слова – совместное дитя небесного Отца-Тэнгри и Матери-Земли, союз Информации и Материи, Янь + Инь, или Отец + Мать = Сын человеческий. Как же его (точнее – их) не чтить и не признавать, если они первичнее наших родителей, которых мы чтим, как дающих нам жизнь и пропитание? Где тут иррациональная мистика или этническая ограниченность, ныне приведшие к расколу единого Бога на сотни враждующих конфессий? Лишь Тэнгри соответствует современной парадигме слияния разума и веры в новой метанауке (типа междисциплинарной «космической истории» Хосе Аргуэльеса), грядущей водолейской эре «землян вообще», как сынов Земли и безграничного Космоса-Отца вообще. Абстракция «европеец вообще» привела уже к растворению национальных государств и объединению некогда враждовавших немцев, французов и т.д. в единое трансгосударство. Не за горами время, когда в результате глобализации (объединения) экономики, культуры, коммуникаций, системы ценностей и смыслов, размывания и уменьшения роли государств на первый план выйдет абстракция «землянин». И тогда люди вновь начнут искать объединяющее начало, свободное от мистики и догматов мировых религий. Такое «язычески» зримое и очевидное единое начало, которое смогло бы синергетически объединить, привести к единой универсальной мере, сгармонизировать все планетарные процессы на Земле, которые повсюду становятся процессами самоорганизации вольных людей-фрилансеров (так называют самозанятых, независимых от нынешних систем самодостаточных людей, которых в США уже больше, чем бюджетников и рабочих). Для овладевшего нанотехнологиями человека-микробога нужен уже не грозный покровитель Яхве, а старший партнер и друг, незримо взаимодействующий с ним ежеминутно, внутри пространства их духа. Бог, как твой внутренний голос и твоя совесть, с которым ты будешь сверяться через разные знаки, проявляющие Его волю и замысел, через случайные синхронные события-совпадения (о которых так ясно писал Паоло Коэльо и которые чутко ловил и читал верховный жрец Чингисхан, на горе сутками ожидая знака поддержки свыше задуманного похода). Бог, который дает тебе простор для творчества и возлагает на тебя вселенскую ответственность. И тогда естественно выйдут на первый план животворящее Солнце и питающая Луна (два ока Тэнгри). Потом, когда земляне поймут, что есть более великие звездные системы, они перейдут к галактике и метагалактике и т.д., пока не упрутся в единое вселенское творческое Начало-Ничто, или к Духу Вселенной (Тэнгри). К такому богу-вакууму уже пришли физики. Историческая миссия Грядет новая космическая Эра (уже с конца 2012 года), а вместе с ней и новый Бог, расположенный уже горизонтально, радиально-матрично, подобно Солнцу, во все стороны испускающему свои лучи-программы развития всего живого. То есть равноудаленный от всех рас и народов Абсолют, космический центр («тэн» – значит, равный, всеобщий), гармонизирующий все и вся благодаря своей одинаковой любви и к царству растений, и царству животных, и царству людей. Тот самый Тэнгри как невидимое «предвечное Небо» (до времени и пространства), вокруг которого вертятся Галактика, Плеяды и наша Солнечная система как ее часть. Лишь он универсальная мера, всеобщий космический Разум, «то, что правит всем посредством всех». Мировые религии в этом плане суть ограниченные, региональные способы приобщения к Нему человека. Человека, осевшего на землю и ограниченного бессознательной «Матрицей» (замкнутым пространством тюрем-домов и системой разделения труда, отчужденных эксплуататорских отношений подавления его сознания и воли). Вольные воины-кочевники изначально были выше всего этого, как и образ их Бога. Паря-летя на конях, они не запирали себя в эту Матрицу и в дома-города, вечно двигались-кружились вместе с космосом и скотом вокруг оси Полярной звезды. Поэтому они и жили естественно и свободно, как вольные птицы, по-божески, по законам космоса-Тэнгри, как гости-странники на этой земле. Как воины и «люди чести», они не знали рабства, не пресмыкались перед Тельцом, уважали за ближним личность и свободу его выбора, не унижали побежденного врага. Они знали, что Тэнгри просто встал на их сторону и помог победить. Но если они перейдут меру, отведенную им Богом, то Он, Справедливость и духи-аруахи перейдут на сторону униженного врага. Тогда он станет сильнее и победит. Станет ли, скажем, тот же якут ассоциировать тюркско-евразийского Тэнгри с ближневосточным Яхве-Иеговой? Всё же это абсолютно разные культурные коды и цивилизационные матрицы. Всё равно Яхве будет восприниматься именно как Тэнгри. И так было фактически везде, где язычество сменялось христианством. Славяне, например, чуждого библейского Бога наделили чертами именно славянских богов — Сварога и Рода. Ну а русы-кшатрии видели в Христе отражение Одина-Вотана и Святовита. Впрочем, есть ведь и уникальный пример подобного христианско-тэнгрианского синтеза — это несторианство в Золотой Орде.
+Димитрий ИПХ: Не стоит смешивать понятия о Боге. Кто-то воспринимает Его на космическом уровне. Но более развитое сознание понимает, что вся вселенная (и все Вселенные) - лишь песчинка Его творения. Даже весь оккультизм, духовные энергии и т.д. - это только тонкая материя. Бог выше всего этого. И, если некоторые новоявленные тенгриане воспринимают Творца, как космизм, то пусть еще раз перечтут молитву на картинке выше 7-го века. По своей сути и вибрации - это истинно библейская молитва. И это естественно, любой монотеист всегда признает другого монотеиста. Если последователь Ислама скажет, что его Бог - Аллах, то я пойму его, так как мой Бог - Эллах (ЯХВЕ). Кроме того - всё развивается. И этап развития - воплощение Бога: ЯХВЕ Iсус Хрiстос! "Отец Вседержащий пропусти, Эрлиг Архарай услышав Божью волю, услышав Творца согласия, уйдёт с миром". Разве это не истинная библейская молитва? Augustus Ardens пишет: Станет ли, скажем, тот же якут ассоциировать тюркско-евразийского Тэнгри с ближневосточным Яхве-Иеговой? Конечно станет!!!!!!!!! Юрюнг Айыы Тойона (белый творец господин) в религиозных представлениях саха (якутов) считается создателем Вселенной и сверхиерархом, тоесть ЯХВЕ. Христиане якуты и называют христианского Бога ЯХВЕ-Iсуса Хрiста так-же как и Юрюнг Айыы Тойона - ТАНГАРА P.S. В принципе Тэнгризм, как и Ветхозаветный монотеизм - во многом имеют элемент космизма. Дело в том, что их заветы проповедуют закон кармы и гармоничную праведную жизнь, позволяющую избежать негативных последствий своих действий, жизнь гармоничную, прекрасную, но ограниченную. Хотя в своих высших проявлениях (в Пророках и Святых) они поднимаются выше, заглядывают за покров материи. Хрiстианство религия другого порядка. Оно принципиально отбрасывает кармические законы, обязательные для Вселенной, ибо перейдя на уровень детей Бога, люди сами становятся творцами Вселенных. Мне всё это трудно объяснить словами, ибо я не ученый и не догматист - практик. Вообще стараюсь свою жизнь и духовный опыт не облекать в слова. И это-же рекомендую своим духовным чадам. Ну а для шамана это как раз правильно, ибо учёный шаман - это странный шаман. Наверно он скорее учёный, чем шаман Видел разных шаманов. Половина из них вообще не имели наставника (человека). Они переболели шаманской болезнью, пережили рассечение и сами научились всему от Сил. Другая половина после этого нашли более опытного шамана и стали учиться у него. Но на самом деле они и так всё уже знали (умели), а от учителя познали только некую теорию, которая может быть им помогла пройти свой путь более безболезненно, а может и повредила. Вы говорите мне о теории. А я говорю Вам о том, что настало время возродить монотеизм в Якутии. Я практик и добьюсь, своего, если Господь даст. А к Вам обращаюсь за теоретическим обоснованием сего момента. Так-что если можете, то помогите, ибо Вы кудесники слова. А рассуждать о том как это получится или не получится - я не привык. Мы Воины. Воин принимает ответственное решение и реализует его, и наслаждается самим процессом. А результат нас не интересует, ибо он будет таковым, каковым быть должен, ибо другим быть не может по определению.
Admin: Бог Авраама, Бог Исаака и Иакова - это бог кочевников, номадов. Никаких противоположных кодов нет. А если обратить внимание на то, что Авраам вышел из шумерского Ура, а бог у шумер - ДИНГИР (и понятие обозначалось в клинописи именно космической звёздой), то истоки явны (+ если добавить не квазинаучные теории типа Олжаса Сулейменова о том, что шумеры=пратюрки, а теорию Б. Грозного о том, что шумеры и тюрки происходят из общего массива, только одни ушли на север, а другие - на юг).
+Димитрий ИПХ: Когда Светлана Семеновна Сабурова приехала в Москву - она приехала, как Черная Шаманка 9-го Неба, в своё время переболевшая шаманской болезнью и прошедшая рассечение. Она имеет три ножа, полученных ею от покойных шаманов. Одного звали Никон (тунгусский), другого звали Никон (якутский) и третьего звали Хыахаан (самый сильный Черный Шаман за последние 200 лет). Перед отъездом в Москву Светлане явились семь шаманов: Никон (покойный, Саньахтах Олёкминского улуса) Никон (покойный, Верхневилюйский улус) Хыахаан (покойный, Салбанцы Намского улуса) Чирков (покойный, Тунгус) Кондаков (покойный, умер в Якутске, Верхневилюйский улус) Николай (жив, Татинский район)) Савей (жив, Енгра, Великий шаман 12-го Неба) Они благословляют Светлану возродить древнюю сибирскую религию, и для этого послали её в Москву. Имена этих шаманов даже после их смерти в Якутии боятся произносить вслух. На данный момент наша цель - переродить её в Белую Шаманку Юрюнг Айыы Тойона. Это сложный и длительный процесс. Тут уже действительно необходимы и теоретические знания. Здесь необходимо и жертвоприношение. Для этого необходимо принести в жертву Черную Шаманку (ведьму). Для этого была избрана Надежда Ивановна Загария - директор центра ФЕНОМЕН. http://extrasens-school.ru/ru/about-director.shtml В ближайшее время она будет официально предана церковной анафеме. Фото Загария Н.И. В момент ухода Загария произойдёт изменение Светланы. В настоящий момент мы готовим Светлану принять хиротесию (рукоположение) в древнюю степень церковнослужителя экзорциста (эта должность соответствуе чтецу или певцу в храме), с правом ношения стихаря (именно поэтому в старообрядчестве таковых именуют стихарными). С пострижением она получит новое имя. Это будет её имя, как Белой Шаманки, жрицы древнего сибирского монотэистического культа. Стихарь выглядит так: РУССКАЯ КАТАКОМБНАЯ ЦЕРКОВЬ ИСТИННЫХЪ ПРАВОСЛАВНЫХЪ ХРИСТIАНЪ Духовная консистория архiепархии Чебоксарской и Сарматской ______________________________________ Исх. № _282_ от «_18_» __декабря__ 2011г. 101000, РОССИЯ, Москва, Моспочтамт, до востребования Руцкому Д.Ю. Тел: +7 906 7340497 e-mail: gotiae@narod.ru , www.russianorthodox.narod.ru Ворожеи не оставляй в живых. (Вторая Книга Моисеева. Исход. Глава 22, стих 18) Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них. (Третья Книга Моисеева. Левит. Глава 20, стих 27) О анафематствовании Надьки Загария УКАЗ № 33 Милостью Божией призываю на Вас, боголюбивыя братия и сестры, благословение Господне всегда, и ныне, и присно, и во веки веком. Аминь! Сим Указом, слушая вопрошания правоверных христиан, отчего поименно не анафемствованы ярые служители диавольские, как то прежде делали Истинные Православные Христиане, принять решение по сему вопросу, дабы ни у кого не вызывало смущения наше исповедание. В связи с, порочащей имя Церкви Хрiстовой практикой, производимой Надеждой Ивановной Загария, директором Московского международного центра нетрадиционной медицины Высшая школа подготовки народных целителей «ФЕНОМЕН» и Международного центра репродукции человека «НАДЕЖДА», находящихся по адресу: Москва, ул. Краснобогатырская, д. 72. Ворожее, волхву и безбожнице Надьке Загария, яже от рафаилитов и иных еретик ся речет истинно-православной християнкой, а сама есть ворожея и предводитель антихристовы безбожныя скопища: АНАФЕМА! Не передавать окончательное решение даннаго вопросу на ближайщий Освященный Собор РКЦ ИПХ, в виду его ясности, и постановить сие окончательным. Сие рукописание скрепляю своей собственноручной подписью и архиерейской печатью: + Высокопреосвященный ДИМИТРIЙ Архиепископ Чебоксарский и Сарматский 18 декабря н/с, Св. Преп. Саввы Освященнаго, составителя Иерусалимскаго устава и последования служб церковних. град Москва
Augustus Ardens: +Димитрий ИПХ пишет: В ближайшее время она будет официально предана церковной анафеме и умрёт. Отец Дмитрий, вообще то это уголовно наказуемое преступление - лишение кого-либо жизни. Зачем все эти безумства? Вроде бы Вы, как человек, разумеется, взрослый, должны прекрасно понимать это. И потому не совсем понятно, зачем Вы всё это рассказываете здесь. «Чёрные шаманки» (если они, конечно, существуют) уже сами себя наказали, ибо служат они тёмным силам и причинили тем самым вред бессмертной душе своей. Молитесь лучше о спасении души тех несчастных, которые сознательно отвернулись от света и Бога. Если можно как-то спасти Вашу «чёрную шаманку», то спасите её! Вы же можете это сделать, будучи христианским пастырем? Лучше уж не совершайте опрометчивых шагов, ибо нет в них ничего рассудительного и разумного! Не Вы вправе распоряжаться чьей-либо жизнью, но только Бог! И, тем не менее, не совсем понятно, как тэнгрианский шаман может стать «истинно-православным христианином»? Получается, что он всё равно будет вынужден сделать выбор в пользу именно христианства — тем более такого «экзотического» как в РКЦ ИПХ? Отец Дмитрий, всё же тот синтез (условно говоря «тэнгрианско-христианский»), который Вы, как будто, собираетесь осуществить, требует самого вдумчивого осмысления. Это же не игрушки какие-то там! Всё же во всякие там «ньй-эйдж-фэнтези» впадать ой как не стоит, ибо это фальшивка и глупость. Так что давайте-ка прекращать все эти «астральные войнушки», но заниматься реальным христианским делом - спасением душ человеческих. Если Вам удастся спасти душу какой-нибудь «чёрной шаманки», то это будет, несомненно, Ваша победа! Вот оно, Ваше настоящее поле битвы!
Augustus Ardens: Идея же диалога христианства и религиозных традиций Евразии (Сибири, в частности) вполне может быть и разумной. Я уже упоминал здесь пример распространения несторианства среди монголов Золотой Орды. Немало любопытные факты соприкосновения христианства и тэнгрианства приводит такой весьма «экзотический» автор пантюркистского толка как Мурад Аджи - http://www.e-reading.org.ua/bookbyauthor.php?author=40686 В религии тюрков присутствовала святейшая Троица. Теперь к ней греки обратили свои взоры… Тогда, на Халкидонском соборе спор до конца не решился, «учение о божественной Троице» приняли не все Церкви. Дискуссия о Троице продолжается поныне — несториане (противники Троицы) в христианстве сохранились… Целые общины и поместные Церкви. Можно ли неустоявшееся за полторы тысячи лет мнение очередного византийского политика (или кого-то еще) считать существеннейшим догматом мировой религии? Опять-таки решать теологам, это внутренний вопрос Церкви. Но понятие Троицы и троичности у тюрков было совершенно иным. Греки опять же заимствовали только внешнюю форму. И — вновь довели сложную философскую категорию до абсурда. Казалось бы, что кипчакам до давних разногласий в среде христиан? В конце концов они были свободны в своем выборе… Оказывается, все далеко не так просто — все слишком взаимосвязано. В IV веке Европа обратилась к Богу Небесному — Тенгри-хану. Европейцы отвергли все другие религии — и новые, и старые, потому что им стало ясно, что кипчаки побеждали не оружием, не неведомой тактикой боя — все это проходящее. Главная сила тюрков таилась в их духе! Они побеждали силой Бога Небесного. Украсть чужого бога, вот что вознамерился византийский император, мечтавший о всемирном господстве. Вот почему он придумал «новое» христианство, в котором присутствовал бы и всесильный Бог, Создатель мира сего. Из-за этого кипели страсти на церковных Соборах, из-за этого произошел раскол в раннехристианских общинах. Все делалось незаметно и постепенно. Воровство Бога… Оно захватило умы правителей Византии, а потом и Рима. Тенгрианство — называлась религия тюрков. Что это за вера? Почему в истории Церкви о ней нет и слова? Почему бытописатели Европы демонстрируют свое подчеркнутое незнание этой древнейшей религии человечества?.. Почему единодушно молчат, выставляя тюрков «погаными татарами», не имевшими зачатков культуры? Но сохранились в Сибири памятники, запечатлевшие тюркское духовенство. Найден и ритуальный инвентарь… И всё это было задолго до появления легенд о Христе. Очень важные находки, которые позволяют непредвзятому человеку задуматься и иначе взглянуть на корни европейской духовной культуры… Евразийский вектор христианства также имеет под собой реальную «мифологическую» подоплёку. Так, в некоторых восточных эзотерических текстах, сообщается об Армагеддоне, который произойдёт не в долине Меггидо, но на Алтае, где воинства Света и воинства Тьмы будут отчаянно сражаться друг с другом. И там же, на Алтае, произойдёт переход на качественно новую ступень богочеловеческой эволюции. Особая роль отведена Евразии, которая именуется Северной Шамбалой (так что будущее отнюдь не за расистским «нордическим Израилем», ибо англо-саксонская цивилизация Запада, за которую так хватаются наши аборигенные наци, обречена на погибель ). Да и та же Шамбала, о которой ходит столько мифов и небылиц, также может рассматриваться как ярчайший прообраз духовной соборности — чаемого Царства Духа Святого. Ну а контакты Запада и Востока в Шамбале, как будто, уже имели место, ибо существуют многочисленные свидетельства. Существует прелюбопытная легенда, что рыцари-тамплиеры, этот немеркнущий в веках символ граалического христианства и евангельской Церкви Розы и Креста, добрались некогда чуть ли не до Шамбалы. По крайней мере до Тибета и Индии тамплиеры добирались. И в Золотой Орде они побывали.
Augustus Ardens: Хоть и отношусь я крайне критически к чете Рерихов и их философии, но, тем не менее, есть и кое-что вразумительное в их прозрениях и исканиях: "Нужно решительно сказать людям, что Новый Мир вошел в жизнь. Не готовы люди принять участие в делах созидания. Ошибка думать, что завоевание отвечает задаче Нового Мира. Будет ли это завоевание земель или класса людей, оно будет принадлежать уходящему мышлению. В процессе эволюции возможно лишь думать о восхождении сознания на основе свободы возможностей. Среди моментов развития человечества можно наблюдать явления эпох обогащения сознания. Не будем скрывать, что, именно, теперь перед человечеством открыта книга нахождений и света дерзаний. Эти зрелые плоды терний коллектива готовы открыть свои зерна. Можно ли рассечь эти плоды оружием, или потрясти устрашением или согбенным малодушием, или захватить предательским лукавством? Нет, только единение сознания и построение знания пошлют человечеству дар новой расы. К тому не космические явления, но ток мысли даст толчок. Не упустим урочный срок, когда молнии мысли могут дать решение мира. Не просто предлагаем человечеству мыслить, но осознать астрохимический момент планеты, когда мысль напряжет атмосферу, как химический ингредиент. Впрочем, пока не осмыслено значение мысленной эманации, до тех пор мысль будет скользить по лбам скептиков, а момент не ждет" (Агни-Йога, 45)
+Димитрий ИПХ: Augustus Ardens пишет: Отец Дмитрий, вообще то это уголовно наказуемое преступление - лишение кого-либо жизни. На данный момент законодательство всех государств планеты Земля ещё не созрело, что-бы наказывать за оккультное убийство. Именно поэтому такой колдовской беспредел. Ведь ныне не существует Священной Инквизиции, коя бы жгла ведьм на кострах. Кстати большое заблуждение, что это происходило только в католических странах. На Руси наши добрые Православные тоже жгли еретиков и колдунов на кострах, только не в таких масштабах. Много было после раскола созжено старообрядцев. Всё это основано на библейском слове: "Ворожеи не оставляй в живых..." Библия говорит нам, что народ, в среде которого работают колдуны, будет наказан. Поэтому, дабы избежать сего наказания - народ должен побить их камнями. Меня не просто так прозвали Димитрий Анафемат, так как с 2003 года являюсь Председателем Духовнаго Суда (был избран церковным народом) и имею грамату о подтверждении от Амвросия архиепископа Готфского и Северных Земель (в его бытность законным архиереем). В своё время составил много текстов анафематизмов на известных чёрных оккультистов России. Устав ИПХ нам говорит суровые слова по этому поводу. И, как архиерей, не имею права оставлять без внимания деятельность той-же Загария, ежели Господь свел с ней и произошел следующий конфликт: РУССКАЯ КАТАКОМБНАЯ ЦЕРКОВЬ ИСТИННЫХЪ ПРАВОСЛАВНЫХЪ ХРИСТIАНЪ Духовная консистория архiепархии Чебоксарской и Сарматской ______________________________________ Исх. № _279_ от «_30_» __ октября __ 2011 г. 101000, РОССИЯ, Москва, Моспочтамт, до востребования Руцкому Д.Ю. Тел: +7 906 7340497 e-mail: gotiae@narod.ru РАФАИЛУ (Прокопьеву-Мотовилову), Высокопреосвященному Архиепископу Московскому, Святейшему Митрополиту Всероссийскому ПРЦ (РИПЦ) ПОСЛАНИЕ № 18 «Чистые мысли, чистые слова, чистые дела…» Благодать Господа Бога и Спаса нашаго Iсуса Хрiста да пребудет вечно со всеми исповедующими Его во истине и силе! Святейший Митрополит Рафаил! Благодарю Вас за то, что оперативно откликнулись на просьбу мою разобраться с делом, касательно незаконного служения вашего клирика о. Василия Лазаровича в домовой часовне при медицинском центре по ул. Краснобогатырская, д. 72, кабинет № 25. Что бы Вам была более понятна ситуация, то объясню, что эта часовня находится в ведении Надежды Ивановны Загария, которая по договору сотрудничества с арендодержателем ООО «Гальтаир» занимает ряд помещений (в том числе и комнату № 25, где располагается домовая часовня). Загария является директором и располагает в этих помещениях свои организации: Московский международный центр нетрадиционной медицины Высшая школа подготовки народных целителей «ФЕНОМЕН» и Международный центр репродукции человека «НАДЕЖДА» (занимающийся сатанинской и богоненавистнической суррогатного материнства). Ранее для Загария в этой часовне проводил молебны Алексий Архиепископ Западноевропейский Апостольской Православной Церкви, коий, к нашей радости, покинул этот притон безчестия и греха. Ведь служение в этом месте для Православнаго архиерея так-же фантастично в глазах мiра, как наприер если бы Православный митрополит открыл гей-клуб. Понимаю, что это была всего лишь ошибка, что Ваш клирик о. Василий, без Вашего благословения, посмел вести служение там. Ведь, если эта информация просочится к тому-же Солдатову, то вся православная пресса запестреет разоблачениями, в которых конечно все еще раздуют и приукрасят. Надеюсь, что и распространяемые Надеждой Ивановной Загария слухи, что Иоанн Архиепископ Санкт-Петербургский благословляет её на эту деятельность и даже принимает из её грязных рук пожертвования для себя и Митрополита Сергия Саркисова — всего лишь провокация, призванная опорочить Церковь Хрiстову, и еще раз выставить Истинное Православие в нелицеприятном свете. Это еще печальнее в виду наметившихся тенденций по объединению альтернативного Православия, вступления Вас в молитвенное общение с Греками-Старостильниками и т. д. Ведь все эти конфессии, как и мы, в основном, согласны с определенными догматическими и каноническими позициями, кои даже поместили и в Устав ИПХ: 6.7. ...быть скульптором или художником, производящим идолов и амулеты. Такожде запрещаются: занятия восточной и вообще оккультной медициной, любыми видами ритуального траволечения и приготовления снадобий, безбожной психологией и психотерапией, гомеопатией, уринотерапией, донорством крови и органов. Врачующие таковыми средствами или прибегающие к ним в недугах – да будут прокляты. Такожде категорически запрещается суррогатное материнство, ибо произведенный таковым образом — человеком не является! Просим Ваших святых молитв. С уважением: Высокопреосвященный + ДИМИТРIЙ Архиепископ Чебоксарский и Сарматский И.П.Х. 30 октября н/с, Мчч. бессребреников Космы и Дамиана Аравийских и братий их. град Москва Вначале прием ведет помошник Загария Надежды Ивановны. Гадают на таро (сотрудников заставляют всегда нагадывать любому пациенту порчу или проклятие), отливают порчу воском. Воск один и тот-же для всех пациентов в течение многих месяцев. Снятие порчи- 72 000 руб Снятие проклятия- 108 000 руб Снятие негатива- 36 000 руб и т. д. После этого пациентам объясняется, что вся эта магия с благословения Православной Церкви (пациентам не объясняют, что молебны будут читаться еретиками из ИПЦ, поэтому они думают, что батюшки из Московского Патриархата). И люди уходят в глубокой уверенности, что получили благодать церковных таинств. Добавим, что пациентам продается по ложечке «церковной» четверговой соли за 15 000 рублей. До каких пор мошенники целители будут обманывать людей, прикрываясь Православием? Во вторник 22 ноября о. Василий Лазарович отслужил молебны совместно с о. Вениамином (архидиакон). Сегодня 26 ноября служит о. Вениамин. Многие пациенты требуют вернуть средства, но деньги им отказываются вернуть, хотя исцелений не происходит. Москва, м. Преображенская Площадь, ул. Краснобогатырская, д. 72, Медицинский центр "ГАЛЬТАИР", кабинет № 25. Стоимость молебна 15 000 рублей.
Augustus Ardens: +Димитрий ИПХ пишет: В своё время составил много текстов анафематизмов на известных чёрных оккультистов России. Отец Дмитрий, пожалуйста, всё же не нужно делать такие вот чересчур громкие, уж простите, «заявления», которые очень даже могут быть истолкованы в совсем другом свете. Да, идёт Невидимая Брань, о которой говорят Святые Отцы. Но, прежде всего, идёт то она в душах наших. Ну а душа, которая обратилась к силам тьмы (прежде всего потому, что одержима она соблазном Власти!), сама же себя и погубит. Но пока есть возможность спасти её — то нужно это сделать. Если можете врачевать — так делайте это! Ну а с разного рода психически нездоровыми «гражданами» и прочими аферистами бороться ведь можно и очень даже законодательно. Обратиться в те же правоохранительные органы. Людей как-то предупредить, чтобы те остерегались всяких там «целителей» и прочих «эзотериков».
+Димитрий ИПХ: Augustus Ardens пишет: Но пока есть возможность спасти её — то нужно это сделать. Если можете врачевать — так делайте это! О том и речь, что человек предупреждается, делаются попытки вразумления и предостережения, но коли сей враг оказывается полностью закостеневшим в своем преступлении, то вступают в силу уже законы Небесные. Ибо не человек провозглашает анафематизмы. ОТЛУЧЕНИЕ ОТ ЦЕРКВИ 25. С древности Св. Церковь практикует три степени отлучения, кои в церковных канонах именуются тремя различными терминами: лат. excommunication, - т.е. отлучение от причастия; лат. interdictum, - т.е. отлучение от совместного моления, вплоть до разговоров; конечное отлучение, собственно проклятие (1 Кор. 16, 22).30) Под анафемой Св. Церковь понимает "удаление от Бога" (Вальсамон),31) "предание сатане" (1 Кор. 5,5), "отделение от Христа" (Зонара),32) "изгнание из Царства небесного" (св. Тарасий, патр. Конст.),33) "вечное мучение" (Иоанн Златоуст).34) "Смысл анафемы тот, - уточняет еп. Феофан Затворник, - что подвергшийся ей извергается из Церкви и, становясь вне ее, не только лишается благодати ее, но и подвергается всем безблагодатиям, кои вне ее. Он - Божий отверженник, подгневный Ему".35) 26. "Да предается анафеме всякая ересь", - постановили св. Отцы II Вселенского Собора (правило 1), и Церковь Христова всегда следует этому обычаю: отлучает еретиков от Церкви тотчас по провозглашении ими своих пагубных учений, ограждая своих членов от духовной заразы. Неоправданное промедление с осуждением и отлучением явных еретиков от Церкви как правило вызывает великий соблазн в ее святом теле, порождает церковные смуты и неизменно навлекает гнев Божий. Святитель Феофан Полтавский по этому поводу так пишет: "Особенно ужасно падение епископов, когда они отпадают от догматов веры или, как выражается Апостол, когда они хотят превратить благовествование Христово (Гал. 1,7). Таковым повелевает Апостол изречь анафему: "Кто вам благовестит паче, еже приясте, - говорит он, - анафема да будет" (Гал. 1,9). И медлить здесь не нужно, продолжает он: "Еретика человека по первом и втором наказании отрицайся, ведый, яко развратися таковый, и согрешает, и есть самоосужден" (Тит. 3,10-11). Иначе, то есть за равнодушие к отступлению от истины, тебя может постигнуть суд Божий: "Яко обуморен еси, и ни тепл, ни студен, изблевати тя от уст Моих имам" (Апок. 3,16).36) А св. Василий Великий о том же говорит в следующих выражениях: "Церковные уставы обличенных в тяжких грехопадениях отлучают от прочего тела, "да не мал квас все смешение" повредит (1 Кор. 5,6). Посему, согласно с волею Благого Бога - отнимать беззаконных от народа... А сколь вредно не отделять беззаконных от общения со святыми членами Христовыми, сие выразил Апостол, укоряя Коринфян за то, что они не плакали, да "измется от среды их содеявый дело таковое" (1 Кор. 5,2).37) 27. Церковную анафему могут произносить "Святые Соборы", и не обязательно Вселенские, но и Поместные, а также "Святые Отцы" (Двукр. 15). Отлучения, произнесенные ими, становятся обязательными для всей Вселенской Церкви, т.к. отлученные одним епископом, или одной Поместной Церковью, не должны быть принимаемы другим епископом, или другой Поместной Церковью (Премудр. 1; Карф. 9,118,147; Апост. 32; I Всел. 5 и Антиох. 6). Чтобы оградить себя от искушения и соблазна, анафеме еретиков может предавать любой мирянин или монах, о чем мы имеем наставление от препп. Варсонуфия Великого и Иоанна Пророка38) и многочисленные указания из житий святых.39) Проклинать ересь и ересеучителей обязан каждый христианин, обращающийся к Церкви Христовой из еретических сборищ.40) 28. Еретики не только "видимым действием церковной власти", но и "невидимым действием суда Божия, как мертвые члены, отсекаются от Тела Церкви", - гласит Пространный Христианский Катихизис.41) Ибо еретика от Церкви отлучает сама проповедуемая им ересь, а церковная власть (например, Собор) лишь видимо подтверждает уже совершившийся над еретиком суд Божий. "Аще рекут кому правила "да извержется", - говорит в своем поучении к священному чину Московский Патриарх Иосиф, - таковый и есть да извержен, хотя бы и не было над ним формального суда церковного".42) А новосвященномученик епископ Марк (Новоселов) свидетельствует: "Вера Церкви противится такой-то или такой-то ереси не потому, что эта ересь осуждена таким-то или таким-то Вселенским Собором, а как раз наоборот: такой-то Вселенский Собор осудил такую-то ересь потому, что она противится вере Церкви".43) Согласно Свящ. Писанию и учению святоотеческому, еретик "самоосужден" (Тит. 3,11), "уже осужден есть" (Ин. 3,18); еретики навлекают "сами на себя скорую погибель" (2 Пет. 2,1), "сами себя отлучили от Церкви" (преп. Максим Исповедник).44) Св. Отцы говорят: "Кто мудрствует иначе, чем она [Церковь] научает, тот сам себя предал анафеме" (Варсонуфий и Иоанн).45) Дерзающий искажать или переменять православное исповедание "уже отвергся веры Христовой, уже подвергся добровольно вечной анафеме за хулу на Духа Святого" (Окружное Посл. Вост. Патр. 1848 г.).46) Наконец, еп. Феофан Затворник подробно объясняет это: "Еретик, упорно стоящий в ереси, отселе уже сам себя приговаривает к сему лишению царствия, - не приговаривая приговаривает самым действием упорства в ереси".47) 29. Посему не всякий суд церковного Собора есть уже суд Божий, но только тот, который согласен с волей Божией. Ибо мы знаем, что некогда собирались, под видом истинных, лжесоборы или Соборы разбойничьи, выносившие неправедные решения, осуждавшие православных и покровительствовавшие еретикам. А посему вместе со Св. Отцами мы свидетельствуем: "Не всякое собрание епископов есть Собор, а только собрание епископов, стоящих в истине" (Преп. Феодор Студит). "Последуяй же прежде его святым Соборам, той Собор свят есть; не последуяй же прежде его святым Соборам, не свят, но и скверен есть и отвержен" (Кормчая Книга гл. 71, л. 641. Преп. Никона Черногорца). 30. То общество христианское, в котором появляется ересь, т.е. когда оно уже вполне заражено ею, тотчас отпадает от Церкви. "Подлинно, как скоро введена ересь, - пишет преп. Феодор Студит, - то отлетел Ангел хранитель тех мест, по словам Василия Великого (письмо 230), и такой храм стал обыкновенным домом",48) - т.е. лишился спасительной благодати св. Таинств. Ибо принятие спасительной благодати вне веры истинной невозможно (Еф. 2,8; Гал. 3,14).
Augustus Ardens: Простите, отец Дмитрий, но ведь и организация, которой Вы руководите, в чьих-то глазах также смотрится, тут уж извините, как «экстремистская» и «еретическая»? И информация о ней (Вы ведь наверняка в курсе?) размещена именно на антисектантских сайтах. И как же быть в таком случае? Верить то кому? Да и по какому, спрашивается, критерию судить то дОлжно? Простите, но едва ли не каждая духовная организация, берущаяся, как будто, врачевать людские души, именно себя считает «истинным лекарем» и относится к «конкурентам» с нескрываемым раздражением. Но всем ли можно верить? Так что, отец Дмитрий, судить то нужно отнюдь не по тому, сколь «правильна» та или иная конфессия или же нет, но как мы, люди, РАЗЛИЧАЕМ ДОБРО И ЗЛО! Если кто-то творит Зло и делает это НАМЕРЕННО, то сам он себя и губит! И тут не суть важно, кто ты — мусульманин, христианин («гуманист» или «истинно-православный») или же язычник. И именем Христовым мерзости премногие творились, перед которыми меркнут всякие там «чёрные шаманки». Вот о чём задуматься то нужно!
+Димитрий ИПХ: Augustus Ardens пишет: Так что, отец Дмитрий, судить то нужно отнюдь не по тому, сколь «правильна» та или иная конфессия или же нет, но как мы, люди, РАЗЛИЧАЕМ ДОБРО И ЗЛО! Если кто-то творит Зло и делает это НАМЕРЕННО, то сам он себя и губит! И тут не суть важно, кто ты — мусульманин, христианин («гуманист» или «истинно-православный») или же язычник. Конечно Вы во многом правы брат Алексей. И Ваше шестое чувство поэта и писателя иногда может сказать больше, чем чисто умственное понимание вопроса. Поэтому и стараюсь быть практиком, а не теоретиком в сих вопросах. Просто церковная традиция дает нам возможность не совершить ошибки. Ежели мы не можем узнать прямую волю Бога по какому-либо вопросу, то просто опираемся на Догматы и Каноны, Уставы и т.д. И решение, принятое на основании их может быть ошибочно. Но по крайней мере совесть остается чиста, ибо таковое решение не было самочинным. картина европейского художника "Ангел Смерти" Светлана Сабурова обладает способностью к эвтаназии. Её приглашают к смертельно больным людям (если они сами дают согласие), онкологическим больным и т.д. Своими ножами она срезает какие-то энергетические структуры и провожает человека в загробный мир. К концу камлания человек уходит из этой жизни. Как объясняет сама Светлана, якуты лишь формально приняли христианство. Древняя вера давно уничтожена, поэтому некому провожать умирающих. На фото: Котанджян, генеральный директор «ЭНИОМ-ПЕРЕСЛАВЛЬ», ЗАКРЫТОЕ АКЦИОНЕРНОЕ ОБЩЕСТВО НАУЧНО-ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ ЛЕЧЕБНЫЙ ЦЕНТР НАРОДНОЙ ТРАДИЦИОННОЙ МЕДИЦИНЫ (Переславль-Залесский, ул. Свободы, д. 45. Тел.: (925)037-9495.) Котянджян Нушик Рубеновна, любимая ученица покойного Якова Григорьевича Гальперина, поведала Светлане, что та может не только отправлять в иной мир, но и выдернуть оттуда человека, продлить его жизнь. Поэтому якутская шаманка-ясновидящая (кёрбёччу – якут.) Черкашина Валентина Афанасьевна сказала, что Светлана, по сути, выполняет функцию священника. http://onaplus.ykt.ru/article.asp?id=850
Augustus Ardens: +Димитрий ИПХ пишет: И решение, принятое на основании их может быть ошибочно. Но по крайней мере совесть остается чиста, ибо таковое решение не было самочинным. Да, тут я не могу не согласиться с Вами, ибо далеко не всегда Буква и Догма могут помочь в РАСПОЗНАВАНИИ ДОБРА И ЗЛА. Да и не за ними, в общем то, будущее, но за единением в Духе, когда отнюдь не конфессиональные различия будут главенствовать и ещё более усугубляться, но первенствовать будут взаимопонимание, мудрость и самая искренняя сердечная любовь в Боге. Самое же главное, отец Дмитрий, это не утратить драгоценного ДАРА РАСПОЗНАВАНИЯ ДОБРА И ЗЛА, ибо, увы, порой демонов чёрных облачают в ризы золочёные и безумно, со всем усердием, поклоняются им, а ангелов светлых забивают насмерть сапогами. Меня это более всего ужасает. И если Вы видите в якутских шаманах совестливых служителей Света и искренне их поддерживаете, то это лишний раз подтверждает только что мной сказанное. Спасение наше отнюдь не в догматизме, фанатизме и лютой взаимной ненависти, но во взаимоуважении и Любви.
+Димитрий ИПХ: Спаси Хрicтос! Дело в том, что нам Священное Писание говорит нелицемерно, что и язычники спасаются, ежели дела творят по заповедям Совести, коя дана каждому человеку, независимо от его происхождения, веры и т.д. Мы, Православные служители, часто знаем больше, чем говорим с кафедры. Ибо обязаны не соблазнить малое стадо. Ибо не каждый правильно может понять вещи многие.
+Димитрий ИПХ: Якутский шаман Максим Дуранов (крестный сын Светланы Сабуровой), кёрбёччу Валентина Черкашина, шаманка Марьяна Герасимова и Виноградов. Черкашина, Сабурова и Герасимова по поручению Правительства Якутии сопровождали (за счет бюджетных средств) Дуранова в Москву, для участия в "Битве Экстрасенсов" от Республики Саха.
Admin: язычники спасаются, ежели дела творят по заповедям Совести, коя дана каждому человеку, независимо от его происхождения, веры и т.д. Еще во II в. н.э. Иустин Мученик говорил о том, что «семя Логоса» «врожденно всему человеческому роду», так что все, жившие сообразно этому Логосу, были «христианами до Христа», а таким образом языческие народы не были «богоотверженными», «духовно-мертвыми», но имели «свою меру откровения» [Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта : Исследование. Том I-II. – М. : ТОО «Рарогъ», 1993. – С.37]. Он говорил : «всё, что было до Христа совершено доброго – совершено Словом; Слово – это Христос; следовательно, всё что-либо когда-нибудь сказанное истинное – наше, христианское; а значит и философы, говорившие много истинного – христиане до Христа». Иустин утверждает казалось бы парадоксальную мысль «Сократ частично знал Христа». И объясняет: «… Сократ узрел некоторые истины усилием разума, что само по себе есть причастность Слову; Слово – это Христос; следовательно Сократ принадлежит к числу его учеников». По словам Климента Александрийского, «Виновником всякого добра, является Бог, но в одних случаях Он руководит непосредственно, как, например, в Ветхом Завете, а в иных случаях — опосредствованно, как, например, в философии... Она была для эллинов таким же руководителем, каким был Закон для евреев, и приводила их, как детей, ко Христу». «… Логос есть истинный педагог человечества и человека» (Трубецкой С.Н.. «Учение о Логосе», 54), поэтому «... Расцвет и цель всякой истинной философии есть педагогика в её широком понимании как учение о формировании человека» (Вильгельм Дильтей, Gesammelte Schriften, Stuttgart, 1900, Bd. IX. – S.7). Василий Великий в одной из своих бесед с казалось бы парадоксальным названием «К юношам о том, как получать пользу из языческих сочинений» приводит множество примеров античной мудрости, которая не утратила своего значения и в христианстве. Языческая мудрость –это шаг к познанию Бога. И эту мысль святитель подкрепляет примером Моисея: «… славный Моисей, которого имя за мудрость у всех людей было весьма велико, сперва упражнял ум египетскими науками, а потом приступил к созерцанию Сущего. Сии внешние науки не бесполезны для душ». Традиционно к числу «христиан до Христа» относят Платона. «Платоново учение о высшем Божестве, духовном мире и бессмертии духа, несомненно, способствовало осмыслению Евангелия античным миром и помогло формированию христианской философии». Но платонизм для христианства был не только одной из основ богословской терминологии, но и почвой для многих сомнений и потенциальных ересей. По замечанию А. Меня, платоновский идеализм таил в себе угрозу извращения христианства тем, что вносил в него идеи глубоко ему чуждые. При всей близости системы Платона и христианства платонизм становился преградой на пути к пониманию высшей идеи христианства-Воскресения. И не случайно речь апостола Павла в Афинском ареопаге не возымела должного результата. Ведь для тех, кто считал плоть лишь «гробницей», оно (воскресение) было бессмысленным! Именно у Платона Августин нашел Христа: он узнал Его в божественном Logos'е, посреднике между Богом и человеком. Окончательное обращение Августина было связано со знакомством с экзегетическим методом объяснения Св. Писания. Позднее неоплатонизм становится важнейшим исходным материалом для развития средневековой философии и христианства.
+Димитрий ИПХ: Admin пишет: «Виновником всякого добра, является Бог, но в одних случаях Он руководит непосредственно, как, например, в Ветхом Завете, а в иных случаях — опосредствованно, как, например, в философии... Она была для эллинов таким же руководителем, каким был Закон для евреев, и приводила их, как детей, ко Христу» 20 апреля Русская Катакомбная Церковь Истинных Православных Христиан празднует лик эллинских мудрецов и лик сивилл. Это не нововведение наше, но лишь восстановление того церковнаго почитания, кое Церковь Хрiстова оказывала этим святым людям с первых веков Хрiстианства. Лик эллинских мудрецов: Ерма Трисмегист, Гомер, Валаам, Анахарсис, Кентавр Хиронский, Платон, Аристотель, Вергилий, Менандр, Плутарх, Овидий, Сенека, Пифагор. Лик сивилл Самбефа (Сабба) Персидская, Либисса Ливийская, Сивилла Дельфийская, Демо (Деифоба) Кумская (Италийская), Сивилла Эритрейская, Пифо Самосская, Герофила (Амальфея, Тараксандра) Кимейская, Сивилла Гелеспонтская, Фрига Фригийская, Альбунея Тибрская. Гераклит утверждает, что изречения Сивиллы были порождением не человеческого ума, а скорее божественным внушением. Говорят также, что в зале собраний в Дельфах показывали камень, служивший, по преданию, седалищем первой Сивиллы, сошедшей с Геликона, где она была воспитана Музами. Некоторые же говорят, что она пришла из Малии и была дочерью Ламии и внучкой Посейдона. В одной из своих поэм Серапион говорит, что Сивилла не переставала предсказывать и по смерти, и что дух, покинувший её по смерти, дает способность к прорицанию гадателям и предсказателям; тело же её, превратившись в землю, произрастило траву; вот почему по внутренностям животных, щипавших траву на этом месте, люди могут узнавать будущее. Он же считает, что лик, являемый луной, есть душа Сивиллы. Предсказания сивиилл, истолкованные как пророчества о воплощении Христа, получили у христианских богословов положительную оценку с первых веков христианства. Иустин Философ в середине II века в своей первой Апологии пишет: Но по действию злых демонов определена смертная казнь тем, кто станет читать книги Истаспа или Сивиллы или пророков, чтобы страхом отвратить читающих людей от научения доброму, и удержать их в рабстве своем; чего, впрочем, не могли они сделать навсегда; потому что не только мы сами безбоязненно читаем те книги, но и вам, как видите, представляем на усмотрение, будучи уверены, что они понравятся всем.— Иустин Философ, Апология I Евсевий Кесарийский относил к сивиллам Мириам — сестру Моисея, которая в Библии именуется пророчицей (Исх.15:20). Эритрейская сивилла предсказала приход Христа. Её своими глазами видел Трималхион. Уже в IV веке в христианской среде было широко распространено представление об особом мистическом смысле «Четвертой эклоги» Виргилия, написанной в честь рождения сына у друга и покровителя, поэта Поллиона; с этим событием, как писал Виргилий, Сивилла Кумская якобы связывала начало новой эры справедливости и изобилия. В христианском предании это пророчество толковали как предсказание рождения Иисуса. Дельфийская Сивилла Ливийская Сивилла
+Димитрий ИПХ: Бубен шамана освятил церковь Православные священники и шаманы Сибири не конфликтовали друг с другом. Когда священник заболевал, его лечил местный шаман. В конце XIX века шаман освятил церковь в якутском селе. Нынешние якуты, чукчи, юкагиры, эвены считают жрецов "черной веры" духовными лидерами. На это шаманы отвечают: мы скоро можем уйти. Когда нас не будет, идите за помощью в церковь. В XVII веке на севере Сибири появилось русское духовенство. Ему пришлось столкнуться с шаманами. Ойууны и камы были для местных жителей духовными наставниками. Игнорировать этот факт духовенство не могло. При этом, оно не стало преследовать "черную веру". Православие и шаманизм в Якутии были скорее соседями, чем конкурентами. Центром русского присутствия в Якутии был Якутский острог. В пределах острога шаманам было строго запрещено камлать. Стоит заметить, что причиной запрета на камлание послужил инцидент, произошедший в 1663 году. В разгар Великого поста один русский служилый пошел смотреть на камлание. Там его "застукал" местный священник. На любопытного русского потом наложили эпитимью. Шамана трогать не стали, но камлать в черте острога было строго запрещено. "Память якутским воеводам" от 1696 года предписала русской администрации "смотреть и беречь накрепко, чтобы около города отнюдь не шаманили и русских людей на шаманство к ним никто не ходили". Ойуунам разрешили "шаманить в волостях, от города в дальних местах", то есть, за пределами "русской" территории. В 1706-м и 1710-м годах Петр I издал указы о массовом крещении народов Сибири. Русский царь повелел "идолов жечь и капища разорять". Сопротивление царскому повелению каралось смертью. О карательных мерах по отношению к шаманам в указах нет ни слова. Это не значит, что ойуунов и камов вообще не трогали. Периодически отбирались ритуальные бубны и погремушки. Царские солдаты сжигали конфискованные ритуальные костюмы. Но такое делалось только в двух случаях. Во-первых, если шаман оказывался крещеным, а такое бывало довольно часто. Во-вторых, если на камлании присутствовала крещеная паства. Камлающий шаман приравнивался к православному, который занимается ворожбой и колдовством. Присутствие на камлании крещеных людей трактовалось как "совращение в вере". Если шаман был крещен, то его наказывали церковным покаянием и эпитимьей. Изобличенные ойууны реагировали на такое наказание по-разному. Источник времен царствования Анны Иоанновны свидетельствует, что многие из них "на такое снисходительное к ним увещевание не взирают", но "вменяют себе во отвагу и посмеяние" и в "прежнем своем суеверии находятся". В Якутии до сих пор жива давняя легенда. Местный шаман, едва успев принять крещение, стал наводить порчу на людей. Об этом узнал приходской священник. Он заставил шамана публично класть поклоны в церкви. Рассерженный служитель "черной веры" наколдовал гром, который расщепил огромную ель у проезжей дороги. Шаман на этом успокоился. Но вскоре пришло известие о смерти священника. Якуты посчитали, что в уничтоженной шаманом ели скрывалась душа скончавшегося батюшки. Сам шаман говорил, что о волшебной ели ничего не знал. Для него она была первым попавшимся на глаза деревом. Епископ Иннокентий (Вениаминов), церковный просветитель якутов, смотрел на шаманизм скорее как этнограф, чем как миссионер. Ни духовенство, ни шаманы не провоцировали межрелигиозных конфликтов. Нет ни одного письменного свидетельства того, что шаманы сопротивлялись крещению. Многие из них охотно крестились. Один ойуун после крещения стал заведовать церковной трапезной. Якутский устный фольклор сохранил историю, как один уважаемый всеми ойуун с помощью крестного знамения победил духов оспы. Когда духи болезни в виде семи сестер-стерхов проникли в улус великого шамана, тот "быстро вскочил на ноги и, перекрестившись перед иконами, превратился в дым и улетел в небо". Оспа прошла мимо улуса. Конечно, в желании шаманов креститься мог присутствовать и меркантильный интерес. Этнограф Алексей Обухов рассказал корреспонденту, как в XIX веке крестили бурят. Каждому крещеному буряту полагался подарок: ружье, сапоги. Если крестился знатный бурят, то дарили лошадь. Неофиты осознали свою выгоду. Многие из них умудрялись креститься по несколько раз. Для священников все буряты были на одно лицо, а сами "крещаемые" каждый раз называли новое имя. Все же, нередко шаманы крестились по зову сердца. Они воспринимали православных священников как шаманов "белой", то есть христианской веры. Христос, Богородица и христианские святые были для ойуунов могущественными духами русских. Среди православных якутов до сих пор живо двоеверие. Православное духовенство Якутии относится к этому снисходительно. Преосвященный Роман (Лукин), глава Якутской епархии РПЦ, рассказал случай, произошедший этим летом на реке Лене. "Мы шли по Лене, и началась буря. Мой спутник, глубоко верующий православный якут, вылил в Лену стопку водки, чтобы утихомирить духа реки, вы знаете, буря закончилась", — цитируют епископа Романа "Известия". Во многих якутских православных семьях до сих пор "кормят огонь": сжигают в печи, камине или просто на зажигалке подношения духам. Иногда это оладьи, иногда стопка водки, иногда человеческий волос. В Якутии кормление духа огня проводилось перед особо важными делами: охотой, дальней поездкой, накануне рождения ребенка. Якутское православное духовенство считает этот обряд народной традицией, которая не мешает якутам оставаться в лоне христианства. Православный священник Андрей Аргентов, окормлявший якутов в конце XIX века, писал: "Надо согласиться, что смышленые шаманы полезны там, где до лучшего не доросли. Одним своим визитом к больному шаман дает много пользы". Были случаи, когда заболевших батюшек лечили ойууны и удэге. В 1897 году произошло нечто более экстраординароное. Шаман освятил строительство православного храма. В селе Хампа (Средний Вилюй) задумали строить православный храм. Когда начали копать землю, натолкнулись на старые якутские захоронения. Лопаты строителей везде натыкались на человеческие кости. Строить на костях не рискнули. Было решено позвать великого ойууна Тумуса Мэхэлэ. Мэхэлэ указал новое место для строительства и провел алгыс — особый шаманский обряд. На обряд Айыы ойууна (белого шамана Айыы) Мэхэлэ собралась вся округа. Накануне алгыса Мэхэлэ долго думал, что ему делать. "Как молиться нашим духам Аар Айыы о строительстве церкви чужой веры? Как я посмею обратиться к нашим духам. А вдруг накличу гнев Айыы?" — вопрошал Мэхэлэ. Потом решил: "Все равно саха (якуты. — Ред.) живут при русских. Нашу древнюю религию народ не забудет, а церковь нужна для ведения дел. Здесь будут записывать младенцев, нарекать мужем и женой" (Владимир Кондаков, "Аар Айыылыы эмтээhинтэн". — Якутск, 2008). Спустя некоторое время после алгыса, Мэхэлэ увидел странный сон. С неба раздался голос: "Айыы ойуун, ты провел хороший алгыс. Строительство этого дома закончится через три года. Много людей будет ходить в этот дом. Однако через 20 лет произойдут большие события, в результате которых этот дом разрушат. Но те, кто разрушат, сгинут потом". В 1917 году, спустя ровно 20 лет после алгыса, в стране произошла революция. Советская власть начала войну с религией. А в 30-х годах большинство "воинствующих безбожников" сами подверглись репрессиям. Многие народы Сибири и Дальнего Востока сегодня считают шаманов своими духовными лидерами. "Шаман может быть руководителем народа", — сказал как-то корреспонденту "Вечернего Якутска" верховный ойуун Якутии Владимир Кондаков. Может, но не всегда соглашается. Шаманы стараются избегать искушения властью. Более того, ойууны и камы часто говорят местным жителям, что скоро "могут уйти в верхний мир". Когда это произойдет, якуты, чукчи, эвены, юкагиры не останутся без помощи. Православная церковь их не бросит. Статья из Журнала "ШАМАНСТВО"
+Димитрий ИПХ: Данный материал находится в стадии разработки и консультаций с учеными-Тэнгрианами, поэтому будут производиться изменения. Служба Тангара и Тэнгри нашему Юрюнг Айыы Тойон создателю Вселенной и сверхиерарху всего творения (дневная) Благословен Юрюнг Айыы Тойон, Тангара наш, всегда, и ныне, и присно, и во веки веком. Аминь Молитвами святых отец наших, Юрюнг Айыы Тойон и Сын Твой, Тангара наш, помилуй нас, аминь. Руах Юрюнг Айыы Тойон, Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша. Святый Тангара, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас (трижды). Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, троице Тэнгри, и ныне и присно и во веки веков. Аминь. Пресвятая Троице Тэнгри, Отец и Сын и Дух Святый, един Юрюнг Айыы Тойон, помилуй нас; Юрюнг Айыы Тойон, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради. Юрюнг Айыы Тойон, помилуй (трижды). Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Тэнгри, и ныне и присно и во веки веком. Аминь. Отец Юрюнг Айыы Тойон на небесах! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь, и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от злаго. Якоже Твое есть Царствие и Сила и Слава, Отца и Сына и Святаго Духа, аминь. Юрюнг Айыы Тойон, помилуй (двунадесять). Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Тэнгри, и ныне и присно и во веки веком. Аминь. Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу (поклон). Приидите, поклонимся и припадем Сыну Юрюнг Айыы Тойон, Цареви нашему Богу (поклон). Приидите, поклонимся и припадем Самому Сыну Юрюнг Айыы Тойон, Цареви и Богу нашему (поклон). Веруем в Мессию, Сына Юрюнг Айыы Тойон, что Он Аз есмь Аз, Юрюнг Айыы Тойон Тангара, Юрюнг Айыы Тойон Тангара, Юрюнг Айыы Тойон, Бог Всемогущий, Юрюнг Айыы Тойон, Бог Всевышний, Юрюнг Айыы Тойон, Бог Вечный, Юрюнг Айыы Тойон, Бог Крепкий, Юрюнг Айыы Тойон, Владыка Господь, Юрюнг Айыы Тойон, Господь Сил, Сильный, Славный в святости Своей, сотворивший небо и землю словом Своим; создал Якута Он по образу Своему и подобию; Он огонь палящий; Могущество Божие, и послушны нам во имя Его море и суша, ветры и ангелы и духи все наши. Аминь. Псалом 50-й: Помилуй мя, Тангара, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое. Наипаче омый мя от беззакония моего, и от греха моего очисти мя; яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну. Тебе единому согреших и лукавое пред Тобою сотворих; яко да оправдишися во словесех Твоих, и победиши внегда судити Ти. Се бо, в беззакониих зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя. Се бо, истину возлюбил еси; безвестная и тайная премудрости Твоея явил ми еси. Окропиши мя иссопом, и очищуся; омыеши мя, и паче снега убелюся. Слуху моему даси радость и веселие; возрадуются кости смиренныя. Отврати лице Твое от грех моих и вся беззакония моя очисти. Сердце чисто созижди во мне, Тангара, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от мене. Воздаждь ми радость спасения Твоего и Духом Владычним утверди мя. Научу беззаконныя путем Твоим, и нечестивии к Тебе обратятся. Избави мя от кровей, Юрюнг Айыы Тойон, Тангара спасения моего; возрадуется язык мой правде Твоей. Юрюнг Айыы Тойон, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою. Яко аще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо: всесожжения не благоволиши. Жертва Тангара дух сокрушен; сердце сокрушенно и смиренно Тангара не уничижит. Ублажи, Юрюнг Айыы Тойон, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Града Небесного. Тогда благоволиши жертву правды, возношение и всесожегаемая, тогда возложат на олтарь Твой тельцы и всякую жертву. Да возвеличится и освятится великое имя Юрюнг Айыы Тойон во вселенной, которую Юрюнг Айыы Тойон сотворил по Своей воле. Да явит Юрюнг Айыы Тойон царскую власть Свою при вашей жизни и во дни ваши, и во дни всех любящих Его. Да будет благословенно великое имя Юрюнг Айыы Тойон всегда и во веки веком, аминь. Благословен Ты, Юрюнг Айыы Тойон, Тангара Хаахаан, Тангара Чиркова Тунгусского, и Тангара Кондакова Верхневилюйского, Тангара Никонов Саньахтах Олёкминского улуса и Верхневилюйского улуса, Тэнгри, Боже Всевышний, Юрюнг Айыы Тойон неба и земли, наш щит и щит всех любящих Тебя. Благословен Ты, Юрюнг Айыы Тойон, щит народа Твоего и Церкви Твоей! Тангара, очисти мя грешнаго, яко николиже сотворих благое пред Тобою; избави мя от злаго, и да будет во мне воля Твоя, да неосужденно отверзу уста моя недостойная и принесу жертву Тебе, и восхвалю имя Твое святое, Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу Тэнгри, единого Юрюнг Айыы Тойон, ныне и присно и во веки веком. Аминь Антифон 1-й: Псалом 102: Благослови, душа моя, Юрюнг Айыы Тойон, и вся внутренность моя – святое имя Его. Благослови, душа моя, Юрюнг Айыы Тойон и не забывай всех благодеяний Его. Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои; избавляет от могилы жизнь твою, венчает тебя верностью и милостями; насыщает благами убранство твое: обновляется, подобно орлу, юность твоя. Юрюнг Айыы Тойон творит правду и суд всем обиженным. Он показал пути Свои Праведникам, сынам Саха – дела Свои. Щедр и милостив Юрюнг Айыы Тойон, долготерпелив и многомилостив: не до конца гневается, и не вовек негодует. Не по беззакониям нашим сотворил нам, и не по грехам нашим воздал нам: ибо как высоко небо над землею, так велика верность к боящимся Его; как далеко восток от запада, так удалил Он от нас беззакония наши; как отец милует сынов, так милует Юрюнг Айыы Тойон боящихся Его. Ибо Он знает состав наш, помнит, что мы – персть. Дни человека – как трава; как цвет полевой, так он отцветет. Пройдет над ним ветер, и нет его, и место его уже не узнает его. Верность же Юрюнг Айыы Тойон от века и до века к боящимся Его, и правда Его на сынах сынов, хранящих завет Его и помнящих заповеди Его, чтобы исполнять их. Юрюнг Айыы Тойон на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает. Благословите Юрюнг Айыы Тойон Служащие Духи Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его; благословите Юрюнг Айыы Тойон, все воинства Его, служители Его, исполняющие волю Его; благословите Юрюнг Айыы Тойон, все дела Его, во всех местах владычества Его. Благослови, душа моя, Юрюнг Айыы Тойон! Антифон 2-й: Псалом 145. Слава: Слава Отцу и Сыну и Святому Духу. Хвали, душа моя, Юрюнг Айыы Тойон. Буду восхвалять Юрюнг Айыы Тойон, доколе жив; буду петь Тангара моему еще. Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения. Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают помышления его. Блажен, кому помощник Тангара Саха, у кого надежда на Юрюнг Айыы Тойон Тангара его, сотворившего небо и землю, море и все, что в них, вечно хранящего верность, творящего суд обиженным, дающего хлеб алчущим. Юрюнг Айыы Тойон разрешает узников, Юрюнг Айыы Тойон отверзает очи слепым, Юрюнг Айыы Тойон восставляет согбенных, Юрюнг Айыы Тойон любит праведных. Юрюнг Айыы Тойон хранит пришельцев, поддерживает сироту и вдову, а путь нечестивых извращает. Юрюнг Айыы Тойон будет царствовать во веки, Тангара твой, места падения Тунгусского метеорита, из рода в род. Аллилуия. И ныне: И ныне и присно и во веки веком. Аминь. Единородный Сын и Логос Божий, безсмертный Юрюнг Айыы Тойон, изволивший ради нашего спасения воплотиться от святой Матери, неизменно принявший плоть и распятый, Пришедший Юрюнг Айыы Тойон и Тангара Живой, смертью смерть поправший, единый Юрюнг Айыы Тойон, Святой Тангара, прославляемый в Отце, Сыне и Святом Духе, Троице Тэнгри, спаси нас. Антифон 3-й: Вспомни нас, Юрюнг Айыы Тойон, когда придешь в Царстве Твоем. На 12. Блаженны нищие Юрюнг Айыы Тойон, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. На 10. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. На 8. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Тангара увидят. На 6. Блаженны миротворцы, ибо они сынами Тангара назовутся. Блаженны гонимые за правду, ибо их есть Царство Небесное. На 4. Блаженны вы, когда будут поносить вас, и гнать вас, и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо награда ваша велика на Небесах всех 12-ти и 24-х. На 2. Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Тэнгри, и ныне и присно и во веки веком. Аминь. Тропари и кондаки. Святый Тангара, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас (трижды). Чтение Апостола и Евангелия. Лик небесный воспевает Тебя и говорит: "свят, свят, свят Юрюнг Айыы Тойон, глава всех Воинов Небесных, исполнены небо и земля славы Твоей". Стих: Приступите к Нему и просветитесь, и лица ваши не постыдятся. Лик небесный воспевает Тебя и говорит: "свят, свят, свят Юрюнг Айыы Тойон, глава всех Воинов Небесных, исполнены небо и земля славы Твоей". Слава: Слава Отцу и Сыну и Святому Духу. Собрание святых Ангелов и Архангелов, со всеми небесными силами, и духами Нижнего, Среднего и Верхнего миров, воспевают Тебя и говорят: "свят, свят, свят Юрюнг Айыы Тойон глава всех Воинов Небесных, исполнены небо и земля славы Твоей". И ныне: И ныне и присно и во веки веком. Аминь. Апостольский символ веры: Верую в Тангара Отца Всемогущего, Творца неба и земли. И в сына Юрюнг Айыы Тойон, Его единородного Сына, нашего Юрюнг Айыы Тойон, зачатого Святым Духом, рожденного Матерью, пострадавшего при Белом Рымском, распятого, умершего и погребенного, сошедшего в ад, на третий день воскресшего из мертвых, возшедшего на небо, сидящего по правую руку Тангара Всемогущего Отца; Он и придет оттуда судить живых и мертвых. Верую в Святого Духа, святую Белую Веру, общение святых, прощение грехов, воскресение плоти и вечную жизнь. Аминь. Ослабь, оставь, отпусти, Тангара, согрешения наши, вольные и невольные, которые в слове и в деле, и которые в ведении и в неведении, и которые в уме и в помышлении, которые днем и в ночью, – всё прости мне, ибо Ты Благ и Человеколюбец. Юрюнг Айыы Тойон помилуй (12 раз). Всесвятой Юрюнг Айыы Тойон! Виновник всякого блага, благоволи в настоящий сей час обо мне, грешном, и омый всю мою нечистоту, и просвети мой разум, чтобы мне всегда воспевать Тебя и славословить и говорить: "един Святой, един Юрюнг Айыы Тойон и Сын, в славе Тангара Отца, аминь. Да будет имя Юрюнг Айыы Тойон благословенно отныне и вовек (трижды). Псалом 33: Слава, и ныне: Благословлю Юрюнг Айыы Тойон во всякое время; хвала Ему непрестанно в устах моих. Юрюнг Айыы Тойон будет хвалиться душа моя; услышат кроткие и возвеселятся. Величайте Юрюнг Айыы Тойон со мною, и превознесем имя Его вместе. Я взыскал Юрюнг Айыы Тойон, и Он услышал меня, и от всех опасностей моих избавил меня. Кто обращал взор к Нему, те просвещались, и лица их не постыдятся. Сей нищий воззвал, – и Юрюнг Айыы Тойон услышал и спас его от всех бед его. Служитель Юрюнг Айыы Тойон ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их. Вкусите, и увидите, как благ Юрюнг Айыы Тойон! Блажен муж, который уповает на Него! Бойтесь Юрюнг Айыы Тойон, шаманы Его, ибо нет скудости у боящихся Его. Скимны бедствуют и терпят голод, а ищущие Юрюнг Айыы Тойон не терпят нужды ни в каком благе. Придите, дети, послушайте меня: видению Юрюнг Айыы Тойон научу вас. Хочет ли муж жить и любит ли долгоденствие, чтобы видеть благо? Удерживай язык свой от зла и уста свои от коварных слов. Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и следуй за ним. Очи Юрюнг Айыы Тойон на праведников, и уши Его – к воплю их. Но лице Юрюнг Айыы Тойон против делающих зло, чтобы истребить с земли память о них. Взывают, и Юрюнг Айыы Тойон слышит, и от всех скорбей их избавляет их. Близок Юрюнг Айыы Тойон к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет. Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Юрюнг Айыы Тойон. Он хранит все кости его; ни одна из них не сокрушится. Убьет грешника зло, и ненавидящие праведного погибнут. Избавит Юрюнг Айыы Тойон душу рабов Своих, и никто из уповающих на Него не погибнет. Достойно есть яко воистинну блажити Тя Матерь, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Тангара нашего. Честнейшую Служителей 24-го неба и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Тангара Сына рождшую, сущую Мать Тя величаем. Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Тэнгри, и ныне и присно и во веки веком. Аминь. Юрюнг Айыы Тойон помилуй (трижды), Юрюнг Айыы Тойон благослови (поклон). Вечная память: Никону покойному, Саньахтах Олёкминского улуса: вечная память. Никону покойному, Верхневилюйского улуса: вечная память. Хыахаан покойному, Салбанцы Намского улуса): вечная память. Чиркову покойному, Тунгусу: вечная память. Кондакову покойному, умер в Якутске, Верхневилюйского улуса: вечная память. Многолетия: Господину нашему Святому Апостолу и Евангелисту Иоанну Богослову, сыну громову, Первосвященнику Церкви нашей: Многая лета. Всему Освященному Собору Катакомбныя Церкве Истинных Православных Християн: многая лета. Господину нашему высокопреосвященному архиепископу Димитрию Чебоксарскому и Сарматскому: многая лета. Николай, Татинского района: многая лета. Савею, Енгра, Великому шаману 12-го Неба: многая лета. Всем истинным верующим, право содержащим спасительную веру и повинующымся Белой Вере, подаждь Юрюнг Айыы Тойон, мир, тишину, благоденствие, изобилие плодов земных и многая лета. Отпуст: Юрюнг Айыы Тойон и Сын Его, Тангара наш, молитв ради твоея Матери, силою честнаго и животворящаго кръста - Древа Жизни, и святых небесных сил безплотных, и преподобных и богоносных отец наших и шаманов великих, и шамана великого Савея ныне живого, и всъх святых, помилуй и спаси нас гръшных, яко благ и чъловеколюбец. Аминь. Составил Димитрий архиепископ Чебоксарский и Сарматский Истинных Православных Христиан для Великой Белой Шаманки Тунгусской и Якутской Светланы Сабуровой 12 декабря 2011 года
Augustus Ardens: +Димитрий ИПХ пишет: Многолетия: Господину нашему Святому Апостолу и Евангелисту Иоанну Богослову, сыну громову, Первосвященнику Церкви нашей: Многая лета. Всему Освященному Собору Катакомбныя Церкве Истинных Православных Християн: многая лета. Господину нашему высокопреосвященному архиепископу Димитрию Чебоксарскому и Сарматскому: многая лета. Николай, Татинского района: многая лета. Савею, Енгра, Великому шаману 12-го Неба: многая лета. Всем истинным верующим, право содержащим спасительную веру и повинующымся Белой Вере, подаждь Юрюнг Айыы Тойон, мир, тишину, благоденствие, изобилие плодов земных и многая лета. Увы, никак не берусь судить о сём смелом опыте евразийского экуменизма, хотя и сам поддерживаю экуменизм здравый и считаю диалог религиозных традиций насущно необходимым. Однако как опыт сей будет воспринят окружающими? Как на него отреагируют христиане и тэнгрианцы? Будут ли христиане молиться Тэнгри, который в глазах их воспринимается как божество, всё-таки, языческое? Не усмотрят ли в этом идолопоклонство, нью-эйдж или же разновидность «рериховщины»? Я могу предположить, что возможно провести некую христианско-тэнгрианскую литургию, но только вот поймут ли её и примут ли? Отец Дмитрий, ещё, помнится, Вы ведь пытались и в Осетии возродить почитание аланских святых? Как быть с этим направлением? Нет, я ни в коем случае не отрицаю Вашу попытку духовного синтеза, но только ведь и есть и кое-какие «тонкие» моменты, отступление от которых грозит непоправимыми последствиями.
+Димитрий ИПХ: Аланские святые всегда почитались Вселенской Православной Церковью. Просто со временем сие почитание сошло на нет в виду подчинения Грузинской Церкви Русской Православной. Вобщем это был вопрос более политический, чем религиозный - так сказать имперская идеология. И возродить почитание Аланских Святых - это было деяние Освященного Собора И.П.Х., а не моё нововведение. А данная служба (представленная выше) не литургическая, так как в данный момент это черновик для проведения молебных действий Белыми Шаманами. Вопрос не прост. Дело в том, что ныне существует только Черный Шаманизм, а Белая Вера утеряна. Её возрождение не возможно просто так самозванно. Для этого должен либо появиться пророк Белой Веры, либо это будет профанация, как с возрождением русского язычества. Либо возможен вариант, когда другая конфессия, имеющая прохождение Святаго Духа (как РКЦ ИПХ) - благословит и даст толчек этому процессу, дабы была легитимность. И служители Белой Веры естественно не будут проводить Литургий. Это будет возрождение национального монотеизма. А желающие получить христианский элемент богослужения, и соответствующие таинства, найдут где это найти - в РКЦ ИПХ или по привычке в РПЦ МП. По поводу данного молитвословия уже есть отзывы и работа ведётся. Ребята, почитайте ОЛОНХО на якутском. Прочувствуйте ДУХ и КРАСОТУ звучания. Про службу ничего не могу сказать. Не понимаю ... Слышу только мелодию, звучание. У нас не говорят ЮРЮНГ АЙЫЫ ТОЙОН- ЮРЮНГ ААР ТОЙОН... Живущий на бескрайнем небе, что простирается из одного края до другого так , что невозможно охватить одним взглядом... ААР- всемогущий, великий, священный...К нему обращаются с трепетом и великим уважением... Не просто ТАНГАРА- АЙЫЫ ТАНГАРА... Так уважительно относятся к ВСЕВЫШНЕМУ. Очень много об этом можно говорить. Надо слушать песни ОЛОНХО, НЕ ПРОСТО ВСТАВЛЯТЬ В МОЛИТВЫ... Это ДУША НАШЕГО НАРОДА.... На днях, когда в Москву приедет Светлана Сабурова - будем исправлять текст. В XVII веке на севере Сибири появилось русское духовенство. Ему пришлось столкнуться с шаманами. Ойууны и камы были для местных жителей духовными наставниками. Игнорировать этот факт духовенство не могло. При этом, оно не стало преследовать "черную веру". Православие и шаманизм в Якутии были скорее соседями, чем конкурентами. Православие частично сумело заменить Белую Веру, но не полностью.
+Димитрий ИПХ: Бурнашев, Николай Петрович. Олонхо "Кыыс Дэбилийэ" (двуязычный текст на якут. и рус. яз.) 1 Былыргы дьыл 1 За дальней далью Былдьаһыктааҕын-быһылааннааҕын беспокойно-тревожных Быдан анараа өттүгэр, древних лет, Урукку күн по ту сторону Охсуһуулааҕын-оһоллооҕун ратно-бранных Улаҕа өттүгэр, минувших дней, Ааспыт дьыл за невидимой гранью Алдьархайдааҕын-арасхааттааҕын лиходейно-бедовых Анараа таһаатыгар канувших лет 10 Саха киһи 10 [такое, что] разум человека-якута Санаата тиийэн постичь-разгадать не может — Сабаҕалаан көрбөтөх таинственно-недоступное Сарыал маҥан халлаана диэн, лучезарно-белое небо, Сарыы таҥалай курдук, подобно замшевому тангалаю, Таҥнары тардыллан, сверху ниспадая, Тараадыйан-тарҕанан, расширяясь-растягиваясь, Айыллыбыт эбит; сотворилось, оказывается; Үүттээх-үүчээн эттээх [такое, что] добрый нрав имеющие Үс* биис ууһа, люди трех племен*, 20 Үс өргөстөөҕүнэн 20 трехлучистый свой* взор Өрө көрөн туран, вверх вперив, Өйдөөн-дьүүллээн көрбүтүн да иһин, внимательно приглядываясь, Түөрт эркинин бүдүүлээбэтэх, четыре его стороны разглядеть не могут*, Түгэҕин-төрдүн билбэтэх ни конца, ни начала его постичь не могут, Дьулусханнаах добун маҥан халлаана диэн, такое чистое гладкое белое небо*, Тоҥус киһи туут хайыһарын курдук, подобно тунгусским лыжам-туут, Таҥнары иэҕиллэн түһэн, сверху вниз выгнувшись, Дуйданан долгуйан үөскээбит эбит. серебристо волнуясь, возникло, оказывается. Бу айыллыбыт Под тем первозданным 30 Арылы халлаан алын өттүгэр 30 светлым и ясным небом, Куордаах эттээх, где двуногие*, бренное тело Куодаһыннаах уҥуохтаах, и полые кости имеющие, Оһол-охсуһуу доҕордоох, с ратью-бореньем сдружившиеся, Иирээн-илбис энээрдээх, с распрей-раздором спознавшиеся, Ириҥэ мэйиилээх, ранимый мозг Иһэгэй куттаах, и трепетную душу имеющие, Икки атахтаах үөскээн тэнийдин диэн, расплодиться должны, — Анысханнаах арҕаа халлааннаах, с прохладно-ветреным западным небом, Иэйиэхситтээх илин халлааннаах, с благодатно-добрым восточным небом, 40 Соллоҥноох соҕуруу халлааннаах, 40 с ненасытно-жадным южным небом, Холоруктаах хоту халлааннаах, с буйно-вихревым северным небом, Үллэр муора үрүттээх, с волнующейся морской ширью, Түллэр муора түгэхтээх, с вздымающейся морскою пучиной, Аллар муора арыннаах, с вздувающейся морскою бездной, Эргичийэр муора иэрчэхтээх, с вертящейся морскою осью, Дэбилийэр муора сиксиктээх*, с безбрежными морскими краями, Ахтар айыы араҥаччылаах, с почтенными айыы оберегающими, Күн айыы күрүөһүлээх, с солнечными айыы опекающими, Араҥас* илгэ быйаҥнаах, с изобильной желтой влагой-илгэ, 50 Үрүҥ илгэ үктэллээх, 50 с щедрой белой влагой-илгэ, Элбэх сулус эркиннээх, окруженная множеством звезд, Үгүс сулус үрбэлээх*, стадами бесчисленных звезд, Дьэллэҥэ* сулус бэлиэлээх, отметинами редких звезд, Туолбут ый доҕуһуоллаах, с полной луной, ей сопутствующей, Аламай күн аргыстаах, с ясным солнцем, ее сопровождающим, Дорҕоон этиҥ арчылаах, с очищающими громовыми раскатами, Тоһуттар чаҕылҕан кымньыылаах, с разящими стрелами молний, Ахсым ардах ыһыахтаах, с увлажняющими ливневыми дождями, Сугул* куйаас тыыннаах, со знойно-жарким дыханием, 60 Уолан угуттуур уулаах, 60 с высыхающими и вновь прибывающими водами, Охтон үүнэр мастаах, с падающими и вновь вырастающими деревьями, Уһун уйгу кэһиилээх, с неиссякаемо-щедрыми дарами, Сытар хайа сындыыстаах, с основанием из пологих гор, Буор хайа модьоҕолоох, с грядами из земляных гор, Итии сайын эркиннээх, с благодатно-жарким летом, Эргичийэр эрэһэ кииннээх, с вращающейся осью-серединою, Төгүрүйэр түөрт тулумнаах, с четырьмя сходящимися сторонами*, Үктүөлээтэр өҕүллүбэт с [такою] высокой твердью, Үрдүк мындаалаах, [что] наступишь — не гнется, 70 Кэбиэлээтэр кэйбэлдьийбэт 70 с [таким] необъятным простором, Кэтит киэлилээх, [что] качнешь — не качнется, Баттыалаатар маталдьыйбат с [такой] необъятной ширью, Баараҕай таһаалаах, [что] надавишь — не прогибается, — Аҕыс иилээх-саҕалаах восьмиободная-восьмикрайняя, Алта киспэлээх, с шестью обручами, Атааннаах-мөҥүөннээх, с треволнениями-беспокойствами, Айгырастаах-силиктээх, в роскошном наряде-убранстве, Алыгыр-налыгыр безмятежно спокойная Аан-ийэ дойду диэн изначальная мать-земля*, 80 Муостаах-нуоҕайдаах бэртэһэ 80 как серебряная бляха-тусахта Туоһахтатын курдук, на рогатой шапке с пером*, Туналыйан тупсан үөскээбит эбит. сияя, расцвела-сотворилась, оказывается. ; Аҕыс хартыгастаах [Когда] на восьмиярусном распростертом Араҥас сабыдал халлааҥҥа светло-желтом небе Архаанньал таҥара диэн, Архангел-тангара Аатыран сураҕыран, величаво-прославленный, Ахтылыйан-манталыйан, важно ступая, Олоруоҕун анараа өттүгэр, еще не воссел; Сир ийэ дойду [когда] на самой середине 90 Килэдийэр киинигэр 90 матери - земли Кириһиэнэй миэрэ* диэн православной веры Килбэччи суоҕуна, совсем еще не было; Тоҕус хартыгастаах, [когда] на девятиярусном Тобурах тохтооботох гладко-белом небе, Добун маҥан халлааҥҥа где грязь-нечисть не удерживается, Ньукуола таҥара диэн Никола-тангара, Сураҕыран-суоһаан, грозно-прославленный, Олоруоҕун анараа өттүгэр, еще не воссел; Үс биис ууһа [когда] люди трех племен 100 Үҥэр таҥара диэни 100 истинного бога Өйдөөн-дьүүллээн разумом своим Билбэт эрдэҕинэ, еще не познали, Аҕыс иилээх-саҕалаах [тогда] на восьмиободной-восьмикрайней Аан ийэ дойду изначальной матери-земле, Араҥас далбарыгар, на желтом [благодатном] лоне ее, Айыылаах-андаҕардаах под нижним слоем Арҕаа халлаан грешно-заклятого Алын тардыытыгар, западного неба, Аан ийэ дойду аҥаарын сабардаабыт половину матери-земли занимая, 110 Арҕаа Сибиир диэн 110 Западный Сибиир именуемая, Ааттаах сир славно-знаменитая страна Ананан айыллыбыт эбит. была сотворена, оказывается. Бу Арҕаа Сибиир На этой [земле] Западный Сибиир, Арҕаһын кэҕэтигэр, на самом ее загривке, Үтүө сир на высокой поверхности Үрдүк мындаатыгар, прекрасной страны, Туруу дойду на лучшем хребте Туйгутуур уорҕатыгар родной тверди-земли, Туруйа кыыл [там, где] журавль, 120 Чонойо көтөн 120 высоко летая, шею вытянет Тулатын булбакка, и, вокруг границ не найдя, Чоҥкуначчы хаһыытаабыт тревожно закурлычет — Туналҕаннаах толоонноох; [с такими] лугами необозримыми, Кыталык кыыл [там, где] стерх, Кырыйа көтөн, над землею низко летя, Кытыытын булбакка, и, края-конца не найдя, Кыҥкыначчы ытаабыт звучно запричитает - Кылбаарыйар кырдаллаах, [с такими] долами неохватными, Улаҕата көстүбэт с неоглядно-необозримой, 130 Уһун уорҕалаах 130 простирающейся ширью-поверхностью, Унаарытта Эбэ Хотун диэн Унаарытта Эбэ Хотун называемая, Ааттаах-суоллаах алаас сир славно-знаменитая долина-алаас Айыллан үөскээбит эбит. сотворена была, оказывается. Уҕалдьылаах тыллаах, Если с узорно-цветистою речью, Оһуордаах уостаах с велеречивыми устами Олоҥхоһут киһи барахсан добрый человек олонхосут Унаарытта Эбэ Хотуну к Унаарытта Эбэ Хотун Оттомноох хараҕынан внимательным оком Одуулаан көрөн турдаҕына: присмотрится, [то увидит]: 140 Хаамыылаах аты 140 коню с быстрой поступью Харытынан хатыллар голени опутывающая* Хампа ньаарсын оттоох эбит, шелковисто-мягкая трава есть у нее, оказывается; Сэлиик аты коню с резкой рысью Нилбэгинэн эриллэр колени обвивающая* Сирэм күөх оттоох эбит, густая зеленая трава есть у нее, оказывается; Дьоруо аты коня-иноходца по коленям хлещущая Тобугунан охсуллар изумрудная трава-локуора есть у нее, Локуора күөх оттоох эбит, оказывается; Сарапааннаах нуучча кыргыттара подобный русским девушкам в сарафанах, 150 Сабаанайдаһан киирэн иһэллэрин курдук, 150 гурьбой идущим, Сатыы* ыарҕа мастардаах эбит, низкий кустарник есть у нее, оказывается; Хампа-түрбэ таҥастарын таҥныбыт подобные статным женщинам Хатын дьахталлар, в шелка разодетым, Хаҥкыр-хаҥкыр кэпсэтэ-кэпсэтэ, с ворчливым ропотом Хаамсан ханалдьыһан иһэллэрин курдук, важно шествующим, Хатыҥ мастардаах эбит, березы есть у нее, оказывается; Тойот-түһүмэт дьон подобные знатным людям, Дорҕоон кэпсэтиини тобула туралларын курдук, остановившимся, чтобы дела обсудить, Тойон лоҥкур тииттэрдээх эбит, величавые лиственницы есть у нее, оказывается; 160 Сэттэ уоннарын туолбут 160 подобные семидесятилетним Симэхсин эмээхситтэр дряхлым старушкам Симэхсин, Сиэлэн сэгэйэн иһэллэрин курдук, трусцой семенящим-бегающим, Сиһии үөт мастардаах эбит, красные ивовые деревья есть у нее, оказывается; Туут хайыһардарын анньыммыт подобные тунгусским старцам, Тоҥус оҕонньотторо на лыжи вставшим и Туораахтаһан киирэн иһэллэрин курдук, врассыпную пустившимся, Тоҥ харыйа мастардаах эбит, мерзлые ели есть у нее, оказывается; Оһуор ойуу таҥастаах подобные детям-десятилеткам Уончалаах оҕолор мустан в узорных одеждах, что сошлись 170 Оонньуу-көрүлүү туралларын курдук, 170 веселые игры и веселье затеять, Лоскуй ойуурдардаах эбит; есть колки у нее,оказывается; Бараммат бараах диэн стаи несметные турухтанов Манна сабыытаабыт, здесь собрались, Быстыбат былдьырыыт диэн стаи несчетные куликов Манна быыгынаабыт, здесь скучились, Кэрээбэт кэҕэ диэн неугомонные кукушки Манна кэпсээбит, здесь заговорили, Өрөөбөт өтөн диэн неутомимые горлицы Манна үөппүт. здесь заворковали. 180 Маннык бэйэлээх баараҕай сир 180 На такой величаво-прекрасной земле, Дьуларыйар оройугар, на самом ее темени, Туйгутуур уорҕатыгар, на середине ее хребта, Көй киинигэр, в центре ее пуповины, Көмүс ураанньыгар посреди серебряного ее чела Ким-хайа кэлэн сириэдийбит, кто, благоденствуя, Туох-хайа кэлэн дугуйдаммыт диэтэххэ — уединился, спросите? Көмүскэстээх сүрэхтээх, Отзывчивые сердца имеющее, Көҥүлгэ эрэ көҕүйэр только к свободе стремящееся, Көхсүттэн тэһииннээх с поводьями за спиной* 190 Күн айыы аймаҕа 190 племя солнечных айыы, Күрүө-хаһаа туттан загоны-изгороди построив, Күөлэһийэ оонньооботох; вольготно здесь не живет еще; Аһыныгас санаалаах, благие помыслы имеющее, Алгыска эрэ баҕалаах, только к добрым моленьям стремящееся, Арҕаһыттан тэһииннээх с поводьями за плечами Ахтар айыы аймаҕа племя почитаемых айыы Аат ааттаан кэлэн, на зов ее имени сюда не пришло еще, Аал уоту оттубатах, священный огонь не разжигало еще, Алтан сэргэни аспатах, медную коновязь* не ставило еще, 200 Аар түптэни аҥаарыппатах, 200 густой дымокур* не разводило еще, Алаһа дьиэни туттубатах сирэ эбит. родной дом не возводило еще, оказывается. Хоту халлаантан Из-под северного неба к этой стране Холоҥсолоох аймаҕа узкая воровская тропа Хоро тэбэр зловонных племен Куоллараан суоллара хорулла илик эбит, не пролегла еще, оказывается, Арҕаа халлаантан из-под западного неба Айаҕымсах аймаҕа скверный тернистый путь Аһара атыллыыр аартыктара прожорливых племен Арылла илик эбит, не был открыт еще, оказывается, 210 Соҕуруу халлаантан 210 из-под южного неба Соллонноох аймаҕа напастью грозящая дорога Суоһаан кэлэр суоллара алчных племен Тобулла илик дойдута эбит. не была пробита еще, оказывается. Илин халлаантан Из-под восточного неба Иэйиэхсит аймаҕа доброжелательный гостеприимный путь Иэнигийэн кэлэр сиэллээх ыллыктара племен Иэйиэхсит Тэлэллэ илик сирэ эбит. не был еще проторен, оказывается. Хаһааҥҥы кэмнэргэ, Кто и в какие же времена, Хайа сахтарга, в какие века, 220 Ханнык күннэргэ 220 в какие дни Бу уолан бараммат уулаах, по этим с испаряющимися, но не высыхающими водами, Уостан сүппэт уйгулаах, с неиссякаемо-щедрым изобилием, Охтон көҕүрээбэт мастаах с падающими, но не убывающими деревьями, Орто туруу дойдум привольным чистым долам Улай дьэҥкэ толооннорунан срединной прочной земли моей, Оонньохолоон ааспыта буолла? играя, прошел? Аҕыс иилээх-саҕалаах [Кто же] по восьмиободной-восьмикрайней, Алыгыр-налыгыр безмятежно-спокойной Аан ийэ дойду изначальной матери-земле, 230 Араҥас далбарын, 230 по желтому лону ее, Айыы майдааннарын по священному лику ее, Аамайдаан ааспыта буолла? их потревожив, прошел? Арай, Аллараа Разве что Нижнего мира Аҕыс биис ууһун восьми племен Аҥаарыйар аартаахтарын именитых спесивцев Аҕалара буолбут, отца-прародителя, Адаҕатын кэппитинэн төрөөбүт, родившегося с колодками на ногах, Арбаҕаһын бүрүммүтүнэн үөскээбит, появившегося в облезлой дохе, Арбыйа тиистээх, с зубами, словно ножи-скобели, 240 Атара баттахтаах 240 с волосами, словно острога, Арсан Дуолай оҕонньор старика Арсан Дуолая Тоҕус соппоҥ уолаттарын тобоҕо, последыш после девяти уродливых сыновей, Аҕыс хахыдал* кыргыттарын ардайа поскребыш после восьми худосочных дочерей*, Түтүм тэллэх, [прозванная] Пола с кулачок, Түптэ кутурук, Хвост-дымокур, Төгүрүк сыалдьа, Круглый набедренник, Кыптый сарын, Плечи-ножницы, Кытаҕас тарбах, Пальцы-клещи, Кыһыах тыҥырах, Ногти-скребки, 250 Сарыы таҥалай 250 Нёбо-замша, Сарахана Күүкэнньик диэн, Сарахана Кююкэнньик, Матаҕа буорун тэбиир из котомки выбитый прах*, Мааны кыыһа любимейшая дочь, — Үс күнүстээх түүн три дня и три ночи Сутэн баран төрдүс күнүгэр она пропадала, на четвертый день Арсан Дуолай аҕатын, перед отцом Арсаном Дуолаем, Иҥнэли Балай эмээхсин ийэтин перед матерью-старухой Ингнэли Балай Тус иннилэригэр киирэн туран, появилась-выставилась, Ыһылла-тоҕулла, и, горячась-распаляясь, 260 Ыллыы-туойа турбуттааҕа манныга үһү 260 запела-заголосила (Сарахана): (Сарахана): "Алаатыгар ини тугуй, Алаата! Ну что же, Арсан Дуолай аҕакайыам, Арсан Дуолай, отец мой! Эчикийэ ини тугуй, Эчикийэ! Ну что же, Иҥнэли Балай ийэкэйиэм! Ингнэли Балай, мать моя! Аҕакайтан айыллан, Отцом сотворенная, Албаннаахай айахпын славные уста свои Атан көрө иликпин! я не открывала еще! Ийэлэртэн төрөөммүн, Матерью рожденная, Эҥин кэриэс тылларбын заветных слов своих 270 Этэн көрө иликпин! 270 я не высказала еще! Алаатыгар-улаатыгар, Алаатыгар-улаатыгар\ Иһилликпин, таһыллыкпын! Входы-выходы мои*! Холдьуктардаах бэйэкэм Я, шейные позвонки имеющая, Хоххуллаахтыы турабын! голову склоняя, стою! Тоноҕостоох бэйэкэм Я, спинные позвонки имеющая, Нуоҕайаахтыы турабын! стан сгибая, стою! Айыылардаах-андаҕардаах Под грешно-заклятым Арҕаа халлаан анныгар западным небом Ааттаах үтүө сир баарын расчудесная есть страна, 280 Анаараахтаан ини киирдим. 280 полюбовавшись ею, я прибыла сюда. Икки атах биистэрэ Племя двуногих Иэнигийбэтэх сирэ эбит, землю ту не посетило еще, оказывается, Күн айыы аймаҕа племя солнечных айыы Күрүөһүлээбэтэх сирэ эбит! на землю ту не ступало еще, оказывается! Сылдьыахха-сырыыргыахха чтоб пройтись-прогуляться, Сылаанньыгас сыһыылардаах, гладкие поляны там есть, Көтүөлүөххэ-көрүлүөххэ чтоб веселиться-резвиться, Көҥдөй иэннээх дойду эбит! ширь необъятная там есть! 289 Иһиллигим-таһыллыгым! 289 Входы-выходы мои!
+Димитрий ИПХ: Магическая сила шаманов Российские ученые запечатлели, как тело шамана во время магического обряда камлания излучает свет. На фотопленке он проявился как огненные сполохи, идущие от шамана к пациенту. Якутский историк и этнограф Анатолий Алексеев, посвятивший изучению шаманизма много лет, уверен, что именно в этом огне скрыта великая исцеляющая сила знаменитых якутских и тунгусских шаманов. – На фотопленке мною зафиксированы энергетика человека, предметов и их электромагнитные поля, которые невозможно увидеть глазами, – рассказал кандидат исторических наук, доцент кафедры археологии и истории Якутии Якутского государственного университета Анатолий Алексеев. – Таким образом, во время процесса камлания, то есть сакрального действия шамана, «дух огня» проявил себя как физическое явление! Таинственные сполохи Исследования шаманизма доцента Алексеева поразили научный мир В советское время он был убежденным атеистом, боролся против язычества, шаманизма, религии. Но после первой встречи с великими тунгусскими шаманами – Савеем и Матреной Кульбертиновой – его взгляды полностью изменились... – Я понял, что глубоко заблуждался, – рассказал Анатолий Афанасьевич. – Шаманизм – это поразительный мировой феномен! На моих глазах великий шаман Савей за один сеанс вылечил русскую женщину от грыжи в позвоночнике. Несчастная десять лет мучилась от невыносимых болей в спине, а официальная медицина ничем не могла ей помочь. Тогда она пришла к Савею. Шаман под удары бубна на моих глазах вытащил у нее из спины... трехсантиметрового белого червя! Все свидетели ахнули. А больная и думать забыла о болях... С тех пор Алексеев вот уже 18 лет детально изучает шаманизм. Он подружился с шаманами, присутствует на камлании, фотографирует, читает лекции по шаманизму в Америке, Великобритании, Южной Корее, Японии. В 2007 году его документальный фильм о шаманах демонстрировался в ООН в Нью-Йорке, в прошлом году исследование завоевало Золотую медаль «Всемирной цивилизации-2008» на ВВЦ. Именно на фотографиях Алексеева, сделанных японским пленочным фотоаппаратом F-«Никон»-301, и зафиксировано уникальное явление – шаманский невидимый огонь. Вызываем дух огня – Осенью в Якутске я фотографировал камлание, которое проводил тунгусский шаман Савей (Семен Васильев) вместе с помощницей Октябриной Наумовой, – рассказал Анатолий Алексеев. – Я запечатлел весь процесс. После того как фотопленка была проявлена и напечатана, на ней проступили световые вспышки и светящееся силовое поле шаманского бубна во время шаманского камлания Савея! Спустя год я фотографировал совместное камлание шамана Савея и якутского шамана Федота. И все вновь повторилось – на фотографиях отчетливо видно, как огонь от Савея переходит к молодому шаману. – Я спросил Федота, что он почувствовал в тот момент, – рассказал Алексеев. – Он ответил, что ощутил резкий удар в область мозга – его как будто током тряхнуло! А сам Савей сказал, что огнем закалил мозг Федота. Тогда я понял высказывание: что человек должен пройти испытание огнем, водой и медными трубами. Свидетелем такого испытания огнем я и стал.... Ученый считает, что шаманский огонь – как раз и есть тот метод, которым шаманы исцеляют людей от болезней, с которыми не может справиться официальная медицина. – Три года назад жена близкого друга заболела раком, – говорит Алексеев. – Врачи ставили ей вторую стадию. Она прошла химиотерапию, но состояние оставалось критическим – болезнь прогрессировала. Она всегда была полной, но в тот момент сильно исхудала, выглядела изможденной. Тогда ее принял Савей. Он провел три сеанса за три месяца. На фото вновь проявился сакральный шаманский огонь. И женщина выздоровела. – Нам хорошо известен только видимый свет, – размышляет Анатолий Алексеев. – Но инфракрасный свет невидим – так же, как и радиоволны, ультрафиолетовое излучение, рентгеновские лучи, бета-, альфа- и гамма-лучи, то есть весь электромагнитный спектр. Нужно предполагать, что существуют и другие излучения – как шаманский невидимый свет. Шаман мысленно управляет невидимым обрядовым огнем. Парадоксально то, что и звуковые волны дают эффект света – когда шаман ударяет в бубен, из него исходят «молнии» и появляется эффект света. Воздействие шамана имеет разную силу, и огонь меняет свой цвет. – На моих фотографиях кроме бело-золотистого (обычного огня) проявляются и оранжевый, и красный цвета. Я сам не вижу этих огней. Но они появляются при фотографировании процесса камлания Савея и Федота Иванова. Научного объяснения этим явлениям пока нет... По наблюдениям доцента Алексеева, шаманский огонь очень хорошо действует при ранозаживлении, им можно вылечить ушибы, гематомы, герпес, опоясывающий лишай, ревматоидные болезни, аллергию, кожные заболевания, экземы, псориаз (хронические заболевания), туберкулез в начальной форме, болезни сердца, сахарный диабет. – Когда я спросил шамана Савея и помощницу Октябрину, почему появляется огонь, Савей засмеялся и, глядя на фотографии, рассказал: «Этот шаманский огонь – дух огня. Мы, шаманы, общаемся с духами разных сфер. Огни на фотографиях – это духи. И через огонь мы ставим диагноз больному человеку и лечим разные болезни. Мы с духом огня договариваемся и вместе работаем. Это со стороны получается, как я управляю огнем. Это хорошо видно на ваших фотографиях». – Огонь на фотографиях Савея стал появляться с 1997 года. Надо полагать, что это связано с духовным ростом шамана. Он прошел все стадии духовного роста за 40 лет шаманской практики – шамана седьмого, девятого и двенадцатого неба. Сегодня, по представлениям сородичей, Савей может выступать в качестве повелителя духа огня. Один удивительный эффект шаманского огня доцент Алексеев пока не может объяснить – этот огонь иногда могут видеть дети до пяти лет...
+Димитрий ИПХ: Важнейшим вопросом является имя служителя Белой Веры. Эвенков и эвенов можно рассматривать как две ветви одного и того же народа. Эвенки населяют почти всю Восточную Сибирь, за исключением северо-восточных районов Якутии и северной части Охотского побережья, где живут эвены. Прежнее (дореволюционное) название обоих народов - тунгусы; эвенов, кроме того, именовали ламутами (от тунг. лам "море"). Эвенки говорят на эвенкийском (тунгусском) языке, эвены - на эвенском (ламутском) языке. Оба языка относятся к тунгусо-маньчжурским языкам. Современная модель АМ у тунгусов совпадает с АМ русского населения Сибири, что объясняется их переходом в XVIII-XIX вв. на православные имена и фамилии в связи с принятием христианства. Исключение представляют эвенки Илимпийского района Эвенкийского автономного округа, у которых фамилиями служат прежние родовые этнонимы. Фамилии подобного типа встречаются также и у некоторых эвенков и эвенов Северной Якутии и Дальнего Востока. До крещения эвенки и эвены имели свои собственные "языческие" имена, которые им давали родители, родственники или шаман. Сохранившиеся в архивах списки дохристианских тунгусо-ламутских имен показывают, что у отдельных кровных родов не было определенных, им присущих имен. Не было у тунгусов и типовых, общераспространенных имен. Несмотря на отсутствие общераспространенных имен, образование личных имен у тунгусов подчинялось определенным языковым нормам, в силу чего имена отличались от других слов. Так, например, имена имели некоторые типические окончания, из которых наиболее употребительными были -ул (-уль), -га, -кан (-чан), -ей, -ни, -ча, например: Денеул, Талтуга, Дюлекан, Миргачан, Тавиней, Набдани, Онгонча. Ребенку присваивали имя, сообразуясь с его индивидуальными чертами (внешности или характера) или с особенностями местности, с временем года, суток или с какими-либо иными обстоятельствами, сопутствовавшими его рождению. Детские имена имели, как правило, "неприятные", уничижительные значения, чтобы, по представлениям тунгусов, отвратить от ребенка "злых духов", которые могут причинить ему зло через его имя. Считалось, что "нехорошие" имена менее привлекают к себе внимание враждебных сил. Каждый тунгус на протяжении жизни имел не одно, а несколько имен. Имя, полученное при рождении, заменялось другим, когда ребенок подрастал. Взрослый человек обыкновенно имел не то имя, которое он носил, будучи подростком. Факт замены имени отражен в переписях ясачного населения Туруханского края, произведенных в 60-х годах XVIII в. В списке тунгусов Летней волости есть такая запись: "Комкоуль, а ныне при свидетельстве оказался Бомбыуль". Перемена имени произошла в возрасте шести лет. В Кондогирской волости тунгус Таганко переменил имя на Пананго (в 11 лет), Обшивуль на Башивуль (в 14 лет), Часатца на Шипкача (в 19 лет) и т.д. В соответствии с традиционными верованиями, тунгусы старались скрывать от посторонних свои имена и имена близких. Сборщики ясака в XVII в. сообщали о тунгусах: "Кого же имени сборщиком скажут, того они (сборщики - В. Т.) в книги и напишут, а подлинно имени не скажут". Этот же факт отмечал в середине XIX в. исследователь Маак, встречавшийся с тунгусами рода Манегир: "Собственного имени манягр не произносит. Если манягра спросят, как его зовут, то он или промолчит, или скажет вместо своего имени какое-нибудь другое". Обращаться по имени можно было только к детям, и то лишь в кругу сородичей. К человеку, который сам имел детей, обращались иносказательно: либо через посредство имени его ребенка, либо в безличной форме, либо с применением соответствующего термина родства. Например, нельзя было сказать: "Умер Лептыро". Нужно было сказать: "Умер отец Жергауля". А если умер Жергауль, то следовало сказать: "Умер брат Хониуля". Для обращения к посторонним людям служили слова бэе "парень" и гирки "друг", "товарищ"; последним термином пользовались и женщины при обращении друг у другу. Обратиться к старшему по имени означало нарушение обычая и могло быть воспринято как оскорбление. Русские имена тунгусам первоначально давал священник при крещении; фамилией становилась фамилия "восприемников" - обычно русской четы. В некоторых районах русские фамилии тунгусов восходят к христианскому имени первого крещеного предка. До революции русские имена и фамилии имели для тунгусов внешний, официальный характер. В повседневно-бытовом общении продолжали употребляться туземные имена. Еще и теперь у многих пожилых людей имеются два имени: русское, записанное в паспорте, и тунгусское, неофициальное, нечто вроде прозвища. Детские имена, которые в прошлом считались "открытыми" по сравнению с именами взрослых, теперь сделались "закрытыми" ввиду их подчас запретного значения, а взрослые имена теперь "открыты" для всех, кто их знает. До сих пор случается, что, если в семье умерло несколько детей, родители, стремясь уберечь новорожденного от такой же участи, дают ему заведомо "некрасивое" тунгусское имя, которое обращается в кругу семьи и ближайших родственников. В метриках же этот ребенок, как и все дети, получает вполне благозвучное общераспространенное имя. Приведем примеры "охранных" имен, записанных нами у эвенков: Вэрдэ "пучеглазый", Килтырой "сухой", "вяленый", Инникса "собачья шкура", Догуя-ачин букв. "без белья", Корбо "безволосый" и т.п. Незамужние женщины, имеющие детей, записывают их на свою фамилию; при этом ребенку обыкновенно присваивается отчество по имени отца матери. В результате дети становятся как бы братьями и сестрами своей матери. Это впечатление усиливается, если женщина живет со своими родителями, которые по традиции называют внука "сын", а внучку "дочь". Вплоть до недавнего времени эвенки и эвены, как и другие народы Сибири, пользовались исключительно традиционными русскими именами. До сих пор среди них часты Степан, Гаврила, Егор, Прокопий, Варвара, Матрена, Акулина и др. Но сейчас такие имена носят преимущественно люди старшего поколения. Молодое поколение эвенков и эвенов дает детям имена, встречающиеся у русских сегодня: Олег, Эдуард, Вера, Альбина, Мадрид, Октябрь, Авангард - даже чукотское имя Алитет. В. А. Туголуков Об именах эвенков «….личные имена эвенков тесно связаны с родным языком. Имя не выбирали заранее, давали его уже родившемуся ребенку. Имена могли отражать время года или суток, когда ребенок родился, или место рождения, или какую-то особенность его поведения, или внешнего вида, или некую семейную примету. Ребенок мог быть назван в честь какого-нибудь родственника или в честь хорошего охотника, богатого, умного, сильного или красивого человека. У эвенков бывает по два имени. Одно – основное, главное (хэгдыгу), его дают обычно сразу (например, Булбичок), второе (эвибгэн) – шутливое или кличка. Второе имя давалось для того, чтобы обмануть злых духов, которые могут наслать болезнь или неудачу. Вторые имена могли быть некрасивыми, обидными и порой «прилипали» к человеку на всю жизнь. Например, юношу назвали Окирэ, а после перенесенной болезни дали кличку Тутумэ – ползающий. Правда, через три года он выздоровел окончательно и прожил до ста лет, но уже с этой кличкой. На принадлежность имени мужчине или женщине указывает в основном суффикс. Мужские имена – те, которые оканчиваются на –ча, -чэ, -чо (Амарча, Тукарчэ). Суффиксы –рик, - чок, -лук, -дак, -ток относятся к именам женского рода (Мелирик, Булбичок, Хусивлук, Амардак, Дериток). Суффикс – кан всегда ласкательный (Асикан – женское имя, Гургукан – мужское имя). У эвенков не полагалось объяснять детям, откуда появился ребенок. Отвечали обычно так: нашли под корягой; кто-то принес, подбросил через чумовое отверстие; нашли в свертке за турсуками; принесли птички; таскали вороны, а мы у них отобрали (такие объяснения встречаются и в именах)». «Вообще следует отметить, что эвенки относились к именам своим и своих соплеменников очень трепетно, как к чему-то сокровенному. Может быть потаенному, ведь в имени, считали они, содержится часть души человека. И поэтому называть имя надо осторожно. Вслух по имени называют только детей. Взрослых называют Алгурча аминин (отец Алгурчи), Ирбэдэ энинин (мать Ирбэдэ), Гулинкэк энекон (бабушка Гулинкок), Васка амакан (дедушка Васи). Ни за что ребенок не должен звать по имени отца или мать, дедушку или бабушку. Нельзя называть вслух имена добрых, почетных людей (просто трудно объяснить, почему) и ни в коем случае – имена шаманов». По материалам Евгении Курейской «Как зовут тебя, бэе?» Словарь эвенкийских имен. п.Тура 2000 год.
Frieda : Пожалуйста, помогите мне связаться с шаманом, который практикует целительство. Мне необходимо помочь моей внучке (16 лет) вылечиться от анурексии, депрессии и многих других проблем, связанных с этим. Медицина ей помочь не может, только отравляет таблетками. От других методов лечения она отказывается. Последняя надежда на ваши методы. Мы живём в Сиднее, Австралии, но я бы привезла мою внучку куда вы скажите. Пожалуйста ответьте на адрес: bbh@tpg.com.au Frieda Belakhova.
+Димитрий ИПХ: 2-го октября уехала наша другиня и соратник Синильга. Вот завещание, которое она нам оставила, может быть на вечную память... пишу вам белая шаманка Прощайте друзья, пациенты и враги! уезжаю на родину в Якутию. надеюсь до середины ноября если выживу, а потом опять в Москву. закончила свою годовую мисию в России. получила все необходимые открытия знания и посвящения. стала белой шаманкой (удаганкой Юрюнг Айыы Тойона, Великого Духа ЯХВЕ), церковнослужителем православным, рыцарем Ордена Хранителей Престола Святой Девы Галиции - Хранителей Королевского Молчания. Теперь моя задача то к чему готовили этот год. перевести в загробный мир всех чёрных шаманов Якутии. Кроме Николая (Татинский район), Савея (с. Иенгра, Великий шаман 12-го Неба) и Александра Цыренжаповича Балбарова (Великий шухэртэ Бурятии и Якутии). каждый из чёрных шаманов даст посвящение в свою традицию и тогда оставлю ему часть жизненых сил что бы мог закончить земные дела и написать завещание. кто откажется у того сразу заберу всю силу жизни и отправлю к предкам своим шаманским ножом тунгусских предков. соберу все бубны и одежды ушедших, положу их в Белом Храме единого Бога Юрюнг Айыы Тойона, Великого Духа ЯХВЕ. если смогу исполнить своё предназначение то вернусь к вам чтобы ещё год готовиться забрать силу у всех шаманов Бурятии, Монголии, Хакасии, Тувы и Великого шестипалого шамана Байкала. когда останусь единственной шаманкой Евразии то приму посвящение 12 Неба и обрету бессмертие. стану царицей всех мистиков и целителей этой планеты. надеюсь на вашу духовную поддержку мои будущие подданые и ученики - целители и экстрасенсы России. 02.10.2012г. Синильга (Светлана Семеновна Сабурова из Якутска) P.S. Будем держать Вас в курсе развития ситуации...
Александр В.: Подскажите пожалуйста как связаться с шаманом 12 неба дедушкой Савеем. Александр
Василиса: Устройство монгольского шаманского пантеона Часть II. Пятьдесят пять тэнгриев западных небес 1. Хан Хормаста Тэнгэр (Хан Хормас(та)-тэнгри или Тюрмас-тэнгри) – второй тэнгри, возглавивший западных тэнгри после Эсэгэ Малаан-тэнгри. Отец среди прочих таких героев, как Заса Мерген Баатар (или Заса Шухер-аха), Бухэ Бэлигтэ (известного также как Бухэ Тугэлдэр или Абай Гэсэр) и Хабата Герел (иначе Хабата Хасар-мерген). Его жена Гэрэ Сэсэн Ибии (что означает «в доме мудрая мать»). 2. Удаа Мунхэ Тэнгэр – отец и творец духов воды западного белого племени небесных духов. 3. Сэгээн Сэбдэг Тэнгэр (пишется Саган Себдег – «белый хозяин»), известен ещё как Хахацаата Саган-тэнгри («обледенелый белый»), бог синего льда (зимы). Жена Уган Сэсэн («первая мудрость»), дочь Сэсэгэн Ногоон, богиня весны, которую взял в жёны Заса-мерген баатар, старший брат Абая Гэсэра. В далёкие времена он метался между двумя станами – западными тэнгри, предводимыми Ханом Хормастой и восточными во главе с Атай Улаан-тэнгри. Духовный отец белоголового орла, посланника богов и пособника людей. У его старшего сына на макушке был огненный глаз и единственный зуб во рту. Обитает на высоких небесах Оёр Сагаан-тэнгри, именуемого ещё Гарбал-тэнгри (тэнгри рода). 4. Буудал Ухан Хухэ Тэнгэр – творец и заступник всех земных источников лечебной воды. 5. Хомон Хухэ Тэнгэр – другое имя, которое носит Хото(й) Саган-тэнгри, духовный отец хозяина острова Ольхон на Байкале Ута Саган-нойона, сына Хана Хормасты. 6. Угаап Сагаан Тэнгер – известен ещё как До-лоон Унгэтэ Хухэ-тэнгри (семицветное синее небо); ведает дождями; его имя также связано с семью цветами радуги. Угаап означает «очищение», поскольку он олицетворяет очищающее действие дождя на земле. 7. Хухэ Маихан Тэнгэр – заступник человеческих душ и домашнего скота. Дарует плодовидость стадам. 8. Шара Хасар Тэнгэр – заступник родов Шаряат, Шаранут и Хангилов. *** 9. Буулуур Сагаан Тэнгэр – шаманский заступник и духовный отец небесных духов, шаманов и старейшин. Великий небесный шаман. 10. Дабаан Жолоо Тэнгер – творец и отец Дархан Саган-тэнгри (богов-кузнецов), отец Божинтоя и его девяти кузнецов и их сестры. 11. Одон Сагаан Тэнгэр – относится к высшим уровням тэнгри. Покровитель цухов-сахиус (шаманские духи-заступники) биосферы и соглядатай Хана Хормаста-тэнгри. Следит за всеми переходами между мирами и ведает обо всех подношениях и молебнах в честь тэнгриев. 12. Хан Буудал Тэнгэр – распорядитель девяноста плавилен. Другое имя Хан Хьяга Улаан-тэнгри («владыка плавильни красный тэнгри»). Живёт на северо-востоке. Любит потомков и созданий тэнгриев на земле. Ему в жертву приносятся рыжие жеребцы либо ему с женой подносятся кобылы – Улан-нойон и Улажин-хатан. Он владыка входа в верхний мир, именуемого тэнгэр шэрээ, поставец-божница, ещё одно олицетворение гол. 13. Оёр Сагаан Тэнгэр – известен ещё как Гарбал-тэнгри (тэнгри рода). Его не касается власть Эсэгэ Малаан-тэнгри, у него свои властные полномочия. Он занят духовным воспитанием душ, чтобы тех ждало более благополучное существование после перерождения. Подношения делаются его покровителю Амитай-нойону (владыке шаманской утвари), который выступает заступником всех шаманских атрибутов. 14. Уураг Сагаан Тэнгэр (досл.: «молозива белый тэнгри») – покровитель рода хонгоодоров, духовный отец Буудал-онгона рода хонгоодоров, прозванного Улан Зала Мэргэн Дэгэй (Красной кисти воин), чьим пристанищем является перевал Архаг близ реки Урик в Восточном Саяне. Одаривает землю богатством через своих посланников – лебедей. 15. Бисалган Сагаан Тэнгэр – известный также под именем Писон Саган-тэнгри или Бажир Тэнгэр Буудал; заступник племени Баргут. 16. Зада Сагаан Буудал Тэнгэр – повелитель бурь на небесах. Посылает буудал удху (ниспосылаемых непосредственно небом духов посвящения в шаманы). *** 17. Бударгуу Сагаан Тэнгэр («изморозь белый тэнгри») – тэнгри снежного неба, заступник племени Булагат и, по преданию, отец трёх сыновей – это Ухаа Солбон-тэнгри, Буха-нойон-баабай («бык господин батюшка») и Сахя(я)-дай-нойон (который со своей женой по имени Сахала Хатан относятся к божествам огня, предкам всех многочисленных и безымянных духов огня, обитающих в каждом очаге). 18. Ишхий Баян Тэнгэр – покровитель богатства, изобилия и процветания на земле. 19. Хурэй Баян Тэнгэр – податель потомства и заступник производительной силы человека и пополнения семейства. 20. Ухаа Солбон Тэнгэр – творец лошадей, известен под именем Уудэн Тэнгэр (тэнгри врат) в священных обрядах, определяет шаманов на девяносто девять небес, дух вечерней и утренней звезды – Венеры (Солбон, мант. Цолмон). 21. Хухэй Нойон Тэнгэр – известен ещё как Хухэ Нойон Тэнгэр («голубой господин небо»); заступник шаманского рода дайбагаров. Шаманы Улаазар, Бахуунай и их потомки Бугдан, Танга-аран, Балхай почитаются в долине реки Унга и аларских степях как Голой Тургэшуул («долины удальцы») на шайл(а)гане. 22. Сахилгаан Сагаан Тэнгэр («молнии белой тэнгри); заступник всех монголов и бурят, наделённый тринадцатью свойствами, известными как Буудал («истечения»), шаманские духи, чье явления сопровождается молнией (нэриеэр удха). Покровитель племени Хори-тумэт опекает всё живое на земле. У него семьдесят семь посланников на земле в виде монгольских черных кузнецов. 23. Хутэ Буумал Тэнгэр («белого молока тэнгри») – сын Эсэгэ Малаан-тэнгри, покровитель молочного хозяйства. 24. Буумал Сагаан Тэнгэр – заступник рода Булут и покровитель шаманских духов, что нисходят на землю посредством метеоритов и иных небесных тел. 25. Мэндэр Залаа Тэнгэр – тэнгри града. Будучи покровителем и владыкой града и метеоритов, он имеет карающее воинство. 26. Хундари Сагаан Тэнгэр – покровитель брака и сватовства. 27. Гупшар Баян Тэнгэр – Заяаша («творец судьбы»; то же, что и Дзаячи) для шаманских удха и заступник нравственности и чести. Наделён карающей силой. *** 28. Хан Сагаан Тэнгэр – белый повелитель тэнгри; заступник и поводырь бурятского народа, покровитель скотоводов и путешественников, духовный отец Далай Дайбан-нойона. 29. Нойон Сагаан Тэнгэр – господин белый тэнгри; покровитель царской власти и государственных дел, распорядитель присутственных мест и судьбы. Заступник шамана Нойон Боо («господин шаман»), он правит тринадцатью ханами севера; попечитель духа Эргил Буга Нойон Тунхоо Галзуу онгона Куда Бурят (с реки Куда; сам онгон известен ещё как Холонгото Убгэн). Изначальный дух данного онгона – Эргил Буга Нойон – был некогда преобразователем бурятской шаманской практики. 30. Хун Сагаан Тэнгэр – белого человека тэнгри; распорядитель душ сульде людей, когда их зачинают. Подготавливает рождение «призрачного тела» (сульде), устраивает рождение шаманов, властвует над физическим телом. В обряде аранга (погребение шамана) он выступает как «Орлиное перо». 31. Гал Улан Тэнгэр – огненно-красного неба тэнгри; заступник и творец судьбы у кузнецов. В его ведении технические достижения человечества, поскольку он наделяет творческим даром ремесленный люд. К тому же он распорядитель кармы. 32. Манха Малаан Тэнгэр – покровитель и наставник отшельников и мистиков, в его власти также умственное развитие детей. 33. Оир Мунхэ Тэнгэр – заведует созреванием плодов и борьбой с вредными насекомыми. 34. Заяан Буудал Тэнгэр – тэнгри судьбы; сражается со злыми духами, является заступником духов-сашус (шаманских духов-охранителей) и распоряжается преуспеянием людей. 35. Annum Тэнгэр – тэнгри золота; заведует сокровищами, зарытыми в земле; самородки в местах залежей – дело его рук. Помогает с получением образования. 36. Хухэ Зала Тэнгэр – тэнгри синей ленты; ведает ростом растительности на земле. Покровитель Баян Хангая (духа-хозяина тайги) и Орон Дэлхэя (духа-хозяина земли). 37. Хажир Сагаан Тэнгэр – заведует биологической силой людей и выступает заступником врачевателей и костоправов. 38. (В книге отсутствует). *** 39. Дун Сагаан Тэнгэр – распорядитель богатства, казначей тэнгри; почитается в обрядах Хуншуулгэ и Тохон духаал (кропление маслом). 40-43. Хултэй Халхин Тэнгэр – хозяева четырёх западных ветров. 44-47. Дурбэн Эмээршэ Тэнгэр – тэнгри четырёх дуновений запада. 48. Оёдол Сагаан Тэнгэр – создает и посылает на землю толи (шаманские зеркала) и ведает их блеском и совершенством. 49. Сомол Хухэ Тэнгэр – управляет геологически активными зонами на земле и областями завихрения на небе. 50. Охируу Сагаан Тэнгэр – властитель одеяния шамана (оргой), заступник и осведомитель избранника духов, созыватель собраний тэнгриев, обеспечивает сношение между тэнгриями и десятью тысячами бурханов на земле в качестве посредника. Ведает судопроизводством тэнгриев, в его распоряжении девять Гарбал-тэнгри – Хээр-нойон, Хойлонго-нойон, Хуур-нойон, Хохим-нойон, Эритэ-нойон, Эрдэм-нойон, Гурел-нойон, Яшил-нойон и Амитай-нойон. 51. Амитай Сагаан Тэнгэр – сын Охируу-тэнгри. Повелитель Курултай («собранных») шаманов, нойонов (духов-хозяев земли) и буудалов (шаманских духов, ниспосланных с неба). 52. Яшил Сагаан Тэнгэр – повелитель тех, кто призван стоять у кормила власти; выступает в качестве тэнгри онгона (тэнгри вдохновения), воздействует на сны избранных государственных мужей, приоткрывает завесу будущего отдельным людям, показывает, куда следует идти человечеству. 53. (В книге отсутствует). 54. Уран Сагаан Тэнгэр – ремесла белый тэнгри; дух творчества; создаёт высших художников, лицедеев, астрологов и сочинителей. Ведает искусством зодчества, ландшафтной архитектуры и ваяния, присутствуя там, где нужна сила для творчества или целительства. 55. Урхэ Уудэн Тэнгэр – тэнгри врат и дымника; исполняет приказания Эсэгэ Малаан-тэнгри, выступает посредником между тэнгриями и людьми и тесно связан с тэнгэриин уудэн (проходом между землей и верхним миром).
полная версия страницы