Форум » РЕЛИГИЯ-МИФОЛОГИЯ-КУЛЬТУРА » ИНДУИЗМ » Ответить
ИНДУИЗМ
Василина: Adinath Jayadhar КУЛЬТ КАПАЛАБХАЙРАВЫ И АИНДРИ Капалабхайрава есть проявление преступного аспекта Калабхайравы. В традиции народного индуизма он парадоксальным образом превращается в охранителя северозапада. В ряде тантрических традиций к этой специфике Калабхайравы добавляется аспект олицетворения визуального восприятия, поэтому он может также именоваться Рупабхайрава или Агнибхайрава, Джйотибхайрава. Шакти Калабхайравы является Аиндри, она же Индрани. Посредством этого открывается то что Капалабхайрава есть Индра – любящий напиться хмельной суры буйный предводитель молодых арийских воинов, атакующих различные племена и похищающих их скот. И Бхайрава и Индра являются мастерами краж, грабежей, разбоя, вымогательства, афер, азартных игр и переправки краденого. Об этом свидетельствуют веды, священные мифы и предания. На юге Индии Капалабхайрава часто изображается красивым юношей, восседающим на слоне, держащим в руках ваджру-молнию, меч с пламенеющим лезвием, чашу и удавку-аркан. Его камень – алмаз, то есть ваджра, молния Индры. В ряде индийских традиций, распространённых по всей Индии, Капалабхайрава проявляется как бог с телом золотого цвета, держащий в руках палицу с железными зубьями, чашу, круглый щит и копьё. На самом севере Индии и в Непале Калабхайрава проявляется как бог с телом рубиново-красного цвета. Среди предметов которые он держит – стрекало для управлением слоном, а также рыба, символизирующая махасиддха Матсьендранатха, основателя традиции каул и натхов. То что Капалабхайрава идентифицируется с Индрой подтверждается его атрибутами, поведением, слоном-ваханой а также обликом его шакти. Аиндри, также известная как Индрани, Махендри, Шачи и Ваджри, а в ряде северных недвойственных тантрических традиций известная как Бхишани, вместе с Капалабхайравой восседает на слоне и имеет от двух до тысячи глаз, также как Индра. Аиндри обладает смуглым телом. Она вооружена ваджрой-молнией и удавкой-арканом, в руках она также держит слоновье стрекало и стебель лотоса, в некоторых случаях произрастающий из чаши-капалы. В ряде тантрических традиций Индрани олицетворяет видение и мир образов: божественное видение в нирваническом аспекте и заблуждение в сансарическом аспекте. То есть она может как освещать истину, так и вводить в заблуждение. Мы видим, что Капалабхайрава и Аиндри, как и очень многие божества индоарийского пантеона, являются амбивалентными божествами, могущими проявляться «дхармично», «адхармично» или «трансгрессивно-дхармично». Капалабхайрава, отрезавший голову богу-творцу Брахме, олицетворяет собой царство духовной трансгрессии и преступности. Он и его шакти Аиндри-Дакшинакали могут помочь обрести дживанмукти, божественности радикальными путями. В преодолении кармических ограничений, в обожествлении трансгрессии и преступности, в свержении власти а также в сокрушении догм и авторитетов. Капалабхайрава и его шакти могут даровать успехи в аферизме, вымогательстве, рэкете, воровстве, бандитизме, разбое, грабежах, контрабанде, фальшивомонетчестве, наркоторговле, убийствах, проституции и уклонении от налогов. И, соответственно, могут защитить от всего этого. Помимо всего этого, Капалабхайрава является покровителем узников тюрем и лагерей, обеспечивая заключённым поддержку. Бхайрава, в основном, олицетворяет стихию огня. Однако, поскольку Капалабхайрава является владыкой и охранником северозапада, как и бог ветра Вайу, то нередко он отождествляется с Вайу, что характерно, в частности, для Непала. В то же время, в тантрической традиции Пичумата-йамала, Капалабхайрава является не периферией тантрической мандалы, но её центром. В данном случае он именуется Капалишабхайрава, владыка черепа, и асоциируется не столько с Индрой, сколько с Калабхайравой. В Брахмайамала-тантре шакти Капалиши именуется не Индрани, но Рактачамунда (Кровавая Чамунда) и Чандакапалини (Яростная владычица черепа). В ряде тантрических и религиозных традиций, практикующихся в преступных кланах и кастах, это слияние Калабхайравы с Капалабхайравой и Индрани с Кали сопровождается разрастанием особых манифестаций этого бога и его шакти. Это разрастание связанно с такой формой Бхайравы как Бхикшатанамурти (Босяк-бродяга), и в особенности с такой его формой, как Канкаламурти (Бхайрава-скелет, или Бхайрава-скелетоноситель). В этой ипостаси Бхайрава обладает клыками монстра и либо пронзает воина копьем, либо изображается уже несущим на своём плече труп или скелет воина. В обоих случаях он либо обнажен, либо носит шкуру тигра или слона, гирлянду из человеческих черепов, змей вокруг его шеи и рук, обладает серой, темно-синей и реже золотой или кроваво-красной кожей и клыками монстра. Причёска Канкаламурти – коронообразная джатамукута. Справа она украшена полумесяцем, слева – цветком дурмана. При подчёркивании криминальной, разбойной ипостаси Капалабхайрава может изображаться с распущенными волосами и усами, и реже – с бородой. Свиту Канкаламурти составляют жёны ведических мудрецов, влюблённые в него женщины, полные сексуального вожделения, а также различные хтонические существа, образующие гангстерскую шайку – свиту Капалбхайравы. Калабхайрава – бог времени, источник тантрических и религионых мистико-магических учений и отец преступного мира. Тело его чёрного цвета. В одной руке он держит кхатвангу или меч, в другой руке он держит за волосы голову Брахмы, из головы капает кровь. Кровь жадно слизывается волком (согласно другой версии — собакой) Бхайравы. Он продолжает проявлять священную дхарму мистико-магического преступного мира становясь Капалабхайравой, или носящим череп, и затем проявив себя как Канкаламурти. От этой ипостаси Капалабхайравы исходит ряд его манифестаций, оличающихся друг от друга акцентуацией проявления. Среди них манифестация мистической акцентуации, манифестация криминальной акцентуации и манифестация равного проявления обоих аспектов. Антропоморфная манифестация последнего типа имеет чёрное, серое или золотое тело, украшенное змеями, золотыми браслетами и чётками из рудракши, алмазов и кости. Капалабхайрава одет в тигровую шкуру и кроваво-красный плащ с чёрной изнанкой. Иногда – в чёрно-красно-золотой лунг. Он держит в руках палицу, меч, копьё с нанизанным на него трупом и чашу-капалу, кошель с деньгами и щит. Его шакти проявляется как Индрани, Дакшинакали и Чандакапалини,её внешний вид соответствует её проявлению. Шакти Капалабхайравы несёт на себе одновременно проявления роскоши и аскетизма, воинственности и спокойной созерцательной мудрости. На её плече сидит уллука – сова, что роднит её с богиней удачи и процветания Лакшми, а также с некоторыми проявлениями Чамунды, Кали. Образ Канкаламурти иллюстрирует важный эпизод в скитаниях Бхайравы. После демонстрации ведическим мудрецам своей божественной мощи он передал им некоторые учения и практики Бхайрава-Кали-Дхармы. Однако некоторые учения и практики он предложил передать мудрецам через их жён, во имя усиления шактипата (обожествляющей силы) передачи. Согласно замыслу Бхайравы, чтобы шактипат был максимально сильным, учения и практики должны были быть переданы в жилище богини удачи и процветания – Лакшми. Бхайрава и жёны мудрецов вознеслись в мир Вишну и Лакшми и предстали перед их храмовым чертогом. Однако стражи дворца, возглавляемые могучим брахманом-воителем Виваксеной, не признали в Бхайраве божество, да ещё и дружественное Вишну, и отказались впустить Бхайраву и его спутниц внутрь. В следующий миг, взбешённый Бхайрава убил Виваксену на месте, после чего истребил всю охрану дворца Вишну и Лакшми. Вместе со своими спутницами он ворвался во дворец и устроил в нём тотальный террор и вымогательство. Когда Бхайрава увидел Вишну и Лакшми, он сказал им, что весьма оскорблён таким неуважением к себе и таким зазнайством своего друга Вишну, поправшим дружбу и нарушившим священный закон гостеприимства. Бешенство Бхайравы могло сжечь мир Вишну и Лакшми. Те пытались утихомирить Бхайраву, принеся свои извинения и предлагая любой дар на выбор. Гость заявил, что он жаждет крови. Вишну и Лакшми принесли в жертву Бхайраве кровь всех животных, которые жили вокруг дворца. Но вся эта кровь покрыла лишь донышко капалы Бхайравы. Чтобы удовлетворить гостя, Вишну устроил несколько войн, и поднёс Бхайраве всю кровь павших в боях. Но капала Бхайравы не наполнилась даже на четверть. Ситуация накаляется до предела. Вишну, чтобы любой ценой избежать выплеска смертоносного гнева Бхайравы, надрезает себе лоб и сливает свою кровь в капалу. Когда капала наполняется до половины, Бхайрава выпивает всю кровь, успокаивается и прощает Вишну и Лакшми. После успешного завершения миссии похода, Бхайрава и жёны мудрецов возвращаются в лес гималайских кедров. Уходя из мира Лакшми и Вишну, Бхайрава прихватывает с собой в мир людей труп Виваксены. Увидев этот труп и узнав, что Бхайрава собирается вместе с ними и с их жёнами употребить мясо Виваксены в пищу, вместе с алкоголем и другими интоксикантами, риши крайне удивились и перепугались. Но Бхайрава объясняет им, что существуют такие духовные учения и практики, которые одухотворяют такую пищу и питьё, а пища и питьё, в свою очередь, одухотворят адептов и приблизит их к обожествлению. Бхайрава передаёт мудрецам и их жёнам эти доктрины и методы, после чего учит адептов как изготавливать чаши, горны и другие ритуальные предметы из костей, кожи и волос мертвецов. Мудрецы потеряли всякий смысл выполнения своей предыдущей аскезы и ритуалов и так освободились от ограничений, связывающих их. Оторвав голову бога-творца, убив и съев охранника в доме бога-поддержателя, Бхайрава прорвался сквозь все оковы и ограничения как официозной дхармы, так и адхармы. После этого Капалабхайрава обманул своих врагов и карму, совершил множество подвигов и обрёл высочайший духовный триумф. Он продемонстрировал мощь и принципы трансгрессивной дхармы преступного мира. Повстанческий анархизм Бхайравы является неукротимым проявлением его безграничной божественной свободы и не обусловленности. Его святость так сильна и запредельна, что достигает точки перехода в противоположность. Оттого она и воспринимается ограниченными умами как нечестивое поведение и кощунство. Бхайрава является носителем своего особого духовного закона, воспринимаемого профанами как чудовищное беззаконие. Философы-мистики, такие как великий Абхинавагупта (X-XI вв.), кто произвел замечательный синтез индуистской культуры, отождествляют себя с высшим Бхайравой через тантрическое познание, которое часто включает в себя нарушение брахманистских норм. Калабхайрава и Кали, в лице Капалабхайравы и Аиндри, покровительствуют мистикам, аферистам, шулерам, вымогателям, разбойникам, ворам, убийцам, продавцам и перевозчикам запретного, сутенёрам, держателям притонов и подпольных игорных домов. Могут продвинуть адепта в иерархии преступного мира. Поддерживают арестантов. Помогают в рискованных делах, спасают от преследования полицией и государством, разрушают официальную магию. Наделяют огромной мощи преступной силой. Обеспечивают безнаказанность. Подсказывают хитрые и ловкие ходы. Мастера удара и обмана. Помогают в судебных делах. Могут способствовать успеху в любых криминальных делах и в различного рода теневом бизнесе. Могут помочь в свершении правосудия, в мести. Стелла Крамриш, искусствовед, автор нескольких книг по индийской культуре, говорит: «Не существует ни адекватных противоречий, ни образных аналогов, достаточных, для того чтобы передать тотальную, потрясающую тайну Бхайравы. Осознания противоречивых качеств Божественности были собраны в интенсивно содержательный миф и выражены в разнообразных формах, в бронзе и камне». Замечательный исследователь культа Бхайравы, Элизабет Шалье-Висувалингам пишет в одной из своих работ: «Смесь красоты и ужаса в шиваизме конечно взаимосвязано с примирением жизни и смерти. Это было тем смешением противоречивых ценностей, которое обеспечило соединение двух взаимодополняющих течений в рамках индуистского общества: радикальные брахманы, увидевшие высшую Истину в нарушении основ брахманической ортодоксии, и неприкасаемых (даже языческих) последователей, которые, тем не менее, соглашаются, их собственным своеобразным путем, следовать моделям, предписанным брахманическими книгами законов». Э. Шалье-Висувалингам признаёт, что «из-за его трансгрессивной сущности и дикого характера, Бхайрава послужил орудием, через его еретических, отверженных, даже криминальных адептов, в индуизации местных пасторальных и языческих божеств, которые постепенно стали идентифицироваться с тем или иным аспектом его различных форм... Как результат, часто у Бхайравы есть две жены, официальная происходит из оседлой сельскохозяйственной или торговой культуры высших каст, а неофициальная происходит из охотничьего или собирательного племенного сообщества и сохраняет все её дикие атрибуты». Из Энциклопедии Брокгауза и Ефрона: «..Уже во времена Патанджали (II в. до н. э.) свирепость и распущенность этих фанатиков вошла в пословицу, а в конце XVIII в. они бродили по Бенгалу, вооруженные с головы до ног, со слонами и артиллерией, шайками больше чем в 1000 человек, нападая на города и осмеливаясь удерживать захваченное даже в присутствии британских войск... суровые мистерии аскетического, магического и оргиастического характера, скорее подходящие для тесного круга немногих посвященных.» Для обращения к могуществу Капалабхайравы, Рактачамунды, Кали и Аиндри необходимы инициации принятия в семью этих божеств, установление правильного контакта с ними, умение понимать то что они говорят адепту, знание о том какие предметы, напитки и кушания надлежит приносить в жертву этим божествам. Надлежит знать ритуал подношений, включающий в себя правильную последовательность действий, правильное время и место, правильные ингридиенты и дары-талисманы, правильное оформление храмовой гарбхи или жертвенного алтаря, надлежащие мантры на санскрите, шабар-мантры и заклинания. Альтернативой погружения в жизнь этих божеств будет обращение к жрецу-адепту этого культа с просьбой оказать содействие в контакте с божествами и получения от Капалабхайравы и его шакти желаемой поддержки и помощи.
Ответов - 29
Василина: Adinath Jayadhar БОГИНЯ ДЖАЙА Написано на основе наставлений по культу богини Джайа и её садхане, полученных в Индии от гуруджи Лакшми К. Датт В нашей семейной традиции, богиня Джайа почитается как победоносная Дурга, Махакали. Она является куладэви нашей семьи. «Джайа» переводится с санскрита как «триумф», «победа», «торжество», «слава». Джайа – богиня айшварйа-мандалы, образованной океаном огня, проявившимся узором джагадананды. Это сила вселенной в аспекте божественной, чистой, не сансары, открытой в качестве блаженства и славы силы океанической божественности. Джайа даёт победу, тотально проявленные дары, плоды, результаты. Практически, всё обретается через родство с ней, неотдельность от её природы. Джайа и Дурга – это одна и та же богиня, разница только в акцентуации аспектов. Викарала Джайа – это богиня победы для мистиков. Джайа – глубинный огонь силы, славы, радости и блаженства, это побеждающая, победоносная сила. Дурга, как таковая, несёт в себе много аспектов, выполняющих много функций. Для людей хинду дхармы, сосбенно для индийских воинов, она очень адекватна. В ней много света. Джайа – это свет огня бездны. Она и дает всем родичам по Джайа куле силы божественности, видения, красоты, благородства и различных способностей. Она способствует непроявлению деградации, вырождения, слабости. Это сила божественности нашей природы, сила причинно-натурального для адептов иммунитета против воздействия сил, процессов и условий деградации. Посему в Кали Югу такие манифестации Махашакти как Улукадэви и Викарала Джайа – очень важны: их природа – великолепная способность гармонизироваться, совершенствоваться и обожествляться даже в самые кромешных калиюжных реинкарнациях. Даже если все почти погибло или все погибло на физическом уровне – Викарала Джайа проявится так, что огонь махагахвары, великой бездны, снова народится, стабилизируется и проявится, разгораясь пламенем пожара. То есть, Викарала Джайа – это способность к живучести, регенерации, возрождению, обладанию силами и талантами, победоносными в этом мире жизни адепта. Те, кто относится к нашей сущностной духовной породе – обладают этими природными качествами, редкими и непостижимыми для невероятно огромного множества людей. Чтобы почтить силу Джайи – надо призывать ее свет, огонь, действовать на пути дхармы носителей знамени Джайа кулы. И не свершать порчи посредством ритуалов деградации: не поступать так, как непристойно вести себя потомкам благородной крови богов, способных побеждать всегда. Атманаджйоти – искра божественного огня в глубинном сердце живого существа, что делает существо арйа дживой. Огонь этот воспринимается арйа дживой, ощущается практически, неотьемлемо, интуитивно. Отсюда ощущение своей божественности, достоинства, способности к мудрости, склонность к благородству. Огонь этот дает силы проявить знания, способности, спастись от вреда неведения, омраченности, давящей, сламливающей среды. Это джайагни, арйагни, арйаджвала. Простые существа, которых на планете много, не имеют такой способности воспринимать на интуитивном уровне арйагни в глубине сердца. Они могут иметь огонь благоприятствующий существу в его жизни, однако это не будет проявляться как сила духовности сердца глубин. Она будет проявляться лишь в интеллекте, или таланте ладить с людьми, в физической силе, в иных сферах. Арйаджвала есть Джайа, она дает силу, ширь, глубину интеллекта, способность ощущать справедливость и несправедливость, красоту гармонии и вред уродства кривизны жизни, дисгармонии мучающей и слабости дающей. Она дает возможность не попадать под влияние многих заблуждений и деструктивных сил, она не дает раствориться в море быдла, она помогает идти в правильном направлении даже в условиях великого неведения и невежества, в условиях всесторонне вредоносной, патогенной среды. В патогенной среде божественный огонь атмана не даст вдруг всеохватывающего мудрого видения, не даст совершенного иммунитета от влияния сил, искривляющих и портящих существо и его жизнь. Однако, как минимум, ты не окажешься полным дураком, круглым злодеем или ничтожеством. Вследствие правильной садханы и правильной помощи со стороны духовных родичей - в следующей инкарнации ты получишь не только ощущение божественности огня твоей сути, но и ряд помогающих и защищающих факторов. Посему не трать время и силы попусту, не иди на поводу негативных тенденций, не ввязывайся в те дела и процессы, которые ослабят твое совершенство – сегодняшнее и потенциальное. Чем лучше разовьешься в этой жизни – тем легче, сладостней, гармоничней будет твоя следующая жизнь. И наоборот – чем больше негативных вовлечений, растраты сил, замутнения сознания, распыления по всевозможным бессмысленным интересам делам жизни – тем больше будет проблем, тем патогеннее и сложнее для тебя будут условия обретения радости божественной гармонии. При этом, есть такие варианты, когда отличные условия жизни, при неадекватном их использовании, ослабляют существо. И есть такие варианты, когда условия жизни арйа дживы – очень кошмарны и вредны, однако джива не взирая на это идет к своему совершенству, учась исцелять раны и недуги, нанесенные вредной средой, учась видеть путь к совершенству даже во тьме, учась использовать на благо своего совершенствования даже вредоносные силы и факторы окружающей среды. Словом – не трать время попусту, надо сейчас формировать себя в однозначно гармоничное, сильное и божественно живучее существо, наделенное мощными качествами природно. Кое что из того, что в этой жизни является плодом твоей многолетней культивации, в следующей жизнь будет твоей врожденной, естественной способностью. Недочеты в этой жизни, уязвимые места, несовершенство конструкции, неадекватность настройки всей сашины твоей жизни – могут стать причинами чудовищных, титанических проблем. Садхана – огонь в сердце – Джайа – есть свет огненной силы бездны. В тебе огонь силой ануграхи локализован в сердце твоей сути, и он имеет очень великую силу, при всей его крошечности и удаленности для начинающего искать путь и двигаться по нему. Он воспламеняется богиней Джайа, она из мощно излучающегося белого света, трехглазая, держит знамя Махакалагни Кулы, являющееся великим оружием и жезлом повелевающим, приказывающим, силой натуры Кали и Бхайравы, силой Махакалагни шакти. Богиня держит чашу с сердцем и кровью, зеркало, кристал, тексты, перевитые четками, две ее руки в абхайа и варада мудре, она держит абсолютное оружие - восьмилучевую чакру мандалы. В ее руках струнный музыкальный инструмент и знамя, она поет чудесную песню. Богиня выглядит не такой гневной как Махакали, однако она наделена силами уничтожающими сансарические трудности, ограничения, препятствия. Джайа проявится Викарала Джайей там, где надо будет очистить войной твое жизненное пространство обожествления. С ней сова – это дакини Улука: видья, сила, великий шактипат Махакалагни, что пронзает своим невидимым огнем даже невероятно темные ночи сансарических существований. Она тебе поможет даже там, где не будет ни света мудрости истины, ни помогающих тебе факторов, где будет много искривляющей невежеством силы, много дисгармоничных сил, условий, законов, что ослабляют божественность живых существ, развивают в них проказу искривлений, негативностей, слабостей, пороков, вредоносных свойств и стремлений, увязывающих существа в тупости, муке и слабости. Чтобы эта сила тебе обеспечила надежные, качественные, гармоничные и оптимальные фаторы обожествления, приносящие пользу , радость, и защищающие от вреда и мучительных страданий – стоит делать садхану этой богини. Искра атмана возгорелась богиней, богиня мощно усиливает излучение. В ней янтра-мандала – Махакалабхайрава и Махакали, три центральные богини и их бхайравы, восемь йамал по кругу мандалы, плюс божества-привратники бхупура. Это осознай или визуализируй. Почитаем великую силу обожествления и спонтанной природной божественности. Стань прозрачным для света богини, не сопротивляйся, расслабь все, не поставь в сердце некие иные объекты, она составляет сердце сути света божественности. Делая себя идеально приспособленным для проявления ее лучей – ты практикуешь правильно садхану ритуала поддерживающего интенсивное проявление божественности в твоем существовании. Помимо этого, приноси богине свою любовь, свои выражения любви в виде мантр, подносимых великой Ануграхе - Викарала Джайе, подноси ей слова восхваления и любви. Постигни средство, которое усилит целебные и волшебные свойства садханы, усилит ее результативность: постигай себя и постигай методики обожествляющие и радующие тебя совершенством и магической силой. Эта огненная сила – мощь любви из бездны твоего сердца – видья, твоя святая йогини, шакти. Это богиня проявления твоей великой и вечной природной божественности и оргазмического блаженства. Таким образом, «ты-бог» помогаешь «тебе-человеку». Искра огня в твоей сердцевине порождает флаг Джайа Кулы. Флаг излучает силу и питая тебя ей, совершенствует тебя на всех уровнях, во всех сферах. Постигая это преобразовывайся, мутируй. Не заботься о деталях, заботься о твердом и наиестественнейшем стремлении совершенствоваться – на уровне ума, речи, тела, прозреть божественной бездной, провести божественность иштадэвы в это земное пространство-время. Проявить свет Джайа бхавы, арйагниракты, преобразовавшись в гораздо более совершенное физическое тело, состоящее из разных видов материи. Интуиция даст проявиться твоему стремлению правильно. Искреннее твердое желание обеспечит твоя природа арйа дживы, поддержат благоприятные факторы, которые ты развил и сделал своими в прошлом. И чтобы усилить садхану и увеличить ее проявленные в мироздании плоды – изучи учение о священных мистико-магических конструкциях , агрегатах – чтобы осознавать четче и сильнее то, чем ты хочешь стать сейчас и на следующих этапах. Изучи слабые, несовершенные конструкции существ – чтобы не делать себя дураком, стремящимся к слабым, жалким и кривоубогим судьбам и плодам, достижениям. Ты воспринимаешь себя как абсолютное и неохватное мыслью, как огромное, величайшее всесильное. Ты, признавая великое священное родство с великой бездной, практикуешь помогая ей, не мешая, не препятствуя, проявляя священное искреннее намерение совершенствоваться и достичь обожествления максимально свойственным этой твоей персональной и уникальной жизни путём. Ты применяешь метафизику и изменяешь мозг, тело, восприятие, сознание, направляешь поток жизни, корректируешь и проявляешь то, чем станет наполненной твоя жизнь. Ты развиваешь себя пространством, где все распределено гармонично. На тех уровнях, на которых человек не может увидеть как надо проявляться наиоптимальнейшим образом, там твой божественный помощник, то есть ты сам как великое божество бездны – проделает необходимую работу. Насколько ты живо и увлеченно делаешь жизненную практику обожествляющего преобразования, насколько оптимально понимаешь путь учения, твои особенности узоров священности, внутренних качеств, внешних качеств, сильных и слабых мест, траектории твоего пути, факторов отвращающих от мощнейшей и быстрейшей трансформации, факторов привязывающих тебя к тому, что ослабляет, тормозит и уродует – настолько ты будешь блаженен, силен и успешен в твоей обожествляющей жизни – твоей садхане. Мандала и йантра с божествами – балансировка, пропорции, распределение, управляемость - отлично проявлены. Можно начать с симметричной жесткой конструкции, и если развивать себя прямо, не останавливаясь, не сбиваясь – можно развить себя до пластичной, упругой и гибкой системы, не имеющей так много ограничений и уязвимых сторон, как жесткая малоподвижная конструкция. Управлять твоим мистико-магическим телом – значит жить успешно. Но если ты оживешь этим узором мистико-магической мандалы, это еще совершеннее, лучше, красивее и успешнее. Ты не управляешь машиной, это не механизм, но тело твоего существования. Тебе не надо будет думать о многом – это будет свойство твоих рефлексов. Жить и практиковать – это как пользоваться хорошей машиной. Жить практикой - это как самому быть божеством, что без машин сделает лучше то, что надо осуществить. Применяй такой подход: вся жизнь есть садхана, преобразование органично. При этом, в жизни есть принцип использования агрегатов и механизмов – там где это оптимизирует а не ухудшает тебя. Формальная ритуальная садхана – тоже часть ритуала, она помогает, хотя и не в состоянии заменить тебе внутреннее обожествляющее делание. Живя в мире грубой материи испытываешь ее силу и ее слабость. Ритуалы, священные предметы и тексты с учением – те вещи, которые позволяют использовать могущество материи, сочетая ее с могуществом тонких и глубинных сил. Если жизнь трудна для садханы арйа марги, много проблем и препятствий – визуализируй богиню в гневном облике , с обнаженными клыками и яростным излучением огня, назревшего силой морока и разрушения, что принесут тебе пользу, обращенные на твердь препятствий и проблем. Они дадут тебе выжить правильно, излечится от ран и ядов, усовершенствовать свой агрегат – тело пути. Обожествить свое сознание, развить таланты, обрести нужные знания и навыки, разрасти вокруг себя мир девата чакры. Война яркого пламени твоего центра, твоего дворца, родины и опоры, проявится твоим могучим инструментом, источником силы и мудрости, дарующим, избавляющим, совершенствующим.
Василина: Четыре пурушартхи в индуизме — ценностные цели жизни человека, описываемые в дхармашастрах (Baudhāyana-dharmasūtra, 2.10, и др.): дхарма, артха, кама и мокша. 1. Dharma ("то, что держит"): праведность, призвание, религиозный, общественный и моральный долг; обязанности по отношению к семье и ближним; следование устоям, на которых всё держится и которых следует придерживаться (корень "dhar" означает "держать[ся]"). Плод следования дхарме — мирная и созидательная жизнь, благополучие семьи и общества. 2. Artha ("цель"): благополучие, процветание, социальная реализация. Плод артхи — жизнь в достатке, мире и благополучии. 3. Kāma ("желание"): радости жизни, чувственные и эстетические наслаждения. Плод камы — удовольствие и радость. 4. Mokşa ("освобождение"): духовное просветление и освобождение от ограничивающих факторов кармы и последующих новых перерождений. Плод мокши — реализация Высшей Цели (paramārtha) и свобода от круговорота перерождений (saṁsāra).
Василина: Cистема образования в древнем ведийском (эпоха брахманизма — 1-я половина и середина I тыс. до н.э.) обществе помимо изучения Вед и связанной с ними системы ритуалов в качестве первых и важнейших предметов для изучения в традиционных школах (гурукулах — букв. "семьях наставников", варианте древнего интерната) включала шесть веданг ("частей Вед" — подробнее о том, что это: ru.wikipedia.org/wiki/Веданга), упоминаемых в Упанишадах. Освоив веданги, обучающиеся продолжали изучать математику (gaṇita), экономику и социальные дисциплины (artha), законы (nīti), медицину (āyurveda) и логику (nyāya). Учебный процесс предусматривал также особый образ жизни в целомудрии (брахмачарья), психопрактики (йога) и медитацию (dhyāna). И 😃 ... практически ничего из того, о чём вещают современным "ведическим женщинам" современные же "ведические лекторы", начинающие свои выступления словами "Веды говорят". В древних же гурукулах вообще учились только мальчики. Девочек обучали предназначавшимся для них знаниям и навыкам дома в семье.
Василина: Особенно весомым вкладом древних индийцев в развитие мировой цивилизации были их достижения в лингвистике (и философии языка), математике и астрономии. В своей работе «Брахма-спхута-сиддханта» («Усовершенствованное учение Брахмы», или «Пересмотр системы Брахмы») математик и астроном Брахмагупта (подробнее: ru.wikipedia.org/wiki/Брахмагупта) одним из первых установил правила арифметических операций над положительными и отрицательными числами и нулём, а в седьмой главе труда опровергает представление о том, что Луна находится дальше от Земли, чем Солнце и объясняет, что поскольку Луна ближе к Земле, чем Солнце, степень освещенности Луны зависит от взаимного расположения Солнца и Луны, и может быть вычислена исходя из величины угла между этими двумя небесными телами. Брахмагупта подвёрг критике представления пуранической космологии о том, что Земля является плоской или полой. Он утверждал что Земля и небо имеют сферическую форму и что Земля движется. Важным вкладом Брахмагупты в астрономию являются методы расчета положения небесных тел с течением времени (эфемериды), их восходов и заходов, соединений, а также расчёта солнечных и лунных затмений.
Василина: Примечательно, что у вирашайвов (в русскоязычной литературе чаще фигурирующих как шиваиты-лингаяты) организация — самая что ни на есть иерархическая "церковь" : есть "патриархи"-джагадачарьи (причём, как и в православии с его известной пентархией, их тоже пять), есть "архиереи" (ачарьи) и "иеромонахи" (джангамы), фактически заместившие в этой версии шиваизма брахманов в качестве жрецов. В отличие от более хаотичных сект со всякими невесть откуда берущимися "бабАми", "мастерами" (не пойми чего или в чём) и т.д., здесь (как и в школах буддизма или у классических ведантистов-шанкараитов) подобная иерархия — и залог сохранения и преемства традиции, и одновременно уважаемая, влиятельная и активная общественная сила. И если к этому ещё добавить сильную общинность и кооперацию, поощрение образования, предприимчивости и социальной инициативы, уважение к женщинам (у лингаятов они обладают гораздо большими, по сравнению с другими индуистами, правами), то это направление шиваизма для Индии можно вполне назвать достаточно прогрессивным. Разве что появившиеся гораздо позже сикхи могут составить им в этом успешную конкуренцию. Реформа вирашиваизма, которую ещё в XII веке в Карнатаке провёл Басавешвара, нередко называемый "индийским Лютером", и провозглашённые им гуманистические идеалы предвосхитили многое из того, что в Европе появилось на несколько веков позже (во времена Ренессанса и Реформации). И сейчас сампрадая вирашайвов не только живёт и развивается в самой Индии, но и обрела уже, как минимум, несколько десятков и русскоязычных последователей (кстати, насколько уместно будет именовать последователей столь старинной формы индуизма, не претерпевшей существенных изменений по крайней мере с XII века, неоиндуистами?). Один из важнейших священных текстов вирашиваизма — "Сиддханта-шикхамани", излагающий доктрину и практику традиции вирашайва. Текст подробно и последовательно излагает весь путь духовного восхождения, начиная с самых первых шагов и заканчивая уровнем полного единения с высшей Реальностью — Шивой. "У "Сиддханта-шикхамани" есть одна особенность. Обычно, чтобы утвердить какую-то философию, нужно было опровергнуть, разбить прочие философии. Такова традиция. Разбив прочие традиции, основать свою. Но Шивайогину Шивачарье не по душе кого-то разбивать. Он говорит: санкхья, йога, панчаратра и прочие традиционные (астика) индийские философии основаны либо на Ведах, либо на Агамах. Все они произрастают из одного корня — Вед и Агам. Если рубишь любую из этих философий, то подсекаешь и их общий корень. Поэтому объединяй, а не руби". ( вирашиваитский гуру Чандрашекхара Шивачарья Махасвами, глава монастыря Джангамвадиматх в Варанаси)/
Василина: B санскрите слово янтра имеет не менее двух значений. Оно происходит от корня «ям», означающего «поддерживать», и слога «тра» – «связь». Когда слово «ям» используется в символическом смысле Яма (Ямараджа – бог смерти), то это понимается как то, что приносит мокшу (освобождение). Янтры представляют собой визуальные инструменты, служащие для сосредоточенного внимания либо символически изображающие энергетические структуры различных божеств, так они видятся тантрическим мудрецам. В «Куларнава-Тантре»* говорится, что: «Божество присутствует и в мантре, и в янтре». Между мантрой и янтрой существует разница, как между разумом и телом. Янтру можно сравнить с телом, или внешним обликом божества (деваты), тогда как мантра представляет собой разум, осознание. Практикующие Тантру сочетают янтры с мантрами, чтобы одновременно привести в действие зрительное (правое) и вербальное (левое) полушария мозга. В обычном состоянии полушария действуют поочередно и независимо, т. к. обладают различной функциональной специализацией. В сочетании со звуком – мантрой геометрический узор тантрической Янтры способен в равной мере задействовав оба полушария, что позволяет мыслить образами в терминах абстрактно обобщающих моделей. Неподвижный сосредоточенный взгляд – тратака, направленный взгляд вовне называется вахийа- тратака. Обычно считается, что оптимальное расстояние для пристального сосредоточения на предмете – янтре – совпадет с удобным расстоянием между глазами и книгой при чтении. Врачи выяснили, что получаемое одним глазом изображение передается в мозг посредством почти миллиона нервных волокон, соединенных в пучок зрительного нерва. Зрительные нервы частично пересекаются в хиазме – перекрестье зрительного нерва. Левый зрительный центр в коре головного мозга в результате этого пересечения соединяется с левыми половинами сетчатки обоих глаз и воспринимает правую половину поля зрения. Соответственно, правый зрительный центр в коре получает левую половину видимого изображения. Пятно, в точности совпадающее с возбуждающим центром, вызывает намного более сильное возбуждение, чем даже более крупное пятно. Так как ганглии сетчатки обладают круговой симметрией, то мандалы* и янтры соответствуют внутренней структуре сетчатки глаза. Было обнаружено, что линия, проходящая под прямым углом к горизонтальной линии никогда не вызывает никакого отклика. В тантрических янтрах нет простых прямых углов, но треугольник. Не менее важную роль играет и толщина линий. Если толщина превышает оптимальную или меньше оптимальной, то реакция ганглиев заметно слабее. Строение янтр соответствует внутренней структуре сетчатки – это означает, что янтры возникли благодаря интуитивному пониманию законов оптики. Именно это соответствие между формой и размерами янтры с одной стороны и механизмом зрения с другой обеспечивает то, что янтры имеют универсальный характер.
Василина: Почему Аиндра прабху оставался в движении до конца? Аиндра Прабху (А): Наверное, мне стоит рассказать тебе одну историю, хотя это в своем роде эзотерическая история... Все-таки я ее расскажу. На самом деле, именно из-за нее я остался [в движении]. Начну с того, что Прабхупада написал нам письмо о том, что он очень доволен нашей 14-часовой ежедневной санкиртаной. Сатьяраджа Прабху (С): 14-часовой?? А: Ну да. Каждый день мы проводили на улице по 14 часов: один час утром, перед завтраком, и потом с 10 утра. Когда мы выходили на санкиртану, мы не садились в машины и не ехали куда-то, а просто выходили из храма и так шли прямо до Джорджтауна. Иногда мы доходили до Вашингтон Молла, который находится между монументом и Капитолием. Киртан в том месте был просто замечательный. Также мы там распространяли журналы "Назад к Богу". Прасад принимали там же. Так проходил весь день. С: Похоже, это было полное погружение. Так что за эзотерическая история? А: Итак, примерно неделю спустя... Каждый день мы проводили 14 часов на санкиртане, а когда возвращались, мы пили горячее молоко и читали книгу "Кришна", а затем отключались. Это было блаженство, хотя и уставали мы страшно. С: Несомненно. А: Так вот, мы уже подошли к эзотерической истории... Я помню, как Прабхупада говорил: если вы будете читать книгу "Кришна" около пятнадцати минут перед сном, вам будут сниться сны о Кришне. И вот со мной произошло нечто удивительное, о чем я тогда никому не сказал - боялся, что мне все равно не поверят. Даже сейчас я думаю, что для некоторых преданных это будет сложно постичь. Но случай был невероятный. С: Расскажи! А: Мы легли спать, и все уже заснули, а я только начал отключаться. Это было промежуточное состояние, еще не совсем сон. На самом деле, глаза у меня еще были открыты. И вдруг я слышу удивительные звуки. Я не мог понять, что это за звуки. Они были просто невероятные, неземные. Сначала они доносились издалека. Это были звуки из другого измерения, не из этого мира. Я ничего подобного раньше не слышал. Они были полностью трансцендентные. Но я не мог понять, что это такое. Тем не менее, они все приближались и приближались. И тогда моему взору открылось другое измерение, тонкий план существования, который находился надо мной. Я лежал на полу, так же как и другие брахмачари, но я увидел перед собой некое подобие многомерной реальности: как будто я смотрю на прекрасную картину, и эта картина начинает оживать и двигаться прямо передо мной! С: И что же это было? А: Я увидел, что издалека приближается большая толпа. Сначала я не видел деталей, видел только, что это какая-то толпа. Я не мог понять, что это такое, и также не мог разобрать, что за звуки до меня доносились, пока все это находилось на большом расстоянии. Когда расстояние сократилось, я начал различать топот ног и стук копыт, звон ножных колокольчиков, смех и звуки неописуемо радостного веселья. Дудели буйволиные рожки, а также слышались звуки флейты. Вот такие были звуки. Мальчики, коровы и разные другие существа бежали и веселились. Это было очень впечатляюще. Они приближались, и я уже мог четко видеть, как они бегут, радостно бегут, - наверное, возвращаются в Нандаграм! И там были Кришна и Баларам - это были Они, посреди всех остальных. Но бежали они по стеклу, на расстоянии немного более метра надо мной. Это трудно объяснить. Там было что-то вроде прозрачной стеклянной поверхности, и я видел через это стекло, как они бегут надо мной. Я четко видел, как они приближаются ко мне, а потом, когда они были уже прямо надо мной, я мог разглядеть их стопы, которые наступали на стеклянную поверхность. И вот, когда они приблизились, я увидел Кришну, который играл на Своей флейте, и я слышал эти звуки. Я стал прислушиваться к флейте Кришны, потому что, должен сказать, еще до того, как присоединиться к движению, я тоже играл на флейте. Я научился на ней играть в школьном оркестре, и играл я в стиле, напоминавшем "Джетро Тал". С: Судя по твоему описанию, там было настроение сакхья-бхавы, с мальчиками-пастушками. А: Гм. Ну, я бы не сказал, что это была именно сакхья-бхава... хотя да, это были мальчики-пастушки, и с ними был Кришна... С: Итак, ты играл на флейте в юности... А: Ну да, я играл в джазовом стиле, типа "Джетро Тал", и когда я стал участвовать в киртанах, я иногда доставал свою флейту и играл на ней. Как-то раз Дамодар, наш президент храма, отвел меня в сторонку и сказал: "Бхакта Эд, наверное, будет лучше, если ты будешь играть на караталах и петь вместе со всеми. Тогда со временем ты удостоишься того, чтобы услышать флейту Кришны. Сначала тебе надо услышать флейту Кришны. Тогда ты поймешь, что это такое - духовная игра на флейте". [смеется] С: Он просто хотел избавить тебя от привязанности к игре на флейте. А: Ну да. Наверное, для них мой джазовый стиль не совсем подходил. Также я должен признать, что если бы я сейчас во время своих киртанов начал играть в этом же стиле, мне пришлось бы себя притормаживать: "Спокойнее, парень, спокойнее!" [смеется] Дамодар также сказал мне: "Кроме того, ты ведь не можешь одновременно играть на флейте и петь Харе Кришна," - и он был прав. Мне пришлось с ним согласиться. [смеется] Так или иначе, прошла всего неделя, я ложусь спать - и вдруг - собственными глазами вижу перед собой Кришну. Вижу Кришну, всего одну неделю походив на нама-санкиртану вместе с преданными. В той толпе пастушков и коров были сам Кришна и Баларама. Они бежали, так весело бежали, и звуки были такие неописуемо радостные. Вот таким могуществом обладает нама-санкиртана. С: Что-нибудь еще можешь добавить к рассказу об этом откровении? Я понимаю, что это произошло много лет назад, но очевидно, что это было особое видение, особый дар, который дал тебе вдохновение все эти годы заниматься преданным служением. А: Это было неописуемое блаженство - и то, что я видел, и то, что слышал. Я слышал, как Кришна играл на флейте, и Он смотрел на меня из этого иного измерения, смотрел сверху вниз, через стекло. Он смотрел мне прямо в глаза, и на Его лице было выражение невероятного, просто невероятного сострадания. Я чувствовал необыкновенное влечение к Нему, и эти чувства переполняли меня... С: Он завлекал тебя.. А: О да, завлекал, Он как бы хотел сказать: "Разве ты не хочешь быть со Мной? Разве с этим может хоть что-то сравниться?" Когда Он смотрел на меня, Он приглашал меня присоединиться к пастушкам - и вернуться домой, назад к Богу. Звуки были такими удивительными, что у меня волосы встали дыбом. У меня реально проявились эти симптомы, практически с того самого дня. С: Мне эта история напоминает историю Нарады, которому был дарован вкус, чтобы удержать его в преданном служении, чтобы разжечь его аппетит. А: Да. С: Ты ведь помнишь эту историю: Господь лично явился перед Нарадой, а потом неожиданно исчез. Он сказал Нараде: "О праведная душа, ты увидел Меня всего лишь раз. Я показался тебе лишь для того, чтобы усилить твое желание обрести Меня, ибо чем больше ты будешь стремиться ко Мне, тем менее тебя будут связывать материальные желания" (ШБ 1.6.22). А: Да, это был один такой случай. Я согласен с тобой, я понимаю, что ты имеешь в виду. Можно сказать, что это была своего рода тень, намек на то, что меня ждет в будущем. Хотя я должен заметить, что, как я это почувствовал, в тот день Кришна наполнил меня шуддха-саттвой - это был полностью духовный опыт. Можно сказать, что Он послал мне Свою шакти, именно такое было ощущение. И когда эта толпа бежала надо мной, я испытывал глубокую анаду - чистое блаженство - благодаря их присутствию, а также от неописуемой красоты неземных звуков, которые они производили. Когда я проснулся на следующее утро, я во всех подробностях помнил произошедшее со мной. С того самого дня, благодаря этому опыту, я осознал, что наше движение сознания Кришны обладает очень, очень большим могуществом. И я должен признать, что один лишь этот опыт привел к тому, что я отдал свое сердце и душу лотосным стопам Кришны. Благодаря ему я принял твердое решение, что никогда и ни за что не покину лотосные стопы Кришны, ведь я осознал, что Кришна на самом деле существует, ведь я видел Его лицом к лицу, глаза в глаза, - и все это произошло в первую же неделю. Я был на 100% уверен, что это не галлюцинация, вызванная накопившемся в моей крови дронабинолом [оба громко смеются]. Из интервью Аиндры прабху в 2010 г.
Олег Гуцуляк: Суть высших принципов философии Веданты. Шри Мадхва утверждает: 1. Господь Вишну - Верховное Существо 2. Он - Абсолютный Знающий всего происходящего 3. Материальная вселенная реальна 4. Живое существо отлично от Господа Вишну 5. Все живые существа - слуги Господа Хари 6. Есть два вида живых существ а) обусловленные, б) освобожденные души 7. Освобождение заключается в достижение лотосных стоп Господа Вишну 8. Освобождение возможно лишь после того, как живое существо поднимается на уровень трансцендентного служения Верховному Господу 9. Непосредственное свидетельство, заключение и знание, полученное из писаний, - являются тремя видами доказательства. Эти девять «Прамей» были позднее распространены Господом Чайтаньей как часть доктрины Гаудия Вайшнавов. Все они являются естественными свидетельствами, находящимися в полном согласии с Веданта Сутрой. Эти «Прамеи» не были придуманы автором «Прамеи Ратнавали», но были заимствованы непосредственно от самого Шри Мадхвы.
Яванна Алексиевич: БОГ ЯМА Яма или Йама, Ямарадж (в переводе с санскрита — «Близнец») — бог в индуизме, Владыка Преисподней, Миродержец Юга, Царь Смерти и Справедливости, владыка царства мертвых, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп. Богиня Адити, воплощавшая безграничность мира, в начале времен породила множество богов, но восьмой ее потомок Вивасват выглядел безобразным – он не имел ни рук, ни ног (что сближало его образ со змеем), высота его была равна толщине… Старшие братья – боги Митра, Варуна и Бхага решили довершить его образ и отсекли все лишнее: так получился первый человек, творение божественных рук. Из лишних же частей возник слон. Бог Тваштар выдал за это создание свою дочь Сараньюю, и та родила ему близнецов Яму и Ями. Но богиня помнила, что Вивасват не ровня ей: она сотворила свое подобие, сама же покинула мужа. Тот не заметил подмены, и мнимая жена родила ему других детей, в том числе сына Ману – он создал первые законы, от него произошли все смертные люди. Но мачеха выдала себя: она неровно относилась к собственным детям и детям богини, что привело к ее ссоре с Ямой. В итоге мачеха прокляла его, так что одна нога у Ямы отсохла. По древнейшему натуралистическому представлению это — божество Солнца, являющееся близнецом Луны. Яма называется братом Ями (или Йами — Yami). Сестра Ямы — Ями является его спутницей и воплощением творческой энергии Ямы. Солнечное значение Ямы (Йамы) выступает в некоторых гимнах Ригведы. Он представляется сыном Вивасвата (рассветающего дня), и Саранью (убегающей ночи). Дневное видимое круговращение солнца служило древним индусам символом человеческой жизни. Как заходящее солнце, Йама являлся в их глазах царём подземного мира и пребывающих в нём умерших предков людей. Ипостасями Ямы выступают Кала, бог времени, Антака, умертвляющий, и Мритью – сама смерть. Связь божества смерти со временем естественна: Яма считался также воплощением годового цикла – регулярного возрождения космоса. Действительно, его путь на тот свет, путь первого умершего, объединял все сферы мироздания и был подобен космогоническому акту. Яма стал первым умершим, его смерть оплакивала сестра Ями, и плач мог длиться вечно, ведь тогда день еще не сменяла ночь. Боги создали ночь, чтобы Ями прекратила причитание. После смерти Яма ушел на юг, где воцарился в царстве смерти и стал локапалой – хранителем одной из сторон света. Прежде там царил Агни, божество огня, но он уступил свое место Яме, сам же стал жрецом богов – он доставляет им жертвоприношения. Ями же стала богиней священной реки Ямуни. Яму сопровождали помощники – два четырехглазых пса с огромными ноздрями, они вынюхивали и высматривали тех, кто должен был отправиться в царство смерти. Сам бог в красном одеянии верхом на черном буйволе разъезжал по земле с дубинкой и петлей, которыми вынимал души обреченных. Его царство – преисподняя, состояла из нескольких адских обителей: в нижней из трех (или двадцати одной) обителей в своей столице Ямапутре и восседал на троне Яма, к нему приводили душу каждого умершего, и загробный писец Читрагупта докладывал богу обо всех поступках умершего на земле. Яма, как судья мертвых, решал его загробную участь: сподобится ли он рая питаров, будет обитать в одном из адов или должен будет возродиться на земле в виде человека или животного. Ниже земли располагаются семь ярусов преисподней – патала, где обитают демонические существа дайтьи, данавы, наги и др. Ниже паталы располагается нарака – ад или совокупность адов. О «подземном доме», в котором демоны терзают грешников, впервые говорится в «Атхарваведе». По более поздним представлениям («Законы Ману»), нарака состоит из семи (или 21, 28, 50) кругов. На верхней границе нараки находится столица царства Ямы – Ямапура, где определяется участь умершего. В соответствии с семичленным делением нараки первый круг (пут) отведен для бездетных, второй (авичи) – для душ, ожидающих нового перерождения; в третьем (самхате) и четвертом (тамисре) наказывают за сравнительно незначительные проступки, а последние три круга, погруженные в вечную тьму, предназначены для злостных преступников. В пятом круге (риджише) их непрерывно терзают змеи, ядовитые насекомые, дикие звери и птицы, как бы воплощающие укоры совести. В шестом круге – истоки подземной реки Вайтарани, полной крови и нечистот, в которых грешники задыхаются: купание в ней – одно из мучений для грешников. Еще ниже лежит седьмой круг – бездонная какола, или собственно нарака. Здесь в кромешной тьме светится одна только пылающая пропасть, в ней горят и не могут сгореть до конца преступники, рядом демоны раздирают их на части раскаленными щипцами, сбрасывают на остроконечные деревья, варят в масле и т. д. Пытки особенно мучительны из-за того, что все чувства грешников предельно обострены. При этом в отличие от тех, кто пребывает в шести верхних кругах и по истечении определенного срока мучений получит новое рождение на земле, обитатели седьмого круга должны страдать до конца мирового периода – кальпы, то есть пока не погибнет вселенная. Путь умершему показывал дым погребального костра, с ним он попадал к питарам, становился предком – «отцом». Кремация была неким жертвоприношением, благодаря которому покойник подготовлялся к тому, чтобы стать предком. Обрядовая и поминальная пища – пинда, смесь риса и разных культовых блюд, напоминающая славянскую кутью, ассоциировалась с первоматерией – семенем, из которого возник весь мир, а также со спермой, от которой происходит зачатие человека. Эта связь погребальных и поминальных ритуалов с космогонией и перерождением закономерно приводила к идее возрождения предка в потомках. Собрание ритуальных текстов «Брихадараньякаупанишада» увязывает с идеей перерождения посмертный путь человека. Умершие «идут в дым [погребального костра], из дыма – в ночь, из ночи – в темную половину месяца, из темной половины месяца – в шесть месяцев, когда солнце движется к югу, из этих месяцев – в мир предков, из мира предков – в луну. Достигнув луны, они становятся пищей. Там боги вкушают их, подобно тому, как они вкушают царя Сому (напиток бессмертия), говоря: «Возрастай, уменьшайся». Когда это происходит у них, то люди попадают в пространство, из пространства – в ветер, из ветра – в дождь, из дождя – в землю. Достигнув земли, они становятся пищей. Снова совершается их подношение на огне человека, и затем они рождаются на огне женщины». Путь начинается с погребального костра и заканчивается в огне очага, чтобы вместе с пищей попасть в чрево женщины и приготовиться к новому жизненному циклу. Нам становится понятной роль печи и очага в культе предков у славян, и даже печь бабы яги, в которой она поджаривает тех, кто стремится попасть в иной мир. Понятно, почему у предков просили дождя: дождь осеменял землю, дающую пищу для новых рождений. В Индии ежемесячно в течение года следовало приносить предкам поминальные жертвы из пинды и воды: первые десять приношений способствовали тому, что восстанавливалось новое тело умершего – преты, но умерший еще не становился питаром. Из первого приношения возникала голова, из второго – шея и горло, затем – сердце, спина, пуп, пояс и чресла, голени, наконец, колени и стопы. Так в религиозных гимнах описывался первочеловек Пуруша, из которого был сотворен во время жертвоприношения весь мир. На десятый день после смерти положено было поминальное приношение пинды с мясом, ибо считалось, что новое тело покойника испытывает необычайный голод. Годовой поминальный обряд завершался четырьмя пиндами и сосудами с водой, жертвы предназначались трем поколениям – отцу, деду и прадеду, сам же умерший превращался теперь из преты в питара. Согласно одному из мифов, дочь царя мадров Савитри просила Яму вернуть ей мужа Сатьявану. Бог был тронут и предложил Савитри исполнение любого желания, если она больше не будет просить о возрождении Сатьяваны. Савитри пожелала родить сыновей от мужа, и Яма вернул ей Сатьявану. В буддийской мифологии Яма — владыка ада, бывший правитель города Вайшали. Восемь полководцев и 80 000 воинов сопровождали царя в загробный мир, где три раза в день ему в глотку вливали расплавленную медь. Наказание длилось до тех пор, пока Яма не искупил все свои грехи. Став повелителем ада, Яма насылал на людей болезни и старость. Ями, сестра Ямы, правила адом женщин и рассматривалась как воплощение его творческой энергии (шакти). В «Катха-упанишадах» Яма выступает как мудрец, стремящийся раскрыть живущему смысл жизни, который заключается прежде всего в осмыслении бренности этой жизни, неизбежности смерти и последующего перевоплощения души, находящейся в вечном круговороте бытия. Так Яма со временем превратился в бога мудрости и справедливости, нравственности (Драхму). Смерть – как наивысший судия и неизбежный. Источники: http://www.e-reading.club/chapter.php/1019321/12/Petr.., http://om-istina.ru/?p=3253
Василиса: ДЕВИ АТХАРВА ШИРША 1. Ом, все боги спросили Богиню: «Кто Ты, о Великая Деви?» 2. Она сказала: «Я – истинная природа Брахмана; из Меня (возникает) мир, имеющий природу Пракрити и Пуруши; Я – пустота и не-пустота. 3. Я – блаженство и не-блаженство, Я – мудрость и вне мудрости; Я – Брахман и вне Брахмана, который следует постичь! Я – пять первоэлементов, и вне этих пяти элементов, Я – весь мир. 4. Я – Веда и я – не-Веда, Я – нерожденная и Я – не-нерожденная, Я внизу и вверху, Я вокруг. 5. Я движусь с Рудрами и Васу, с Адитьями и Вишвадевами; Я поддерживаю Митру и Варуну, Я – Индра, Агни, Я – оба Ашвина. 6. Помогаю Соме, Тваштару, Пушану и Бхаге, содействую широко шагающему Вишну, а также Брахме и Праджапати. 7. Дарую богатство искреннему жертвователю, предлагающему жертву, подносящему сок сому. На вершине мира Я проявляю Отца, Моя родина в водах, в океане, – тот, кто знает это, обретает божественное великолепие!». 8. Боги сказали: «Приветствия Богине, Великой Богине, Благой – нескончаемые приветствия! Приветствия Предвечной, Удаче, смиренно кланяемся Ей! 9. Предаемся Ей, Огненноцветной, Ослепительно Сияющей, Блеском подобной Солнцу, Наслаждающейся плодами деяний, богине Дурге, Убежищу, приветствия Тебе, Победительница асуров! 10. Пусть Та Деви, что всегда пребывает в существах в форме энергии речи, подобная чудесной корове, дарующей блаженство, будет довольна нашим высшим гимном и всегда будет с нами. 11. Приветствия Ночи Конца (мира), Богине, прославляемой Брахмой, энергии Вишну, матери Сканды, богине Сарасвати, Адити, дочери Дакши, Очищающей, Благой! 12. Да постигнем мы Махалакшми, будем созерцать Энергию всего, да вдохновит нас Та Богиня! 13. О Дакша, твоя дочь Адити – Прародительница, и от Нее, лишенной смерти, родились благословенные боги. 14. Кама (ка), Йони (е), Камала (и), Ваджрапани (т. е. Индра – слог ла), Гуха (хрим), (слоги) Ха, Са, Матаришва (т. е. Вайю – слог ка), Абхра (ха), Индра (ла), вновь Гуха (хрим), (слоги) Са, Ка, Ла и Майя (хрим) – такова Мать всего, изначальная Видья. /Стих описывает «Панчадаши-мантру», пятнадцатислоговую мантру Богини-Матери./ 15. Она – энергия Атмы, Она – Очаровавшая все, Держащая аркан, багор, лук и стрелу, Она – Священное Великое Знание; понимающий это превосходит скорбь. 16. Приветствия Владеющей Счастьем, о Мать, защити нас всех! 17. Она – восемь Васу, Она – одиннадцать Рудр, Она – двенадцать Адитьев, Она – Вишвадевы, вкушающие и не вкушающие Сому; Она – ятодханы, асуры, ракшасы, пишачи, якши, сиддхи; Она – саттва, раджа и тамо-гуны; Она существует в формах Брахмы, Вишну и Шивы, Она – Праджапати, Индра и Ману, Она – планеты, созвездия, Сонце и Луна, пребывает в форме калы, каштхи и прочих единиц времени. Вечно преклоняюсь перед Ней, Уносящей грехи, Богиней, Дарующей наслаждения и освобождение, Безграничной, Победоносной, Чистой, Прибежищем, Благой, Даровательницей блага! 18. Вийят (т. е. пространство – слог ха), соединенный с буквой «и», вместе с Агни (ра), украшенный полумесяцем (м), есть биджа Богини, средство достижения великой цели. /Имеется в виду биджа-мантра «Хрим»./ 19. Это есть единый неуничтожимый Брахман, созерцаемый обладателями чистого ума – отшельниками, наполненный неизменным блаженством, воистину – океан знания. 20. Речь (аим), Майя (хрим), Брахмасу (клим), шестая (согласная – т. е. ча) с вактрой (т. е. с долгим а), Сурья (ма), правое ухо (символизирующее букву у), соединенное с бинду, третья (согласная – т. е. да), смешанная с Нарайяной (т. е. звук да), Вайю (йа), соединенный с Адхарой (буквой аи) и Вичче – это девятислоговая мантра, дарующая великое блаженство. /Подразумевается девятислоговая мантра «аим хрим клим чамундайаи вичче»./ 21. Поклоняюсь Находящейся в центре лотоса сердца, Сияющей подобно восходящему солнцу, Держащей аркан и багор, Нежной, Делающей жесты благословения и защиты, Трехглазой, Облаченной в красное, Чудесной Корове, исполняющей желания приверженцев! 22. Кланяюсь Тебе, Великая Деви, Устранительница великих страхов, Спасительница от великих бед, Пребывающая в форме великого сострадания! 23. Та, Чьей истинной природы не постигают (даже) Брахма и прочие (боги), и оттого именуемая «Непостижимой» (Аджнейя), не имеющая границ и оттого именуемая «Бесконечной» (Ананта), Та, Чья цель не постигается и оттого именуемая «Не имеющей цели» (Алакшья), не принимающая рождения и оттого именуемая «Нерожденной» (Аджа), воистину существующая лишь одна во всем мире, и оттого именуемая «Единственной» (Эка), Единая, существующая в форме Вселенной, и оттого именуемая «Множественной» (Наика), Она известна как Аджнейя, Ананта, Алакшья, Аджа, Эка, Наика! 24. Богиня тайных звуков мантр, знание – в изреченном, превосходящая сознание, присущее знанию, наблюдатель пустоты – в пустоте, Та, для Кого нет высшего, – Она славится как Дурга. 25. Я, в страхе перед миром, кланяюсь Ей, Дурге, Труднодостижимой богине, Уничтожающей зло, Спасительнице из океана мирского бытия! 26. Изучающий эту Атхарва-ширшу достигает результатов Панча Атхарва-ширши; тот, кто не постигнув эту Атхарва-ширшу, устанавливает образ, не обретет результата поклонения, даже прочитав десять миллионов раз. Стовосьмикратная ее декламация есть правило Пурашчараны; тот, кто прочтет (гимн) десять раз быстро, избавляется от грехов и по милости Махадеви преодолевает великие затруднения. Декламирующий (гимн) вечером уничтожает грех, совершенный днем, декламирующий утром уничтожает грех, совершенный ночью, а использующий (гимн) вечером и утром становится безгрешным. Повторяющий в полночь, во время четвертой Сандхьи, обретает силу речи: обращаясь к новому изображению божества, обретает присутствие божества; декламацией во время помещения энергии в изображение обретают энергию установления; в момент соединения (планет) «Бхаума-Ашвини йога», декламируя (гимн) в присутствии Великой Богини, знающий это преодолевает великую смерть. Такова Упанишада. Перевод с санскрита Д.М. Рагоза
Василиса: Ради избавления от страданий души вступают друг с другом в супружеские отношения - ищут прибежище друг в друге и трудятся ради обоюдного счастья. Но счастье – не плод усилий, а Моя благодать. Природа бренного мира такова: чем усерднее трудишься, тем горше страдания. Чего бы ты не добился во сне, полудреме или наяву, тебя непременно ждет разочарование. Все знание, которое ты накопил прежде, было лишь наваждением, ибо природа души быть не обладателем, но обладаемым. Ни во сне, ни в полудреме, ни наяву ты не обретешь своего естества, ибо душа выше этих трех состояний. Самозабвенно принадлежать Мне – в этом твоя природа. У всего сущего есть предназначение, определенное Мною. Предназначение души – быть в согласии со Мною, Истиной, ликовать со Мною в самозабвении. В этом смысл жизни и иного смысла нет. "Шримад Бхагаватам" (Глава 16. Читракету лицезреет Всевышнего)
Олег Гуцуляк: СИЛЫ ВСЕЛЕННОЙ Б. Н. Пандит Согласно Тантрам, множество других божеств управляет нашими бхуванами , находящимися ниже Майи. Восемь Махадэвов (великих богов) охраняют Майю с восьми сторон. Под ними три Махадэва управляют Кала-таттвой. Девять шакти, именуемых Вама, Джьештха, Раудри, Кали, и т.д. - божества, правящие сферой нечистой Видьи. Ниже расположены десять бхуван определенного восприятия. Восемь бхуван Рага-таттвы управляются восемью Вирешами. Под ними - десять Шив управляют десятью бхуванами Кала-таттвы. Еще десять мест обитания расположены в сфере Нияти-таттвы, и владыки их -десять Шанкар. Все эти божества перечисляются в Сваччханда-тантре и соответствующие отрывки из нее приводятся Джаяратхой в его комментарии к Тантралоке. Шарва, Бхава, Пашупати, Иша, Бхима - правители пяти танматр. Бхувана Бхадракали находится над сотней Рудр, держащих Вселенную. Сотня Рудр действуют по указанию одиннадцати вождей, имена которых: Ананта, Капалин, Агни, Яма, Найрита, Бала, Шигхра, Нидхиша, Видьеша, Шамбху, Вирабхадра. Их имена перечислены в Тантралоке в соответствии с традицией Малинивиджая-тантры. В Сваччханда-тантре упоминается еще одна традиция, согласно которой, имена этих вождей: Швета, Вайдьют, Калагни, Махакала, Видьядхара, Рудра, Вишвабхадра, и т.д.; говорится, что Вишвабхадра управляет верхним пределом Вселенной. Кроме того, существует Рудра по имени Дандапани, пронзающий всю Брахманду, создавая канал для подъема мирских адептов, по которому они продвигаются к освобождению. Выше него расположены другие миры, в индуизме известные как семь миров - от Бхулоки до Сатьялоки, и правят ими семь Рудр: Бхава, Шарва, Рудра, Бхима. Угра, Махадэва, Ишана. Имена этих Рудр также встречаются в Яжурведе. До сегодняшнего времени брахманы Кашмира почитают их, и имена их можно встретить почти во всех справочниках богослужений, распространенных там. Кроме этих тантрических божеств, есть божества Пуран, обитающие в атмосфере и управляющие стихиями огня, годы и земли. Божества эти признаны и Тантралокой. За такими полубогами, как гандхарвы, якши, и т.д., были закреплены места внутри Бхулоки. Даже Видьядхары, относящиеся к низшей категории, были помещены туда. В Бхувалоке содержатся места, управляемые марутами, такими как Праваха, Аваха и Париваха. Существуют районы различного рода облаков, описанных в мифологии. Важные божества, обитающие во втором из семи миров в восходящем порядке: Винаяка , Видьядхара, Вишеша, Сиддха, Чарана, Диггаджа, Гаруда, Ганга, Дакша, Васу, Рудра, Адитья, и т.д. Это лока атмосферы. Над ней начинается Сваха-лока и простирается она до Полярной звезды - Дхрувалоки. Это обитель верховных богов. Те, кто совершают ведические жертвоприношения (яджня), но не развили правильного знания, достигают этой локи и возвращаются в Бху-локу после вкушения плодов своих религиозных деяний. Четвертая лока - Маха - обитель риши, муни, сиддхов, ушедших со своих постов в отставку.
Олег Гуцуляк: СИЛЫ ВСЕЛЕННОЙ Б. Н. Пандит В Пратьябхиджня Хридаям Кшемараджа описывает универсальные силы, управляющие, по воле Бога, движением всех живых существ и всех неодушевленных субстанций. Эти силы были разделены на четыре группы божеств, каждая из которых получила имя: кхечари, гочари, дикчари и бхучари соответственно. Гочари управляет внутренними органами чувств, контролируя и направляя всю активность относительно внутренних объектов -идей и понятий. Дикчари воздействуют на функции внешних органов чувств, которые совершают движения, словно сознательные сущности. Такие функции, по сути, являются деятельностью божеств органов чувств, которые собирают вкусное из явлений внешнего мира и предлагают его индивидууму, как Богу, проявленному в ограниченной форме. Таким образом, функции органов чувств - это в сущности различного рода почитание, предложенное божествами органов чувств Богу. Такова реальность. Но божественные силы гочари и дикчари скрывают от человека подлинную природу функционирования всех его органов чувств, в результате чего ему кажется, что он сам совершает все действия посредством органов чувств. Однако, понимающий истинную реальность происходящего, чувствует, что он, как личность, играет лишь роль наблюдателя всех действий органов чувств, осуществляемых их божествами. Бхучари заведуют внешними неодушевленными предметами. Эти силы скрывают их реальную монистическую и чистую природу от взора ограниченного существа, и заставляют ее появляться в объективном аспекте, совершенно отличном от субъективного существования. Невежественные существа воспринимают ее как отличную от себя и от Бога. Но реализованные души видят все как собственное тело. Таким образом, бхучари отвечают за поддержание неверных взглядов земных душ до тех пор, пока в последних не зарождается правильное знание. Силы кхечари владеют канчука-таттвами и держат всех ограниченных существ в их плену до тех пор, пока те не разовьют правильного понимания относительно своей подлинной природы. Все четыре группы женских божеств, представляющих особого вида силы Бога, действуют как связывающие по отношению к невежественным существам. Однако, те же самые божества озаряют истинную природу реальности всего и всякого действия, превращаясь в освобождающие силы для духовно пробудившегося.
Олег Гуцуляк: КАЛИ В КАШМИРСКОМ ШИВАИЗМЕ Б. Н. Пандит Многие сиддхи воспевали Кали Кашмирского Шиваизма в ее двенадцати основных аспектах, олицетворенных божествами с различными символическими именами и формами. Медитация на такие формы способствует само-созерцанию двенадцати аспектов нашей божественной природы. Некоторые сиддхи добавили Абсолютную Кали, являющуюся в этих двенадцати аспектах, как тринадцатую. Разные авторы дали некоторым аспектам Кали разные имена. Некоторые авторы сформировали понятие некой дополнительной Кали между двумя, что может зародить сомнения и подозрения в умах читателей. Нужно учитывать то, что подобный анализ основан на детальном аналитическом мышлении философов-святых и не является абсолютной истиной. Такая истина - главная Кали - абсолютная божественность монистической абсолютной реальности. Ее можно анализировать и классифицировать на такое число аспектов, на какое способен в своем детальном мышлении высоко интеллектуальный практикующий. Созерцательный медитативный путь такой Шакта-упаи учитывает упомянутые выше двенадцать аспектов Кали, и такие аспекты абсолютной божественности составляют Шактичакру, медитация на которой осуществляется вДхьяна-йоге Анава-упаи системы Трика Кашмирского Шиваизма. Многие современные исследователи делали из мухи слона, используя слово Крамадаршана, упоминаемое некоторыми авторами. Кроме того, они были сбиты с толку такими заявлениями Джаяратхи и упоминаниями системы Крамы как отличной и независимой от системы Трика. Первые исследователи Кашмирского Шиваизма допустили некоторые ошибки. С их стороны это было вполне естественно, так как они не владели средствами для правильного понимания всего . Ученые следующего поколения должны бы были исправить ошибки, допущенные Шри Дж. С. Чаттерджи и Др. К. С. Пандэй . Но этого не произошло. Так накопилось заблуждение, вызванное подобными недосмотрами в самом начале современного исследования Кашмирского Шиваизма. Разделение Кашмирского Шиваизма на три философских школы - Агаму, Пратьябхиджню и Спанду - это одно большое заблуждение. Второе - признание системы Крама как отличную от системы Трика. И третье - соотношение трех философских школ - Агамы, Пратьябхиджни и Спанды с соответствующими им практиками Кулы, Трики и Крамы. Как обсуждалось ранее, Крама - неотъемлемая часть Трики и один из важнейших методов Шакта-упаи. И Пратьябхиджня, и Спанда - просто две важные темы одного и того же шиваитского монизма Кашмира, а Агама-шастры - письменный источник обеих этих тем и принципов этой философии. Остается, тем не менее, надеяться, что ученые задумаются над этими фактами и продолжат мыслить в правильном направлении в отношении как теории, так и практики Кашмирского Шиваизма.
Олег Гуцуляк: В пуранических легендах Мритьюнджая связан с Маркандеей — его учение находится в Маркандея-пуране. Легенда гласит, что Маркандее было предначертано умереть, когда он достигнет 16-ти лет, но своим искренним обращением к Шиве, при помощи этой мантры, он одержал победу над Мритью-Ямой — Богом смерти. Однако история эта началась еще до его рождения. Живущие в лесу риши Мриканда и его жена Марудвати не имели детей. Они совершали аскезу в надежде обрести добродетель и родить ребенка и были вознаграждены Шивой — он выслушал их просьбу и предложил им выбор: стать родителями ребенка, который станет выдающимся мудрецом, но его жизнь закончится в 16 лет, или ребенка с долгой жизнью, но глупого и эгоистичного. Они выбрали ребенка с духовными достоинствами, и со временем Марудвати родила мальчика, которого назвали Маркандея. Родители решили не говорить ему о сроке его жизни, но, по мере приближения шестнадцатилетия Маркандеи, родительская печаль все больше росла. Когда мальчик попросил объяснить причину печали, они не выдержали и рассказали ему всё, что сказал им Шива. Маркандея, достигший к этому моменту совершенства в йоге, решил посвятить себя йогической практике и в день шестнадцатилетия ушел в храм Шивы для поклонения Шива-лингаму. Когда посланцы Ямы пришли забрать его, они обнаружили в глубокой медитации и не посмели его потревожить. Вернувшись к Яме, они рассказали о своей дилемме, и тогда Яма сам отправился в храм за Маркандеей — он убеждал Маркандею последовать естественному закону жизни и смерти и идти с охотой, но Маркандея, ища защиту, обхватил руками Шива-лингам и начал повторять Махамритьюмджая-мантру. Тогда Яма кинул на него свою петлю, чтобы поймать, но петля обвила лингам, и Шива, всегда присутствующий во всех лингамах, расколол лингам надвое и предстал перед ними в одной из своих яростных ипостасей и одним ударом убил Яму. Опасаясь, что смерть Ямы нарушит порядок во вселенной, боги умолили Шиву вернуть Яму к жизни. Но Шива при этом сказал, что преданность Маркандеи стала его защитой, и поэтому он благословляет его на вечную молодость и Маркандея навсегда останется шестнадцатилетним. « ॐ त्र्यम्बकं यजामहे सुगन्धिं पुष्टिवर्धनम् उर्वारुकमिव बन्धनान् मृत्योर्मुक्षीय मा मृतात् » « tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭivardhanam . urvārukamiva bandhanān mṛtyormukṣīyamāmṛtāt .. » Почитаем Трехокого Господа, Благоухающего, Питающего благом всех! Как созревший огурец от стебля, так и нас да избавит Он от уз смерти ради Бессмертия!
Олег Гуцуляк: КАЛИ В КАШМИРСКОМ ШИВАИЗМЕ Б. Н. Пандит Поклонение Кали в Бенгалии и многих других частях Индии носит ритуальный характер. Кали в данном случае представляет собой божественную форму Дурги и почитается как божество, спасающее людей от демонов. Для аборигенов Индии Кали - кровожадное чудовищное божество, которому поклоняются, принося в жертву животных. Такой характер Кали частично обнаруживается и в Бенгалии, но обычно она - любимое божество класса воинов. Кали в Кашмирском Шиваизме - ни кровожадное божество, ни истребительница демонов. Она разрушительница предельности, низводящей нас до состояния ограниченных существ и заточающей нас в горестный круг перерождений. Когда ей поклоняются посредством определенного рода самосозерцательной медитации, она раскрывает своим последователям скрытую божественность, и они УЗНАЮТ себя как Всемогущего Бога, обладающего Кали как их собственной божественной силой. Таким образом, Кали в калинае - та абсолютная божественность, которую нам надлежит узнать как нашу собственную базовую природу. Нам следует обнаружить ее посредством особого вида созерцательной практики, не принося к ее ногам жертвы животных. Итак, поклонение Кали в Кашмирском Шиваизме - это более высокий вид созерцательной медитации, субъективной по своему характеру и способной открыть нам нашу чистую, бесконечную и божественную природу.
Олег Гуцуляк: КАЛИ В КАШМИРСКОМ ШИВАИЗМЕ Б. Н. Пандит Практикующий калинаю должен был визуализировать силы своего собственного сознания как двенадцать Кали, поглощающих все существование, состоящее из праматра, праманы и прамеи во время совершения или пребывания в процессах созидания, поддержания, поглощения и абсолютного существования. Ему следовало видеть себя повелителем, содержащим такое существование внутри себя. Такая созерцательная медитация должна была выполняться по отношению к двенадцати аспектам Кали - к одному за другим - в установленном порядке последовательности. Порядок последовательности на санскрите называется крама. Поэтому калиная получила название Краманая задолго до Абхинавагупты; появились определенные философские труды по системе такой созерцательной йоги и ее популярным названием стала крама. Вот некоторые из этих работ: Крамасадбхава, Крамасутра и Крамастотра. Большинство из них утеряны. Система крама Шакта-упаи стала настолько популярна во времена Джаяратхи (XII в. н.э.), что он счел краму независимой системой теологии, подобно системам Трика и Кула. Он ссылается на многие труды по этой традиции и в изобилии приводит цитаты из них в своем комментарии к Тантралоке. Поскольку слово крама стало популярным названием поклонения Кали в системе Трика, Сиддханатха (Хв. н.э.) назвал свою оду Кали Крамастотра. Этот Сиддханатха был никто иной, как Шамбхунатха из Джаландхарапитхи (Кангра), которого Абхинавагупта так почтительно упоминает во многих своих трудах как мастера Кулы и Трики. Притхвидхара, автор Бхуванешвари-стотры, называет его обоими именами: Sri Siddhanatha karunakara Sambhunatha Sri Sambhunatha karunakara Siddhanatha (Bhuvanesvari-stotra) Как совершенного сиддху, его часто называли Сиддханатхом - повелителем сиддхов. Абхинавагупта написал подробный комментарий на Крамасто-тру Сиддханатха под названием Крамакели. Обе эти важные работы ныне утеряны. Джаяратха сохранил четырнадцать стихов Крамастотры и несколько отрывков из Крамакели, цитируя их в комментарии к Тантралоке. Абхинавагупта написал другую Кра-мастотру, которая сохранилась, но без комментария. Джаяратха цитирует отрывки из одного древнего текста под названием Панчасатика, обсуждая природу каждой из двенадцати Кали. К тому же, в одном месте он цитирует еще один текст под названием Сардхасатика. Тантрараджабхаттарака -еще один древний текст, в котором упоминаются двенадцать аспектов Кали. Описание этих Кали мы находим в Чидгагана-чандрике Шриватсы, которого издатели, сбитые с толку переписчиками, ошибочно отождествили с Калидасой. Джаяратха упоминает имена многих учителей и авторов, появившихся в линии преемственности учеников Шивананданатха и цитирует отрывки из некоторых их трудов. Он ссылается на Шивананданатха и Аватараканатха -учителя, который принес в этот мир разработанную систему калинаи. Кеюравати им упоминается как Какарадэви, т.е. йогини, чье имя начинается с «к». Это говорит о глубоком почтении к обоим древним наставникам калинаи.
Олег Гуцуляк: КАЛИ В КАШМИРСКОМ ШИВАИЗМЕ Б. Н. Пандит Впервые калиная была обнаружена, разработана и распространена основательно среди практикующих шиваитов сиддхой Шивананданатхом, давшим ей особое имя Краманая, или система садханы Крама. Абхинавагупта упоминает Шивананду как мастера Уттара-питхи (северной питхи, или северного центра, прим. пер.). В древние времена существовало четыре знаменитых центра тантрической теологии: Камакхья - восточная питха в Ассаме, Пурнагири - южная питха в Андхре, Джаландхара - западная питха в Кангре (Химачал Прадеш) и Орияна питха в Джаганнатхапури как центральная. Существовало и множество дополнительных центров иупа-питх во многих местах Индии. Долина Кашмира, например, известна как Медха-питха. Можно вполне принять ее за Уттара-питху Шивананданатха, жившего в Кашмире. Время Шивананданатха - VIII в. н.э., так как Сомананда (IX в.н.э.) был учеником в четвертом поколении в его линии передачи. Главными учениками Шивананды были три йогини - Кеюравати, Маданика и Кальяника. Тремя же их главными учениками были соответственно Говиндараджа, Читрабхану (известный также как Бханука) и Эраканатха. Говиндараджа передал подробный метод калинаи Сомананде, и его учения достигли Джаяратхи в XII в. н.э. через длинную цепочку наставников и учеников. Учения Читрабхану дошли до Абхинавагупты в Хв. н.э. через Удбхату, которого не следует путать с автором Удбхаталанкары (VIII в. н.э.). Удбхата получил знание о поклонении Кали от Уджаты, который в свою очередь принял его благодаря устной традиции через линию учеников Читрабхану. Эраканатха занимался собой и не создал никакой линии передачи. Всю жизнь он пытался развить в себе сверхъестественные способности, и на закате ее такие достижения стали ему отвратительны. Затем он написал всего лишь несколько стотр или религиозных гимнов. Гораздо больше практикующих, ученых и авторов появилось в этой традиции от учеников Шивананданатха. Некоторых из них Джаяратха упоминает по имени, а некоторые известны нам по длинным отрывкам из Крамакели Абхинавагупты, которые цитирует Джаяратха в комментарии к Тантралоке. Сведения о Шивананданатхе, о линии его учеников и истории распространения калинаи среди практикующих, также можно получить из примечаний Джаяратхи и отрывка из Крамакели, который он цитирует. Абхинавагупта приводит много цитат и отрывков из некоторых работ, написанных на народных языках Кашмира, которые там преобладали во время литературной эволюции калинаи. Имена авторов этих отрывков и работ, из которых они взяты, не упоминаются. В древние времена даже образованные дамы из высших классов общества обычно предпочитали пракрит санскриту. Очень вероятно, что три ученицы Шивананданатха предпочитали писать и говорить на языке народа, и цитаты, сохраненные Абхинавагуптой в его Тантрасаре и в виваране на Паратришику, могли быть взяты им из письменных работ или изречений Маданики, в линию преемственности которой он получил доступ. Некоторые из этих пассажей могли принадлежать и любой из двух других йогини.
Целюлит: Шикхара — это пирамидальная башня, возвышающаяся над основной, самой священной частью храма, в которой установлен алтарь с главными мурти, именуемый гарбха. Шикхара символизирует символическую гору Меру – ось мироздания. Древние мастера по углам шикхары, с целью подчеркнуть стрельчатую форму надстройки храма и вертикальную направленность святилища, возводили ее уменьшенные копии — ангашикхары. В эпоху позднего нагара шикхара — это фрактальное сооружение: башня, как бы состоящая из башен, в свою очередь состоящих из башен. Считается, что в точке, где заканчивается шикхара встречаются небо и земля. На вершине шикхары сооружалась каласа, — бутон, образ пламени. Каплевидное навершие шикхары это воплощение пламени ритуального огня, символ обновления и новой жизни, мистический плод огненного ростка, пронизывающего весь храм, из подземелья гарбахданы до вершины шикхары и уходящий в небеса.
Хеда: nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ 2.16. नासतो विद्यते भवो नाभावो विद्यते सतः । У не-сущого немає буття. У не-буття немає сущого. У цьому рядку цілі дві дихотомії: асат/сат та абгава/бгава. Перша з них вже зустрічається у відомому гімні Рігведи Х.129.
ВанХеда: 108 имен Ганеши 1.ОМ ВИГХНЕШАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Устранителю препятствий! 2.ОМ ВИШВАВАРАДАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Основе Вселенной! 3.ОМ ВИШВАЧАКШУШЕ НАМАХА Ом. Поклонение Всезнающему! 4.ОМ ДЖАГАТПРАБХАВЕ НАМАХА Ом. Поклонение Властителю Мира! 5.ОМ ХИРАНЬЯРУПАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Златоликому! 6.ОМ САРВАТМАНЕ НАМАХА Ом. Поклонение Всеобщему Духу! 7.ОМ ГНЯНАРУПАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Воплощению Мудрости! 8.ОМ ДЖАГАНМАНАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Вездесущему! 9.ОМ УРДХВАРЕТАСЕ НАМАХА Ом. Поклонение Господу, Направляющему к Высшим целям! 10.ОМ МАХАБАХАВЕ НАМАХА Ом. Поклонение Сильнорукому! 11.ОМ АМЕЙАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Любвеобильному! 12.ОМ АМИТА ВИКРАМАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Необъятному! 13.ОМ ВЕДА ВЕДЬЙАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Знатоку Вед! 14.ОМ МАХАКАЛАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Великому Времени! 15.ОМ ВИДЬЙАНИДХАЕ НАМАХА Ом. Поклонение Истинно Знающему! 16.ОМ АНАМАЙАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Обладателю абсолютного Здоровья! 17.ОМ САРВАГНЬЙАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Универсальному Знанию! 18.ОМ САРВАГАЙА НАМАХА Ом. Господу всех обладающих Знанием! 19.ОМ ШАНТАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Приносящему Мир! 20.ОМ ЧИТТЕШВАРАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Владыке Сознания! 21.ОМ ВИГАТАДЖВАРАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Приносящему облегчение! 22.ОМ ВИШВАМУРТАЙЕ НАМАХА Ом. Поклонение Лику Вселенной! 23.ОМ АМЕЙАТМАНЕ НАМАХА Ом. Поклонение Великому Образу! 24.ОМ ВИШВАДХАРАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Опоре Вселенной! 25.ОМ САНАТАНАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Вечному Существованию! 26.ОМ САМАГАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Любящему мелодии Самаведы! 27.ОМ ПРИЙАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Возлюбленному Господу! 28.ОМ САТТВАДХАРАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Защитнику Истины! 29.ОМ СУРАДХИШАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Господу всех Дэви (Богинь)! 30.ОМ САМАСТАСАКШИНЕ НАМАХА Ом. Поклонение Дарующему все! 31.ОМ НИРДВАНДВАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Вмещающему всю Полноту Бытия! 32.ОМ НИРЛОКАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Бесконечному! 33.ОМ АМОГХА ВИКРАМАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Безупречному! 34.ОМ НИРМАЛАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Чистому! 35.ОМ ПУНЬЙАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Творящему Благо! 36.ОМ КАМАДАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Вызывающему (любовное) желание! 37.ОМ КАНТИДАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Блистающему! 38.ОМ КАМАРУПИНЕ НАМАХА Ом. Поклонение Обуздавшему желания! 39.ОМ КАМАПОШИНЕ НАМАХА Ом. Поклонение Исполняющему желания! 40.ОМ КАМАЛАКШАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Владыке желаний! 41.ОМ ГАДЖАНАНАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Слоноголовому! 42.ОМ СУМУКХАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Приятноликому! 43.ОМ ШАРМАДАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Голосистому! 44.ОМ МУШАКАДХИПАВАХАНАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Тому, Чья вахана (ездовое животное) - мышь! 45.ОМ ШУДДХАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Безупречному! 46.ОМ ДИРГХАТУНДАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Обладателю огромного хобота! 47.ОМ ШРИПАТАЙЕ НАМАХА Ом. Поклонение Богу Удачи! 48.ОМ АНАНТАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Бесконечному! 49.ОМ МОХАВАРДЖИТАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Избавляющему от заблуждений! 50.ОМ ВАКРАТУНДАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Кривоголовому! 51.ОМ ШУРПАКАРНАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Большеухому! 52.ОМ ПАРАМАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Высшему! 53.ОМ ЙОГИШАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Господу Йогинов! 54.ОМ ЙОГАДХАМНЕ НАМАХА Ом. Поклонение Пребывающему в состоянии слияния (йоги)! 55.ОМ УМАСУТАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Сыну Умы (Парвати)! 56.ОМ АПАДХАНТРЕ НАМАХА Ом. Поклонение Ускоряющему ход (кармы)! 57.ОМ ЭКАДАНТАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Обладателю одного бивня! 58.ОМ МАХАГРИВАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Обладателю большой шеи! 59.ОМ ШАРАНЬЙАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Стражу! 60.ОМ СИДДХАСЕНАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Дарующему силу и власть! 61.ОМ СИДДХАВЕДАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Дающему Знание! 62.ОМ КАРУНАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Милосердному! 63.ОМ СИДДХАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Обладателю сиддх! 64.ОМ БХАГАВАТЕ НАМАХА Ом. Поклонение Господу!! 65. ОМ АВЙАГРАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Непечалящемуся! 66.ОМ ВИКАТАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Огромному! 67. ОМ КАПИЛАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Золотисто-коричневому! 68.ОМ ДХУНДХИРАДЖАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Владыке Варанаси! 69.ОМ УГРАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Грозному! 70.ОМ БХИМОДАРАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Огромному! 71.ОМ ШУБХАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Милостивому! 72.ОМ ГАНАДХЙАКШАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Повелителю ганов и якшей! 73.ОМ ГАНЕШАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Предводителю богов! 74.ОМ ГАНАРАДХЬАЙА НАМАХА Ом. Поклонение всеми Почитаемому! 75.ОМ ГАНАНАЙАКАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Величайшему из ганов! 76.ОМ ДЖЬОТИСВАРУПАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Проявлению божественного света! 77.ОМ БХУТАТМАНЕ НАМАХА Ом. Поклонение Повелителю духов! 78.ОМ ДХУМРАКЕТАВЕ НАМАХА Ом. Поклонение Дымчато-серому! 79.ОМ АНУКУЛАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Повелителю препятствий! 80.ОМ КУМАРАГУРАВЕ НАМАХА Ом. Поклонение Обучающему детей и юношей! 81.ОМ АНАНДАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Бесконечному блаженству! 82.ОМ ХЕРАМБАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Возлюбленному сыну Матери! 83.ОМ ВЕДАСТУТАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Обладающему Знанием всех Вед! 84.ОМ НАГАЙАДНЙОПАВИТИНЕ НАМАХА Ом. Поклонение Священному Шнуру! 85.ОМ ДУРДХАРШАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Неодолимому! 86.ОМ БАЛАДУРВАНКУРАПРИЙАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Господу, Почитаемому Священной Травой Дурвой! 87.ОМ БХАЛАЧАНДРАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Господу, Украшенному Луной! 88.ОМ ВИШВАДХАТРЕ НАМАХА Ом. Поклонение Повелевающему Вселенной! 89.ОМ ШИВАПУТРАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Сыну Шивы! 90.ОМ ВИНАЙАКАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Господу Всего сущего! 91.ОМ ЛИЛА СЕВИТАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Забавляющемуся Лилой (божественной игрой)! 92.ОМ ПУРНАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Великой Полноте! 93.ОМ ПАРАМАСУНДАРАЙА НАМАХА Ом. Поклонение в высшей степени Прекрасному Господу! 94.ОМ ВИГХНАНДХАРАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Владыке препятствий! 95.ОМ СИНДУРА ВАРАДАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Исполняющему Желания! 96. ОМ НИТЬЙАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Вечному! 97.ОМ ВИБХАЕ НАМАХА Ом. Поклонение Вездесущему! 98. ОМ ПРАТХАМАПУДЖИТАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Первому Упоминаемому в начале всех обрядов! 99. ОМ ДИВЬЙАПАДАБДЖАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Господу с Лотосными Стопами! 100. ОМ БХАКТАМАНДАРАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Защитнику Своих преданных! 101. ОМ ШУРАМАХАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Величественному! 102. ОМ РАТНАСИНХАСАНАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Восседающему на троне! 103. ОМ МАНИКУНДАЛАМАНДИТАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Носящему всевозможные украшения! 104. ОМ БХАКТАКАЛЬЙАНАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Господу благосклонному к своим преданным! 105. ОМ ГАДЖАСЙАЙА НАМАХА Ом. Поклонение Слоноликому! 106. ОМ КАЛЬЙАНГУРАВЕ НАМАХА Ом. Поклонение Лучшему из Гуру! 107. ОМ САХАСРАШИШНЕ НАМАХА Ом. Поклонение Имеющему тысячу голов! 108. ОМ МАХАГАНАПАТАЙЕ НАМАХА Ом. Поклонение Великому Ганапати!"
Василиса: Michael Shraibman "Я сама с собою левою рукою..." Кашмирский шиваизм и секс. Лекция 12. Лекция была об обрядах к.ш. и тантризма, не только и не столько о сексе, конечно, но, извините, не удержался... На очередной лекции ув. Сергей Лобанов разбирал вопрос о тантрических обрядах в практике кашмирского шиваизма. Эти обряды включают использование всего того, что запрещено или не поощряется в ортодоксальном индуизме - употребление жареных злаков, рыбы, мяса, вина и, конечно, секс. Это называется принцип пяти "М" (Мудра, мамса, матсья, мадхья, майтхуна"). Процитирую тут отрывок, взятый из сети: ""В тайных обрядах Каула-шактизма важнейшее место занимают "5 М": вино, мясо, рыба, поджаренные зерна, сексуальное соединение. Название связано с тем, что соответствующие санскритские слова начинаются с буквы «М». Каждая из «М» называется таттвой (таттвы - это проявления, эманации Единого). В этом ритуале участники должны наиболее глубоко войти в чувственные наслаждения. Цель ритуала в том, чтобы осознать стоящую за участниками ритуала энергию - Шакти... Каждая из таттв имеет ряд символических значений. Во-первых, таттвы в соответствии со своими качествами символизируют пять элементов. Вино, которое «сжигает» печали и имеет жгучий вкус, символизирует огонь. Мясо животных живущих в воздушной среде символизирует воздух. Рыба, плавающая в воде – символизирует воду. Зерно, которое получается из злаков, произрастающих на земле, символизирует землю. Сексуальное соединение, которое является причиной рождения человека символизирует эфир – первую из стихий. Человек, использующий эти таттвы символизирует абсолютное сознание, которое творит и поглощает эти стихии. Весь ритуал пяти М символизирует процесс поглощения материального духовным. Поглощение таттв есть, с другой стороны их уничтожение. В этом аспетке таттвы символизируют дисгармоничные и привязывающие человека к феноменальному миру состояния ума и чувств. Соответственно, их уничтожение символизирует уничтожение различных преград на пути к освобождению – мукти." *** В отличие от традиционного брахманизма и адвайта веданты, которые проповедуют отстранение от желаний и вещей, привязывающих к жизни в сансаре, в к.ш. считается, что так как мир абсолютно един и нет в нем ничего, кроме проявлений Единого (Шивы-Шакти), то Кали (Шакти) может обеспечить духовное развитие и через реализацию желаний, а не только через отстранение от них. Насколько я могу понять, смысл в том, что мясо, вино и секс пропускаются через систему обрядов, после чего они воспринимаются как своя, в некотором смысле, противоположность и, одновременно, как возможность реализации тотальности божественного. Например, вино, которое дурманит сознание, превращается здесь в возможность духовного опьянения, как в суфизме. Так же, это чем-то напоминает употребление хлеба и вина в католической христианской литургии ("вот кровь моя, вот плоть моя"). Тем не менее, в тантре правой руки (дакшиначара) эти обряды имеют символический характер, мяса там не едят и сексом не занимаются. А вот в тантре левой руки (вамачара) возможно практически все, что угодно. Сексуальный обряд может иметь совершенно разные формы, например это могут быть лишь осторожные поглаживания, объятия или общее коллективное дыхание (все друг другу обнимают и вместе делают выдох и вздох) . Но может быть и сексуальный акт, совокупление. Вплоть до того, что могут нанять за деньги даму древнейшей профессии для оказания помощи в соответствующем ритуале. Даже капли менструальной крови могут использоваться в обряде, что с точки зрения ортодоксального брахманизма - уж совсем осквернительно. Анальный секс обычно не приветствуется, но в некоторых случаях возможно и такое. Могут так же совершаться сексуальные действия между женщинами. Мужчина во время такого обряда становится, как бы, Шивой, женщина - Шакти, сексуальный акт становится их слиянием, актом космического единства, а величайший грех (не совсем правильное слово, потому что тут нет грехов, как они понимаются у христиан, скорее речь идет о главной возможной ошибке) воспринимать себя во время ритуала, как что-то отличное от Шивы и Шакти. Единственный запрет относится к мужской гомосексуальности. Да и тут стоит говорить не о запрете, а, скорее, о невозможности такого взаимодействия с точки зрения шактистско-шиваитского мироощущения. Ведь с точки зрения доктрины к.ш., любое активное действие связано с (условно) женской ипостасью божества - Кали (Шакти), поэтому без Шакти сексуальное взаимодействие в ритуальных целях бессмысленно. Это, скорее, асурическое, антибожественное действие, вроде раздувания ветром огня. (С удивлением узнал о том, что Рамакришна принадлежал к той ветви шактизма, которая допускала соитие во время обрядов, хотя на вопрос о том, участвовал ли великий святой в чем-то подобном, лектор, увы, не смог ответить.) Правда, все это сопровождается той оговоркой, что человек, пришедший на тантрический ритуал в поисках плотских удовольствий, не отличается от животного, он - паши (т.е. скотина), тогда как те, кто пришел туда с иными более высокими эмоциональными устремлениями (виру) имеют шансы таким способом приобщиться к духовному и стать девьи (духовными людьми; не уверен, что я записал правильно название). Между прочим, это деление людей на три категории аналогично соответствующему делению в христианском гностицизме (соответственно - соматики, психики и пневматики). У тантристов считается, что подобные тайные обряды предназначены только для посвященных людей, далеко не для всех. И все же, все же... Должен сказать, что у меня не вызывает симпатий такого рода обрядность тантры левой руки (я про радикальные варианты с оргиями, которые принимают далеко не все даже среди последователей вамачара) - не в силу консерватизма, а потому, что мне кажется, что все это в реальности, учитывая огромную привязанность людей к низшему виталу, к желаниям (даже самых развитых людей), с высокой вероятностью обречено сорваться просто в оргии. Оно конечно, прикольно, почему бы и нет, я - не христианин, никого тут не осуждаю и не считаю это чем-то ужасным, но просто это как-то далеко от йоги. С другой стороны, может быть такие вещи в прошлом, в эпоху расцвета кашмирского шиваизма, практиковались редко и лишь с определенными целями, и участвовали в них немногие, и немногих допускали к подобным тантрическим ритуалам? А психологически это было важно в том плане, что демонстрировало, что божественное выше любых запретов и ограничений, наложенных человеческим умом и моралью? Не знаю... Мне этот подход тантристов левой руки (вамачара) напомнил так же обряд, имевший место в радикальных (социалистических?) группах раннего национально-освободительного движения в Индии. Мусульмане и индуисты, вступив в такую группу и произнеся клятву верности Матери Индии, должны были отведать мясное блюдо, приготовленное из смеси кусочков говядины и свинины. Это символизировало выход за рамки консервативных запретов индуизма и ислама, и, одновременно, единство в новом братстве. Может быть, корни этого ритуала именно в тантризме. P.S. Любопытно, что мужской гомосексуализм имеет место среди последователей Кришны. К кашмирскому шиваизму это отношения не имеет. И, разумеется, речь идет не о консервативном Обществе Сознание Кришны, известном в наших краях, а о менее консервативных течениях. Нечто, напоминающее гомосексуальность в платонизме, но тут еще дело и в том, что с точки зрения кришнаитов, лишь Кришна обладает мужской душой, все же людские души (включая души всех мужчин), по мнению кришнаитов, женские. Поэтому мужчины-кришнаиты, накрашивая глаза и представляя себя пастушками-гопи, с которых господь снимает одежду, могут в некоторых случаях позволить себе зайти ...э-ээээ.... довольно далеко в отношениях со своим Гуру, через которого они реализуют контакт с господом миров. Как по мне, это - чушь собачья, но это - мое частное мнение.
Василина: Говардхана – название горы в окрестностях Матхуры, с которой связан один из важнейших эпизодов в мифологической биографии юного Кришны: он запретил пастухам справлять ежегодное празднество Индры, а вместо этого велел поклоняться горе Г. и себе самому как божеству этой горы. Разгневанный Индра принялся заливать пастухов потоками дождя, но Кришна на одном пальце поднял гору Г. высоко над головой и держал ее, как огромный зонт, под которым пастухи с их стадами семь дней и ночей укрывались от ярости бога дождя. В конце концов посрамленный Индра признал главенство Кришны. Миф о горе Г. отразил исторический конфликт между культом ведийского Индры и нарождающимся культом индуистского великого бога. В память об этом эпизоде во время праздника Дивали в сельских районах (особенно в Брадже) проводится Говардхана-пуджа. Сооружается гора из навоза и украшается фигурками пастухов и коров. Пуджа сопровождается плясками и пением гимнов Кришне в образе Гиридхара (Держащего гору). Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. М.., 1996. С. 144–145. Интересная версия возникновения Говадханы приводится в Йогини-тантре (I.15). Здесь также рассказывается о появлении священного места Камакхьи в Ассаме. Вначале Шива заявляет, что Камакхья и есть Кали (I.15.2). По его словам, Брахма, создав мир, преисполнился гордыни, считая себя подлинным и единственным творцом и забыв, что истинной первопричиной является Кали. Чтобы его вразумить, Богиня создала из самости, наполнившей его тело, асуру по имени Кешин. Кешин стал преследовать оказавшихся беспомощными Брахму и Вишну и захватил власть над вселенной (I.15.4–12). Тогда прозревший Брахма вместе с Вишну стали возносить хвалу Богине. Кали ответила на их мольбы и, поведав о причине произошедшего, возгласом «хум» обратила Кешина в прах. По совету Богини Брахма собрал пепел, оставшийся от Кешина, и воздвиг холм Говардхану (тот самый, с которым впоследствии будут связаны игры Кришны), изобилующий кормом для коров, в местности Вриндавана. Чем больше травы едят коровы, тем больше Брахма очищается от греха (I.15.13–30). А на том месте, где Брахма и Вишну восхваляли богиню Кали, появилась йони-мандала Камакхьи (I.15.49).
Василина: Лебедь Хамса и обнаружение тайного Om, pichu pichu prajna vardhani jvala jvala medha vardhani dhiri dhiri buddhi vardhani, Svaha Впервые Хамса как первопринцип, присутствующий во всем сущем, упоминается в «Ригведе» (РВ IV. 40. 5): «Хамса, находящийся в ясном (небе), Васу, находящийся в воздухе, Хотар, находящийся на алтаре, гость, находящийся в доме, (Бог), находящийся среди людей, на лучшем (месте), в лоне закона, на небосводе, Рожденный из вод, от земли, от закона, из скалы Великий Закон!». Этот стих— знаменитая хамсавати-мантра, которая встречается также в «Катха-упанишаде», «Маханараяна-упанишаде» и в некоторых других текстах. Согласно традиционному индексу анукрамани, стих этот обращен к мифическому божественному крылатому коню Дадхикре, отождествляемому с Солнцем. Шанкара в комментарии к «Катха упанишаде» на этот стих выводит этимологию имени Сурьи Хамсы – от глагольного корня han («двигаться», «передвигаться», «странствовать»), имея в виду Солнце, постоянно движущееся по небосводу. В этимологическом словаре «Нирукта» Яски этот образ расшифровывается еще более определенно: hamsah surya rasmayah paramatma param jyotih, т. e.: «Лучи Солнца-Хамсы есть высший Свет Высшего Атмана». Каждый эпитет, прилагаемый в хамсавати-мантре к Хамсе, представляет собой отдельный «смысловой блок», со своим набором значений и ассоциаций, позволяющий нам представить его космогонические, ритуальные и магические функции во всем их многообразии. Следует особенно указать на роль символизма Хамсы в йогическом опыте, опыте запредельного, трансперсонального сознания. Прежде всего следует выделить смысл понятия трансперсонального сознания в контексте ведической ортодоксии и прочих религиозно--мистических систем индуизма, таких как йога (во всех ее разновид-ностях) и тантра. Цель обретения подобного опыта – обнаружение тайного, сокрытого истока всех явлений, вещей и реалий и переживание глубинного единства с ними. Этот опыт в ведической литературе выражается отглагольным существительным dhi, означающим «видение», «мысль», «мудрость», «осознавание». В главной ведической мантре Гаятри (Савитри) риши обращается к предвечному божественному Свету «Того Савитара», с целью обретения этой интуитивной визионерской мудрости: dhi yo’nah pracodayat. («Да направит (расширит) [Он] наше [«видение», «интуицию», «мысль»]). Отсюда возникает понятие прачодана дхи т. е. расширенного, всеохватного, опыта. Именно к этому опыту, представленному в образе мистической птицы Патанга, обращен гимн –«Ригведы» «К Патанге» (X. 177). Патанга означает «движущийся в полете». Согласно традиционному комментарию, помимо внутреннего Света интуитивного осознавания (прачодана дхи), он символизирует птицу (т. е. Хамсу), крылатого коня Дадхикру и Солнце. Другое значение слова «патанга» – бабочка, легкое порхание которой символизирует неуловимость интуитивного опыта. Образ бабочки напрямую отсылает нас к античному образу Психеи, символу души, а также дыхания жизни, часто изображавшемуся в виде бабочки, вылетающей из погребального костра. Согласно представлениям ведических риши, подлинное познание означает отождествление познающего и объекта познания. Эта же идея лежит в основе тантрической формулы недвойственности. ahameva paro hamso sivah paramakaranam «Я — высший Хамса, [Я] — Шива, высшая Причина.» («Сваччханда-тантра» IV. 399)[4]. В «Тайттирия-самхите», а также в «Иша-упанишаде» содержится формула этого высшего отождествления. «Я вижу твой прекраснейший образ, Тот пуруша, который [находится там, т. е. в Солнце]. «Он есть Я». Эта формула: «ОН есть Я» (so'ham) получила название хамса-мантры, или аджапа-гаятри (непроизносимая гаятри). Эта формула лежит в фундаментальном принципе бытия, в ритме дыхания и биения сердца, в космических циклах, в живой и неживой природе. Поэтому считается, что эту мантру, не осознавая того, произносит каждое живое существо. В тантрической и комментаторской литературе приводится довольно подробное описание значений хамса-мантры. Приведем наиболее интересные. Слоги «са» и «ха» именуются, согласно Тантралоке Абхинавагупты (V. 132), сришти- и самхара-биджей («семенем творения и семенем разрушения»). Слог «са» («он») выводится из слова cam, означающего реальность, Бытие, Абсолютный Объект— Шиву. Слог «хам» представляет собой усеченное местоимение ахам, что значит «Я», символизирующее абсолютный Субъект, Шакти, а также универсальное начало жизни — прану. «Слог ха именуется праной, по своей форме и действию представляющей плуг» («Сваччханда-тантра» IV. 257). Графическое изображение слога «ха» действительно напоминает плуг или соху. Считается, что этот плуг должен вспахать поле деятельности (кшетра), чтобы засеять ее семенами опыта. Следует отметить, что когда в мантре со'хам убраны согласные, образуется слог «ом» – самый священный символ Абсолютной Реальности, Брахмана, для всех традиций, следующих пути Вед, да и не только для них. Одним из главных коррелятов Хамсы на микрокосмическом и макрокосмическом уровне, согласно учениям йоги и тантры является прана-шакти, в форме мистической энергии кундалини. Другими ее наименованиями являются прана-хамса и висарга-атма (Атман или Дух Творения). Висарга-атма символизируется также знаком висарги, двумя вертикальными точками, обозначающими пару Шиву и Шакти. Инструментом созерцания в практике хамса-мантры является прана, на всех уровнях ее функционирования – начиная от самых грубых, телесных, и до самых тонких, выводящих адепта на уровень сверхсознания. Высшая Реальность как бы она ни называлась, может тогда быть осознана как живой и непосредственный мистический опыт. И практике хамса-мантры при созерцании движения праны, представленного вдохом и выдохом и локализуемого в сердце и в точке двадашанта (т. е. в точке на расстоянии двенадцати пальцев от макушки головы), устанавливаются соответствия с пространством, временем, беззвучным звуком (анахата, нада), санскритским алфавитом, артикулируемой речью, мирами и т. д. Адепту предлагается созерцать движение праны как движение солнца и луны через астрологические дома, постепенно вбирая все более и более продолжительные временные циклы, начиная от мига (трути) и заканчивая кальпой. Производится это с целью выхода сознания адепта за пределы временного континиуума, и переживания им состояния бесконечности. То же самое осуществляется в отношении пространства.
Йаэль: Шри Свами Шивананда Все об Индуизме. Кто считается индуистом На собрании Санатана Дхармы Сабхи Локаманья Тилак сказал: индуистом считается тот, кто считает, что Веды содержат очевидные, возведенные в ранг аксиомы истины. Индуист Маха Сабха дал другое определение: Индуистом считается тот, кто верит в религиозные представления, возникшие на территории Индии. Те, кто сжигает метрвых, тоже считаются индуистами, и такое мнение тоже есть. Тот, кто защищает коров и браминов, является индуистом. Это еще одно определение. Индуист – этот тот, кто считает Индию своей Родиной и самым священным местом на земле. Некоторые определяют так: тот, кто называет и считает себя индуистом, тот и является им. Некоторые определяют: тот, кто принимает Веды, Смрити, Пураны или Тантры, как основу религии и правил поведения, верит в единого Верховного бога Брахмана, в закон Кармы или справедливое возмездие, в реинкарнацию (пунарджамна), индуист. Тот, кто следует Ведам, или Санатана-Дхарме, является индуистом. Тот, кто является последователем Веданты, является индуистом. Тот, кто обладает совершенной верой в закон Кармы, закон реинкарнации Аватара, поклонение предкам, Варнашрама Дхарму, Веды и существование Бога, тот, кто с верой и серьезностью выполняет наставления, данные в ведах, тот, кто выполняет сандхью, шрааддху Питри-Тарпана и Панча-Маха-Яджна, тот, кто следует за Варнашрама Дхармой, тот, кто поклоняется Аватарам и изучает Веды, является индуистом. Это определение дано высококультурными людьми. Это единственное правильное и полное определение.
Андрей: Андрей Шуман Индийская культура меня привлекает как исследователя смешением разных эпох. В Индию железо проникает в двух местах -- на севере долины Ганги (в месте ее истока) и в Тамил Наду. Остальные регионы Индостана пребывали в каменном веке примерно до 3 в до н.э. А цивилизация в целом проникала в глубинку Индии долго. Поэтому в религии, которая сложилась с 4 в н.э. по 19 в., многое намешано -- из разных эпох, культур. Есть от бронзы, есть от железа, а есть и от камня. Все остальные религии чисто железные: иудаизм, христианство, ислам, буддизм, зороастризм. А вот в индуизме, который появляется в 4 в н.э. (именно тогда складывается тот индуизм, который традируется до сих пор), очень много элементов от периода дикости -- бронзы и камня. И вот хороший пример. В Тамил Наду отец троих дочерей перерезал горло 13-летней дочери. Дело в том, что местный колдун велел ему принести ее жертву и тогда у него гарантированно должен был бы родиться сын. Вот такие вещи были нормальны в бронзе и камне. И только в железе такое стало осуждаться.
Андрей: (с) Андрей Шуман Поспорил с индийцами по индийской истории на индийском историческом форуме, все как я люблю. Позлил их без всякого злого умысла. Из их любопытных герменевтических установок: 1) они не различают этапы формирования индийской религии. Период Вед -- это все тот же индуизм. Также христиане смотрят на ветхозаветных пророков -- как на новозаветных святых, но выступающих в роли основателей-предтеч. Получается, что индийцам сложно смотреть на историю религии нерелигиозно. Индуизм для них -- это одна религия, которая просто обнаруживала все новые аспекты, но по сути не менялась. 2) у них нет понимания, что тексты редактируются, меняются, могут иметь много параллельных списков. И, поэтому, существует историческая герменевтика, включающая сравнительную текстологию и историческую аппликацию на данные археологии. Для них Веды созданы как есть сразу 2000 -- 1500 лет до н.э., а Махабхарата -- в 600 г до н.э. Эти даты они берут у западных историков следующим образом. Западные историки: древнейшие пласты Вед стали складываться в 1500 г. до н.э., а древнейшие пласты Махабхараты -- в 600 г.до н.э. Индийские любители истории: Веды даны как есть в 1500 г. до н.э., а Махабхарата -- в 600 г.до н.э. Факты, что Махабхарата описывает, что на стороне Кауравов воевали римляне, греки, кушане, индо-скифы, сасаниды, гунны, и их просто не было и в зачатке в 600 г.до н.э., их страшно злят и не становятся предметом рефлексии. 3) на историю они смотрят только апплицирующей герменевтикой и никогда реконструирующей. Апплицирующая герменевтика -- рассмотрение истории сквозь призму сегодняшнего дня. Реконструирующая -- рассмотрение истории сквозь призму того что было с устранением всех современных стереотипов. Для индийцев эталон аппликации -- Индия XIX в. На всю историю, все феномены они смотрят сквозь этот эталон. Поэтому самые ранние изображения божества с трезубцем для них -- Шива, а не Посейдон. В XIX в. в Индии Посейдонов не было, а Шив сколько угодно. 4) Любые попытки выйти за рамки установок 1) -- 3) в споре с ними их страшно злят и нервируют. Индийцы в целом очень вежливы. Открыто нах* Вас не пошлют, но по-индийски точки кипения все же достигнут. 5) у некоторых западных индологов установки 1) -- 3) почему-то в отдельных формах тоже проявляются в контексте левизны и пост-колониализма (критики колониализма). Своего рода принятие герменевтических очков самих индийцев на свою историю.
Олег Гуцуляк: Maxim Demchenko Люди - творения и рабы божьи или Кашьяпа-готра, потомки богов? Продолжаем ведийско-шумеро-библейский цикл. Ключевое отличие ведийско-пуранической "истории богов и людей" от шумеро-ханаано-семитской (воплощённой и в библейском нарративе) в том, что в первом случае люди рождаются богами и являются их "генетическими" потомками, а во втором - творятся ими из подручных средств (чаще всего глины). При этом сами боги шумеров и ханаанцев таки происходят друг от друга. Греческая антропогония при сходстве с ведийской оказывается "заражённой" ближневосточной, и в ней людей творит Прометей также из глины (как Энки в шумерском мифе). Отмечу, что и в Ведах есть персонаж Тваштр, ассоциируемый с Вишвакармой, также "формирующий эмбрион", и иногда, особенно в племенных культурах, процесс очень похож на сотворение, однако, учитывая мейнстрим нарратив, можно предположить, что для ведийского сказителя это, всё-же, образ креативной силы, а не рассказ о том, "как всё происходило на самом деле". А "на самом деле" никакого сотворения в библейском смысле не происходит вовсе. Тем более ex nihilio, ибо материя вечна. Равно как и живые души в санкхье и развитом вишнуизме. Вначале во вселенной появляется Праджапати Брахма. Он саморождён, т.е. существовал всегда, просто проявился в такой форме на заре творения (согласно вишнуитским пуранам - из пупка Вишну, Ананта Падманабхи). Из него эманируют Маричи и другие Праджапати, "агенты творения", по сути, являющиеся его проявлениями. Маричи, символизирующий высшее небо (как мы выяснили из Айтарея Упанишады и комментариев к ней), вместе с Калой, женской формой Времени, рождает риши Кашьяпу, примордиального Бога, отца богов и демонов, у Кашьяпы, помимо Индры и его братьев, рождается Вивасван, у Вивасвана - Вайвасвата Ману (т.е. Ману Вивасванович Кашьяпов), первый человек нашего цикла. У греков и шумеров генерация богов похожа, но вот человека они родить нормальным путём почему-то не могут. Греки: Уран - Кронос - Зевс, затем Зевс поручает творение человека братьям Прометею и Эпиметею, которые являются внуками Урана по другой, не божественной, а титанической линии (их отец - сын Урана Иапет), хотя "строительный материал" предоставляют боги, а дух в человека вдыхает Афина. Но боги, как бы, не хотят нести ответственность за человека, творят его чужими руками, держат дистанцию. Кстати, затем Прометей ещё и похищает для людей огонь (по мнению Бенджамина Фортсона это событие - пересказ индоевропейского мифа о Матаришване, ветре-огненосце, передавшем жертвенный огонь Вивасвану и Бхригу, который затем проклял Брахму, и именно поэтому Брахме не поклоняются до сих пор, хоть он и первый Творец этого мира). Шумеры: Ану - Энлиль - Ишкур (иногда брат или внук Энлиля), но человека, творит не Энлиль или Ишкур, а Энки, как и Прометей, представитель параллельной основным богам линии. В более поздний период, ко времени создания Цикла Ваала в Ханаане и Энума Элиш в Вавилоне, уже, наконец, сам правящий бог планетарного уровня, громовержец Ваал/Мардук творит человека. В Энума Элиш Мардук говорит: "Кровь соберу я, скреплю костями, создам существо, назову человеком. Воистину, я создам людей. Пусть богам послужат, чтобы они отдохнули." Именно этот рассказ о сотворении богом грозы человека и последующем отдыхе богов и передаёт библейская книга Бытия. Видимо, именно сотворение человека богами или их эмиссарами закрепляло пропасть, пролегающую между миром властителей (богов) и рабов (людей), которую создали древние жрецы и продолжают культивировать многие представители современного духовенства. В то время, как в ведийской и пуранической традиции люди суть Кашьяпа-готра, потомки богов и члены их семьи, а потому не рабы, а законные преемники и участники их лил (божественных игр). В вишиштадвайта-веданте индивидуальные элементы сознания (души) и материи суть вечные упадхи (квалификаторы) Высшего Сознания (Брахмана или Бога). Точно так же, как лучи есть пока есть солнце, эти элементы есть, пока есть Бог. А раз он безначален и бесконечен, значит и они тоже. Но бигбэнг - это начало сарги (истории каждой конкретной вселенной). Вселенная - это по сути атом, начинённый элементами сознания, материи, энергией и временем в непроявленном состоянии (авьякта). Под воздействием Сознания и Времени они приходят в движение - видимо, это и есть Большой взрыв. Но материя не ограничена одной вселенной. Первичная материя вечно существует за пределами вселенной в форме причинного океана, в котором бесчисленные вселенные плавают как пузырьки на воде. Во время пралайи между кальпами вся материя вселенной просто переходит в непроявленное состояние и тонет в причинном океане нашей вселенной (отличном от причинного океана за пределами вселенных), а души входят в тело Ананта Падманабхи, Великого Вишну этого мира, где спят до начала новой кальпы. Во время махапралайи, уничтожения всей вселенной, наша вселенная лопается как пузырь на воде, её материя растворяется в запредельном Причинном Океане, а души, отягощённые кармами, входят в тело Ананта Падманабхи, который, в свою очередь, входит в изначального Великого Вишну. Там души спят до тех пор, пока их кармы вновь не заставят их родиться в другой вселенной.
Софія Дніпровська: Maxim Demchenko В Рамаяне Валмики (1.46.2), правда, есть фрагмент, который сближает индийский эпический нарратив с греческим, в центре которого - ненависть прародителей к своим детям. Однако, здесь она исходит не от самого Праджапати (в данном случае Дакши, у Гесиода ему в этом поколении соответствует Кронос), а от его другой жены, Дити. Индра, сын Кашьяпы и Адити, уничтожил её детей-асуров (титанов), и вот теперь она, одержимая жаждой мести взывает к мужу: हतपुत्रास्मि भगवंस्तव पुत्रैर्महाबलैः | शक्रहन्तारमिच्छामि पुत्रं दीर्घतपोऽर्जितम् || О Господь (муж не только Бог для жены, но и сам Праджапати Дакша - примордиальный Бог, по сути форма Брахмы - М.Д.)! Мои дети убиты твоими могучими сыновьями. Я хочу, посвятив себя аскезе, зачать [от тебя] сына, который уничтожит Шакру (Индру)! Хоть Индра и его сын, Кашьяпа реагирует на просьбу Дити благословением (1.46.5): "Да будет так, о святая женщина! Предавайся аскезам и тогда родишь сына, который сможет уничтожить Индру." План не удаётся, так как Индра, вызвавшись служить беременной Дити, во время её сна проникает в неё и иссекает плод на семь частей, так что вместо одного могучего Асура рождаются семь Ветров (Марутов), подчиняющиеся самому Громовержцу. Сам факт благословения, однако, в чём-то сближает Кашьяпу с Кроносом, разница, однако, в том, что Кашьяпа не ненавидит Индру и его братьев - просто ему, как аскету, они, по большому счёту, безразличны. Пусть женщины (Адити и Дити) и их сыновья дэвы и асуры сами между собой разбираются.
полная версия страницы