Форум » РЕЛИГИЯ-МИФОЛОГИЯ-КУЛЬТУРА » ИУДАИЗМ » Ответить
ИУДАИЗМ
Йаэль: Создание времени. р. Моше Шапиро Примечание к уроку: устоявшиеся в русском варианте фразы типа «Десятью речениями был создан мир» и «Евреи получили 10 заповедей» содержат в себе определенное искажение понятий, поскольку мир был создан 10 «маамарим» - высказываниями, а на горе Синай евреи слышали 10 «диброт» - речений. В уроке мы решили употреблять русские слова в привычном для большинства читателей смысле. "В начале, сотворил Вс-сильный…" (Берешит, 1:1) Сказали мудрецы, что "В начале…" – это тоже [одно из 10] речений. Мудрецам было очевидно, что в семи днях творения мира должно быть десять речений - десять отдельных, принципиальных актов творения, которые, в свою очередь включают в себя все сотворенное. Как сказано в Сейфер Йецира: «Десять… а не девять; десять, а не одиннадцать». Кроме того, есть очевидная параллель между речениями, которыми был сотворен мир, и речениями, данными на скрижалях (об этом еще будет сказано в продолжении урока). Однако в семи днях Творения мы находим только девять очевидных речений «И сказал Вс-сильный…». Для того, что бы "найти" десятое, и приходит утверждение «"В начале" – тоже речение». По ходу урока будет объяснено, почему первое речение отличается от остальных, следующих за ним. (прим.переводчика) Пишет Рамбан: "А теперь услышь простое и ясное объяснение этого стиха! Вс-вышний сотворил все создания из абсолютного "ничто" («ми-айн»), а для обозначения этого процесса нет в святом языке другого слова, кроме "ברא" (сотворил). Это не значит, что все, сущее под солнцем или над ним, сразу произошло из ничего. [В начале, Вс-вышний] создал из полного, абсолютного "ничто" тончайшую основу. Эта основа была неосязаема, но несла в себе способность производить, принимать форму и реализовать заложенный в ней потенциал. Это первая материя, которую греки называли "июли". А после "июли" Вс-вышний уже не творил ничего, а только "формировал" и "делал". Ибо из этой первой материи произвел Он все, придав ей форму и завершенность". С этим объяснением согласно множество комментаторов. Отсюда мы учим, что речением "В начале…" все было сотворено в потенциале, что и было сотворением "нечто из ничего" («йеш ми-айн»), а остальные речения, обращенные уже к этому потенциальному творению, реализуют заложенный в нем потенциал и завершают его. В этом смысл слова "действие" (עשיה), означающее "завершение" вещи, как объясняет Раши. Слова "И сказал Всесильный…" следует понимать, как "обращение", то есть приказ исходной материи; в первом же речении обращаться было еще не к кому, поэтому оно и отличается от последующих. (прим.переводчика) Очевидно, именно это имели в виду мудрецы, постановив для нас в нескольких местах (в молитвах и благословениях) произносить слова «Вершащий "в начале"», ведь на первый взгляд, надо было бы сказать "Вершащий Творение…", однако, как мы уже объяснили "В начале" - это тоже речение, которым было сотворено все, а остальными речениями было завершено сотворенное первым. Постараемся углубиться и понять, что это за "потенциал", сотворенный речением "в начале". Творение - движение от начала к концу В «Адерет Элиягу»(книга Виленского Гаона) объясняется, что сотворение в начале - это сотворение самого времени. «Начало» - это начало продолжения, которое должно последовать за ним, а все, что придет за тем, следует за «началом» (ведь единственная в мире вещь не может быть названа «первой» или «началом»). Говорят: «Тело следует за головой». И в этом суть времени – последовательность вещей (событий), продолжающих друг друга. И все, сотворенное далее, уже находится "во времени" и подчинено ему. Есть здесь особенная глубина. Мы привыкли воспринимать себя как нечто существующее с определенным постоянством, а время - это что-то вроде внешних рамок, ограничивающих наше «постоянное» существование. Время «заставляет» нас забывать или умирать; другими словами, не позволяет нам существовать вне определенных временных рамок. На самом деле, это - заблуждение. У мира нет истинного существования, ему дано «время». Другими словами, у созданных нет постоянного бытия, у них есть движение (процесс). Или, можно сказать, что у каждого творения есть «начало», которое, неумолимо движется к «концу». То есть само наше существование, это бытие между «началом» и «концом», это выход из начала и движение к концу, а не "бытие" как таковое. И это, насколько мы можем судить, глубина слова Рамбана, когда он говорит, что речением «В начале» было сотворено все в потенциале. То есть он говорит о возникновении «времени», о том, что возникла сила, стремящаяся реализоваться, движущаяся от «начала» к «концу». И в этом вся суть Творения. (Очевидно, для того, что бы творение реализовалось на самом деле, необходимы еще явления, как например "место" или осязаемая материя, но главное, что имел в виду Рамбан, это сотворение потенциала, означает сотворение некой точки, обладающей силой стремящейся к реализации). Переход «йеш ми-айн» (из «ничего» - в нечто). Человеческий разум не способен ухватить это мгновение - «В начале». Его невозможно понять – мгновение, с которого начинается время. Ведь если время начинается с него, он само не «время». С другой стороны, мы вынуждены признать, что именно с него начинается время. Согласно нашему образу мышления, это явление отрицает самое себя! Поэтому фундаментом отрицания [бытия Создателя] является «вечность мира» (для тех, кто верит только в постижимое человеческим разумом). Объясним, почему «начало» должно быть непостижимо нашим разумом. «Начало» - это переход из ничто в нечто. Нечто, это бытие, которое может быть постигнуто нашим разумом, а ничто - это непостижимое нашим разумом бытие. А поскольку «начало» - это переход от непостижимого бытия к постижимому, очевидно, что этот переход не является частью постижимого бытия, ведь если бы было так, «переход» был бы частью нечто, но «переход» по определению должен включать в себя аспект непостижимого ничто. Другими словами, этот переход частично находится в непостижимом, он начинается в ничто. Поэтому, мы вынуждены признать, что хотя процессы, связанные со временем, постижимы для нас, само возникновение времени, его «соединение» с ничто – непостижимо. Начало сотворения пространства. В Талмуде находим (Бава Батра 99:1): «Место, которое занимает ковчег, не имеет физических размеров». Т.е. ковчег имеет физические размеры, но не занимает места: расстояние от стены Святая Святых до первой стенки ковчега и от второй стенки ковчега до противоположной стены равно расстоянию между стенами. И мудрому уже понятно, что всякое начало возникновения нечто должно включать в себя связь с ничто. Начало раскрытия [постижимого бытия], кроме сотворения времени, включало в себя и сотворение пространства (или места). Началом сотворения «места» было место ковчега, как сказано (Псалмы, 50:2): «Из Циона, из совершенной красоты, Вс-сильный появляется». «Появление» – это начало раскрытия, выход из непостижимого бытия в постижимое. Как будто Вс-вышний выходит из сокрытия и раскрывается в Ционе. Это «краеугольный камень», начало «места» этого мира. Очевидно, что так же, как первое мгновение времени - это еще не «время», так и появление места - это еще не «место». И то, и другое непостижимо нашему разуму в силу того, что соединяют постижимое бытие с непостижимым ничто. Ноах и ковчег Завета Ноах поместил в построенном им ковчеге все живые существа, что в принципе невозможно согласно законам природы. Очевидно, что и ковчег Ноаха был «местом», не имеющим размера. После того, как он был построен согласно тем размерам, которые заповедал Вс-вышний, он вместил в себя намного больше. Это объясняется в книге Зоар (стр. 320) на стих (Берешит 6:18): «И подтвердил Я свой Завет (союз) с тобою, и войди в Ковчег - ты, и сыновья твои…». Зоар обращает внимание на сказанное слово «Завет» и пишет: «Что за Ковчег здесь? – Это ковчег Завета». Поясним. Сутью потопа было "стирание" творения, как сказано: "И стер все сущее, которое сделал". Другими словами, уничтожение формы творения. Поскольку сами созданные разрушили «форму», форма была стерта и творение вернулось в состояние хаоса. Как будто Создатель раскаялся в том, что сотворил мир, как сказано: "Пожалел Я, что сделал их", и отменил сделанное. Когда мир возвращается в исходное, хаотичное состояние, нет спасения согласно законам природы, поэтому спасти Ноаха естественным путем было просто невозможно. Что произошло? Творение получило новое начало - в ковчеге, который построил Ноах. Это тот же самый фундамент, что и ковчег завета, указывающий на возобновление и начало «места» этого мира. "Союз" указывает связь с тем, что находится за пределами постижения, выход из ничто в нечто. А поскольку это новое начало появления мира, оно тоже непостижимо – «небольшое» место вмещает в себя много, что нарушает наши представления о самом понятии «места». Со времен потопа все люди являются потомками Ноаха, и начало им дал его ковчег, "силой" Ковчега завета. Как сказано в трактате Звахим (116а): Когда была Израилю дана Тора, голос ее прокатился по всему миру, трепет охватил царей всех народов в их дворцах, и пели они песнь восхваления, как сказано: «И в дворцах своих все воспели славу»; и собрались они все у злодея Билама, и спросили: - Что это за глас мы слышали? Может быть, снова потоп приходит в мир, как сказано (Псалмы 29:10): «Вс-вышний на потопе сядет…». А он ответил им: - (там же) «И сидит Вс-вышний царем навеки» – поклялся Вс-вышний, что больше никогда не будет потопа! - А что за глас мы слышали? Ответил им Билам: - Сокровище есть у Вс-вышнего, которое было спрятано на протяжении 974 поколений до сотворения мира, и теперь он хочет отдать его своим сыновьям, как сказано: «Вс-вышний силу дает народу своему» (там, 11). И тогда все цари ответили: - Вс-вышний благословляет народ свой миром!" (там же). Талмуд объясняет, что этот стих из псалмов - как диалог царей народов с их главным пророком, Биламом. Почувствовав в происходящем что-то подобное потопу, спрашивают цари: «Вс-вышний на потопе сядет?» (другими словами: что, будет снова потоп и не останется ничего в этом мире, кроме одного Создателя?"). Но отвечает им Билам: «И сидит Вс-вышний царем навеки». «Царем» можно назвать только того, у кого есть подданные (народ), а «навеки» - это значит, что Вс-вышний пообещал, что полное уничтожение мира больше не повторится, и для человечества нет уже угрозы исчезновения. Именно ковчег завета называется «силой», как сказано (Псалмы 132:8): «Ты, и ковчег силы Твоей». Дарование Торы несло в себе одновременно и потоп, и спасение от него. Спасение от потопа - это Ковчег завета, в котором «находится» Тора, в этом ковчеге Вс-вышний дает силу спастись от потопа. На самом деле, получение Торы, с одной стороны, "подвело черту" под существованием прежних народов, возникших после разрушения Вавилонской башни и не открывших, подобно Аврааму, существования единого Создателя за всем многообразием этого мира, и не принявших Тору. С другой стороны, дарование Торы должно было стать «потом» для всех, кто ее не получил. Ведь дарование Торы несло в себе и великое милосердие - возможность исправления также и для тех, кто не принял ее, как сказано в пророках, что, в конце концов, придут все народы, чтобы восславить Вс-вышнего вместе, что и будет означать конец существованию отдельных народов. В Сейфер Йецира проводится параллель между тремя понятиями: мир – нефеш (душа) – год. Мы уже объяснили начальную точку года (времени) и мира (пространства). А в душе этой начальной точке соответствует вера; ради веры человек жертвует своей жизнью, хотя в понимании разума не может быть причин, которые могли бы заставить человека пожертвовать жизнью. Что может быть важнее, чем само мое существование? Любое самопожертвование должно быть за пределами понятного нам сознания. Таким образом, вера - эта исходная точка в душе, находящаяся за пределами сознания. Сознание, начинается после веры, но вера не входит в сознание. «Вера», это значит, что я опираюсь на надежный фундамент и полагаюсь на то, что находится за пределами моей способности осознать, на бытие Создателя. И только благодаря этому возможно самопожертвование. Таким же образом, возникновение времени и место ковчега, которое не имело размера, не могут быть осознаны нашим разумом. Это может быть принято только верой, которая, сама по себе, есть начальная точка, аналогичная этим понятиям. Заповедь (речение) о вере - это первое из речений («Я, Г-сподь, Всесильный твой…»), и оно соответствует первому из высказываний – "Вначале, сотворил Всесильный…", как и объясняет Рамбам. Народ Израиля тоже называется "началом" – "Свят Израиль для Вс-вышнего, "начало" плодов Его; всякий, кто ест его, будет обвинен, и зло придет на них" (Ирмиягу 2:3). Этот стих будет применим к нам настолько, насколько мы будем соответствовать «Свят [Израиль] для Вс-вышнего, [они -] "начало" плодов Его…". То есть настолько, насколько мы будем едины с верой (с тем, что находится за пределами нашей способности рассчитывать и осознавать). Народ Израиля - это утверждение начальной точки «веры», как сказано: "Посвятил Я тебя Себе в вере…" (Ошеа 2:22).
Ответов - 49, стр:
1 2 All
goutsoullac: "... Тифон (Сет) после сражения (с Гором) семь дней спасался бегством на осле, спасся и стал отцом Иерусалима и Иудеи" (!!!) (Плутарх, "Исида и Осирис", М., 2006, с.40) "... Об Израиле. - К сценам, к которым готовит нас грядущее столетие, принадлежит также и решение судьбы европейских иудеев.... Им остается только одно - или стать господами Европы, или потерять Европу, как некогда они потеряли Египет, где они поставили себя перед таким же "или-или"... А теперь, когда они в силу необходимости с каждым годом все более и более роднятся с лучшей знатью Европы, они скоро получат хорошее наследие духовной и физической красоты, так что через сто лет они будут выглядеть такими благородными, что им можно будет стать господами и подчиненным не стыдно будет от этого!.. но придет некогда время - и Европа, как вполне созревший фрукт, упадет им в руки, и они станут указателями путей европейцам... Израиль обратит свою вечную месть в вечное благословение Европы, то некогда снова настанет тот седьмой день, когда иудейский Бог радовался своему творению и своему избранному народу, и мы все будем радоваться вместе с Ним!" (Ф. Ницше, "Утренняя Заря")
avigdor: Золотой Иерусалим не торопится чернеть 4-5 декабря состоялась ежегодная встреча («Кала») Раввинской Ассамблеи Движения Традиционного Иудаизма. В Израиле сегодня живут более ста сорока консервативных раввинов. Некоторые имеют свои общины, другие работают в сфере еврейского образования, кто-то ведёт курсы лекций в университетах Израиля. Для всех нас важны такие ежегодные встречи. Это возможность узнать, что нового в Движении, какие проблемы стоят на повестке дня в консервативных общинах, на чём сегодня сосредоточено внимание руководства Движения в Израиле, какая тема считается самой важной и животрепещущей. Мне было особенно интересно получить ответ на эти вопросы, ведь я приехал на ежегодную встречу раввинов после трёхлетнего перерыва. Приглашённым лектором на встрече был профессор Авигдор Шенан, один из крупнейших в Израиле специалистов по литературе аггады. Тема лекции «Рав и «другой» в талмудической литературе». В данном контексте «другой» это не только нееврей, чужеземец, гер. Это и женщина, и ребёнок, и просто любой еврей, который не входит в достаточно замкнутую и элитарную корпорацию, гордо обозначившую себя словом «мудрецы». Для всех остальных евреев в талмудической литературе был принят собирательный термин «ам хаарец», едва ли доступный буквальному переводу. Его примернее значение таково: невежа, простолюдин, «человек от сохи». Отношения между мудрецами и «ам харец» отчасти напоминали отношения между харедим и светскими евреями в современном обществе. Мудрецы уделяли всё свободное время изучению канонизированных текстов, для них иудаизм был, в первую очередь, интеллектуальным упражнением. «Ам харец» соблюдали какие-то еврейские традиции просто потому, что с детства привыкли к тем стандартам поведения, которые были приняты в родительском доме. Те и другие смотрели друг на друга с опаской и недоверием, старались избегать слишком близкого общения, браки между ними были большой редкостью. Мудрецы воспринимали свою модель иудаизма как единственно правильную, и смотрели на «ам хаарец» как на некое отклонение, которое приходится терпеть, но ни в коем случае не признавать. Характерно следующее высказывание из «Пиркей Авот»: «Рабби Доса бен Харкинос сказал: сон поутру, вино в полдень, беседа с детьми и посещение домов собрания «ам хаарец» изводят человека из мира сего (т.е. сокращают его дни». Мы видим отсюда, что «ам хаарец» имели свои общественные центры («батей кнесиот»), и что мудрецам строго-настрого запрещалось эти центры посещать. Невольно приходит на ум галахическое постановление Главного раввината, запрещающее посещать консервативные синагоги в Рош а-Шана и слушать там трубление в шофар. Такова, во всяком случае, была декларируемая модель поведения. Однако практика существенно отличалась от этой модели в лучшую строну. Литература аггады приводит немало примеров бесед мудрецов с детьми, причём мудрец из такой беседы узнаёт много нового, открывает для себя реальный мир и присущую этому миру народную мудрость, и в результате признаёт превосходство своих юных собеседников (Эйха Раба, 1:19). В общении со взрослыми представителями мира «ам хаарец» мудрецам также случалось признавать своё фиаско («Ваикра Раба. 9:3) В наше время не приходится ожидать от харедим подобной гибкости, как не приходится ожидать, чтобы они зарабатывали на жизнь своим трудом, подобно великим мудрецам древности. Знакомясь с историями из далёкого прошлого, я всё время вспоминал шествие от площади Парижа до площади Сион, которое состоялась в Иерусалиме неделю назад, 28 ноября, под лозунгом «Забираем город обратно». Среди организаторов демонстрации значились Движение Прогрессивного иудаизма, Движение Традиционного иудаизма, Совет жителей Кирият-Ювеля, молодёжные организации МЕРЕЦ, Аводы и Ликуда, партия «Свет», движение иерусалимской молодёжи «Пробуждение» и другие городские общественные организации. Их объединяет беспокойство настойчивыми, и зачастую агрессивными попытками ультраортодоксов навязать всем жителям города свой образ жизни, превратить Иерусалим в харедимный заповедник. Непосредственным поводом для демонстрации стало задержание полицией у Западной Стены активистки Движения Традиционного иудаизма Нофрат Френкель на том основании, что она держала в руках Свиток Торы и была облечена в талит. Однако выступавшие на митинге, который состоялся на площади Цион, говорили о проблемах куда более общих. Сегодня в Кирият-Ювеле, который всегда считался светским районом, харедим всё увереннее диктуют свои порядки. Они подходят к женщинам на улицах и в общественных местах и в грубой форме требуют, чтобы те соблюдали стандарты одежды, принятые в ультраортодоксальной среде. В автобусах, которые следуют в Писгат-Зеев и проходят через Геулу, харедим явочным порядком пытаются ввести разделение между мужчинами и женщинами. Если женщина сидит на одном из передних сидений, к ней в любой момент может подойти молодой здоровый мужик, и потребовать, чтобы она уступила ему место. «Ты женщина, а я мужчина, поэтому встань!», «Я устал (интересно, отчего?!), я хочу здесь сесть, поэтому встань!» -- подобные грубости рискует услышать любая женщина, которая по дороге домой в Писгат-Зеев воспользовалась обычным автобусом «Эгеда». Тактика хулиганов понятна: после одной такой грубой выходки женщина впредь просто не рискнёт садиться в передней части автобуса. Эти женщины не имеют никакого отношения ни к реформистам, ни к консерваторам, не состоят ни в каких партия. Они просто хотят спокойно жить в родном городе. Однако и это с каждым годом становится всё труднее. Западную Стену харедим вообще воспринимают, как свою вотчину. Не так давно Сохнут был вынужден отменить торжественное вручение удостоверений личности новым репатриантам на внешней площадке Котеля, потому что Раввин Западной Стены потребовал полного разделения между мужчинами и женщинами в ходе церемонии. Многие участники митинга говорили о том, что они дорожат своеобразным обликом Иерусалима, где светские и религиозные жители издавна живут бок о бок друг с другом: «Мы верим, что в Иерусалиме есть место для всех, мы хотим, чтобы харедим жили рядом с нами в соответствии с принятыми у них нормами. Беда в том, что они не хотят, чтобы мы жили рядом с ними». Одна ласточка весны не делает. Первая демонстрация за свободный Иерусалим не привела к немеленым сдвигам в жизни города, но она важна как свидетельство нашей готовности к нелёгкому и длительному противостоянию религиозному диктату. Михаил Ривкин Раввин Движения Традиционного иудаизма Координатор организации «Наше наследие – Демократическая хартия» http://www.livejournal.com/
goutsoullac: Тфиллин и его значение Заповедь о тфиллин одна из важнейших в Торе. Евреи дорожат ею и соблюдают ее уже несколько тысячелетии. В Торе эта Заповедь упоминается неоднократно, но наиболее четко о ней сказано (в книге Дварим 6:8): «И повяжи их как знак на руку твою, и будут они напоминанием меж глаз твоих». Тфиллин — это две кожаные коробочки, через которые продеты кожаные ремни. В каждую из них вложен пергамент с четырьмя фрагментами из Торы: 1) «Шма» (Дварим 6:4-9) — утверждение Единства Б-га; 2) «Вэайя» (Дварим, 11:13-21) — Б-жественное обещание награды за соблюдение предписаний Торы и предупреждение о наказании за их нарушение: З) «Кадэш», (Шмот 3:1-10) — долг еврея всегда помнить об освобождении из египетского рабства: 4) «Вэайя» (Шмот, 13:11-16) — обязанность каждого еврея рассказывать об Исходе из Египта своим детям. Одна из коробочек накладывается на левое предплечье напротив сердца — средоточия эмоций, а ремень определенным образом оборачивается вокруг кисти и среднего пальца. Другая коробочка помещается на голове надо лбом. Таким образом, внимание человека концентрируется на сердце и руке. Тфиллин учит нас посвящать все свои мысли, чувства и поступки Б-гу и во избежание ошибок и грехов не следовать лишь велениям сердца. Но мы не должны руководствоваться и одним лишь разумом, ибо это может привести к грубому материализму. Тфиллин надевается на руку, напротив сердца, и на голову. Это символизирует подчинение разума, сердца и действий человека — Всевышнему, а эмоций — интеллекту. Один из основных принципов философии ХаБаДа заключается именно в том, что разум должен контролировать эмоции. К сожалению, между разумом и сердцем существует некоторый антагонизм. Часто эмоции управляют рассудком, а разум лишь обосновывает и оправдывает «инстинктивно-эмоциональное» существование. Исполнение заповеди о тфиллин помогает человеку добиться единства разума и сердца, интеллекта и эмоций. Большинства сожалений, огорчений и разочарований в жизни можно было бы избежать, если бы мы научились решать повседневные проблемы и разумом и сердцем одновременно. Достижение такого равновесия — первый шаг на пути к чувству уверенности в себе, мужеству. оптимизму и внутреннему покою — вечным духовным ценностям, необходимым еврею для более плодотворного служения Б-гу. Неукоснительное соблюдение заповеди о тфиллин помогает человеку воспитать в себе эти замечательные качества. Во многих общинах во время оборачивания кожаного ремня Тфиллин вокруг среднего пальца левой руки принято читать следующий отрывок из пророчества Ошеа 2:21-22: «И Я обручусь с тобою навеки; и Я обручусь с тобою в праведности и справедливости, благости и милосердии. И Я обручусь с тобою в вере, и ты будешь знать Б-га». Эти слова Б-г адресовал всем евреям через Своего пророка Ошеа. В них нам была дана Б-жественная формула — этический закон, надежное руководство, доступное всем без исключения и при этом достаточно всеобъемлющее, чтобы удовлетворить чаяния самых благочестивых среди нас. Эта формула — «знать Б-га», т.е. жить праведно и справедливо, в благости и с милосердием и верой. Очень жаль, что многие «современные» евреи безразлично или даже отрицательно относятся к этой Заповеди. Они с готовностью соглашаются с предписаниями, записанными на пергаменте тфиллин, но не видят необходимости в соблюдении «обряда». Если бы они только знали, как велика ценность этой ежедневной процедуры для них самих! Это — «зарядка», которая столь же необходима здоровья физического. Когда человек в полной мере понимает значение заповеди о тфиллин, он рассматривает ее как особую привилегию. Пусть тот, кто в прошлом пренебрегал этой Заповедью, а сейчас понял свою ошибку, но не решается исправить ее, опасаясь насмешек родственников и друзей, подумает над словами рабби Элиэзера из Вормса (Франция, около 13-го века), известного под именем Рокэах: «Будь мужчиной в юности, но если ты побежден в борьбе, — вернись, вернись, наконец, к Б-гу, каким бы старым ты ни был». Рабби Йеуда а-Леви (около 12-го века), возможно, имел в виду заповедь о тфиллин, когда писал: «Божественная вера (Иудаизм) не побуждает нас к аскетизму, но ведет нас по среднему пути, равно удаленному от крайностей чрезмерности и недостаточности. Она позволяет свободно проявляться любой дарованной Б-гом способности тела и души в разумных пределах, предначертанных Самою Божественной Рукою. Ибо очевидно, что чрезмерно развивая какую-то одну свою способность, мы неизбежно ослабляем другую, нарушая тем самым гармонию, которая должна пронизывать все наше существо...» Тфиллин и исход из Египта Как мы уже говорили, два из четырех отрывков Торы, вложенных в тфиллин, это — «Шма» и «Вэайя», а два других почти целиком посвящены Исходу из Египта. Почему Исход был удостоен такой уникальной чести? Почему рассказ об Исходе сопровождает слова, в которых изложена суть нашей веры в Б-га? Без всякого сомнения, для еврейского народа Исходу было суждено стать незабываемым событием. Наши Мудрецы слова «В напоминание об Исходе из Египта...» даже включили в Киддуш — Освящение, которым приветствуют наступление Субботы и праздников. Как мы помним, история Исхода — это история народа, который в течение столетий находился в рабстве в чужой державе. Хотя у евреев не было оружия и они составляли незначительное меньшинство, они в конце концов обрели свободу, не прибегнув при этом к насилию. Они не просто получили свободу и ушли из чужой земли — их вчерашние хозяева еще и торопили их, ибо боялись кары Б-га Израиля. В истории человечества нет подобного этому уникальному событию. Это было чудесное избавление целого народа, насчитывавшего более 2 миллионов человек, каждый из которых стал очевидцем милостивого заступничества Божественного Провидения. Именно это событие окончательно и бесповоротно убедило весь еврейский народ в истинности веры в Б-га их предков. Именно чудо Исхода придало новую силу словам молитвы Шма: «Слушай, Израиль! Б-г, Всемогущий наш, Б-г — Один». Заметьте также, что и в самой первой Заповеди идея единства Б-га связана с Исходом: «Я — Б-г, Всемогущий твой, Который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства». Главное — это действие В коротких заметках невозможно подробно объяснить значение тфиллин. Однако мы надеемся, что этот краткий очерк достаточно убедительно покажет, что правильно понятая заповедь о тфиллин, как и все другие заповеди, находит глубокий отклик в разуме и сердце еврея. Но поскольку у разных людей способности к логическому рассуждению разные — и даже в лучшем случае эти способности ограничены, — а также учитывая, что у некоторых нет ни времени. ни желания тщательно изучать Тору, евреи соблюдают заповеди в первую очередь потому, что так повелел Б-г, а не потому, что они находят их логичными. Если разум одобряет заповедь — тем лучше, но соблюдать заповеди следует во всех случаях и несмотря ни на что. Б-г дал нам заповеди, а Он наверняка лучше нас знает, что для нас полезно. Давайте используем в этих рассуждениях тот здравый смысл, к которому мы прибегаем в повседневной жизни, — и тогда все станет на свои места. Представьте себе ребенка, который не слушается родителей, потому что в данное время не видит для этого достаточных оснований. Родители, наверное, будут недовольны его поведением и сделают все возможное, чтобы исправить его ради блага того же ребенка. Повзрослев, этот человек поймет, как ценно было разумное родительское вмешательство в те годы, когда он был слишком мал и неопытен, чтобы принимать самостоятельные решения. Некоторые законы Тексты, заложенные в тфиллин, должны быть написаны от руки квалифицированным писцом (сойфером) на особом, освященном пергаменте. Коробочки производятся по весьма сложной технологии из шкуры кошерного животного и тоже освящаются для использования в тфиллин. Коробочки должны быть строго квадратного сечения. Ремни и коробочки должны быть покрашены в черный цвет специальной краской. 1. Еврейский мальчик, достигший тринадцати лет, считается полноправным евреем. Он становится Бар-Мицва, т.е. он обязан соблюдать все законы и обычаи еврейского народа. Один из таких законов, данных нам в Торе, — заповедь о тфиллин. 2. По традиции, ребенка обучают надевать тфиллин за два-три месяца до наступления его Бар-Мицвы. 3. Тфиллин нужно покупать в «надежном» магазине, чтобы быть уверенным, что тексты в них написаны от руки опытным писцом (сойфером). Тфиллин, не соответствующий требованиям закона, использовать нельзя. 4. Тфиллин надо надевать только в будние дни. В Субботу и в праздники, включая Хол а-Моэд (межпраздничные дни), тфиллин не надевают. 5. Утреннюю молитву читают в тфиллин. Однако если это по какой-либо причине невозможно, то тфиллин можно надевать и позднее, но обязательно до захода солнца. 6. Процедура надевания тфиллин состоит в следующем. Стоя вынимают «ручной» тфиллин и помещают его на бицепс левой руки на уровне сердца. Отверстие, через которое продевается ремень, должно быть над коробочкой. Перед затягиванием ремня произносят благословение «Лэаниах тфиллин». Затем затягивают ремень тфиллин и дважды оборачивают его вокруг предплечья и кожаного выступа основания ручного тфиллин (ремни при этом образуют букву «шин»), после чего ремень оборачивают семь раз (т.е. делают семь полных оборотов) вокруг руки. Остальную часть ремня оборачивают вокруг ладони. Сразу после этого вынимают «головной» тфиллин и помещают на голову, прямо надо лбом, а узел — в нижней части затылка. Надо следить за тем, чтобы коробочка находилась достаточно высоко над лбом, т.е. чтобы ее нижний край не выходил за линию волосяного покрова и чтобы она располагалась по центру, на равном расстоянии от глаз. Надев таким образом головной тфиллин, разматывают ремень с ладони, чтобы этим ремнем и сделать три нитка на среднем пальце руки: первый — на фаланге, ближайшей к ладони, второй — на средней, а третий — опять на первой фаланге. Оставшуюся часть ремня затем оборачивают вoкpуг ладони. 7. Ремни обоих тфиллин всегда должны быть черной стороной кверху. 8. Во время надевания тфиллин запрещено отвлекаться для произнесения каких-либо слов или жестикулировать. Единственное, что допускается, — это ответить «Амэн» на благословение, которое кто-то другой скажет на тфиллин. Если человека все-таки вынуждает что-то отвлечься, он должен сказать благословение «Ал мицват тфиллин» перед надеванием головного тфиллин. 9. Левша надевает тфиллин на правую руку (удостоверить, что человек — левша в соответствии с заповедью о Тфилин может лишь ортодоксальный равнин). 10. Надевать тфиллин нужно обязательно на непокрытую руку и голову. 11. Если по каким-то причинам невозможно надеть ручной Тфилин, надевается головной, и наоборот. В каждом случае произносится соответствующее благословение. 12. Человек должен почтительно помнить о тфиллин все то время, которое он в них облачен. 13. Обычно тфиллин снимают лишь по окончании утренней молитвы. В любом случае их нельзя снимать до окончания молитвы. В Рош Ходеш тфиллин снимают перед молитвой Мусаф. 14. Процедура снятия тфиллин следующая: ремень со среднего пальца разматывают стоя и наматывают его на ладонь. Затем левой рукой снимают головной тфиллин, складывают и убирают в специальный мешочек. После этого снимают ручной тфиллин, складывают и тоже убирают в мешочек. Обычно головной тфиллин кладут в мешочке справа, а ручной — слева. 15. Если человек молится в талите, то сначала надевают талит, а затем тфиллин; однако по завершении молитвы сначала снимают тфиллин (как описано выше), а затем — талит. 16. В день 9 Ава тфиллин надевают не на утреннюю, а на дневную молитву (Минху). 17. С тфиллин надо обращаться почтительно. Если он случайно падает на пол, требуется искупление посредством поста или благотворительности. О форме такого искупления следует посоветоваться с раввином. 18. Наши мудрецы говорили: тот, кто ежедневно тщательно соблюдает заповедь о тфиллин, заслуживает долголетия и жизни в Мире Грядущем.
Элиягу: Рав Вольф ...Нам следует учиться у праведника Йосефа, у слепого старого одессита и у замечательной семейной пары из рассказа про учеников Баал-Шем-Това тому, что счастье находится в наших руках. Нам просто надо видеть и ценить все хорошее, что мы имеем, и использовать все наши силы, чтобы чувствовать это добро и с его помощью влиять на мир. Об этом сказано: «Богат тот, кто радуется тому, что у него есть».
Василиса: Женские еврейские именаА Авива – весна. Авигаиль, Авигэйл, Абигэйл - радость отца. Жена Царя Давида. Авиталь, Авитэль - отец росы. Жена Царя Давида. Адар – величие. Ади – сокровище. Адина – нежность. Айала – лань. Имя часто ассоциируется с коленом Нафтали, чьим символом была быстрая лань. Айелет – музыкальный инструмент. Ализа –радость. В Каббале символизирует возможность брать верх над природой. Амит - дружба, верность. Анат - петь. Ариэлла - львица Б-га. Атара, Атэрэт – корона. Ашира – богатство. Авишаг – радость отца. Заботилась о царе Давиде в его старости. Б Бат-Ами - дочь моего народа. Батья, Батия - дочь Б-га. Дочь фараона, которая спасла Моше из Нила. Бат-Цийон – дочь Сиона или дочь совершенства. Батшева – дочь семи. Жена царя Давида и мать царя Шломо. Бина –понимание, разумение, мудрость. Браха – благословение. Брурья – ясность Вс-вышнего. Жена раби Меира, большой знаток Торы. Бэйла - прекрасная. В Веред – роза на арамейском. Г Гавриэлла, Габриэлла - Б-г - моя сила. Галь – волна. Геула - избавление. Гефен - виноградная лоза. Гила – хвала, радость. В Каббале –обнаруживать Б-га, что является источником огромной радости. Голда – золото на идише. Д Далия, Далья – цветок. Даниэлла - Б-г - мой судья. Дана – судья. Девора (Дебра) – пчела, говорит добрые слова. Предсказательница, которая возглавила восстание против царя Кнаана. Дина – суд. Дочь Якова. З Захава – золотая. Зисл – сладкая на идише. И Идит – избранная. Илана – дерево. В Каббале числовое значение Илана – 96 равно словосочетанию - «трон Б-га». Ирит – нарцисс. Идида – друг. Иона, Ионина – голубка. Йегудит - восхваление. Героиня Хануки, героически убившая главу вражеского войска. Йохевед – почёт Вс-вышнего. Мать Моше, Аарона и Мирьям. К Кармелла, Кармель – виноградник, сад. Каланит – цветок. Кейла – идишское имя, происходящее от слова «кли» на иврите – сосуд. Талантливого человека часто называют «кли» - полным сосудом, способным достичь необычайных высот. Кинерэт – озеро. Л Левана – свет. Лея – быть уставшей. Жена Яакова, мать шести из 12 колен Израиля. Лиат - у меня есть ты. Либа – любимая на идише. Ливна, Ливнат - белая . Лиора, Лиор - я вижу свет. Лираз - у меня есть тайна. Лирон - у меня радость. М Майан, Маайан - весна, оазис. Майтэл – роса. Mайя, Мая – вода. Мазаль – удача. Малка – королева. Меира – та, которая даёт свет. Может быть производным от имени Мирьям. Менуха – покой. Мириам - пророчица, певица, танцовщика, сестра Моше (Моисея). Михаль - кто подобен Вс-вышнему? Дочь Царя Саула и первая жена царя Давида. Мория – Вс-вышний учит. Гора Мория – место жертвоприношения Ицхака. Н Наама, Наоми – приятная. Нава – прекрасная. Нехама – успокоение. Нирит, Нурит – цветок, лютик. О Ора – свет. Орли - я вижу свет. Оснат – принадлежащая Б-гу. Жена Йосефа и мать Эфраима и Менаше. Офира – золото. Офра – лань. П Пнина – жемчужина. В Каббале связана со словом «пними» - внутренний. Это говорит о внутренней глубине и чистоте – главными характеристиками настоящего жемчуга. Р Раз – секрет. Раанана – бодрая, свежая. Рахиль, Рахель – овечка, символ чистоты. Одна из четырёх праматерей – жена Яакова и мать Йосефа. Рейзл – роза на идише. Реут – дружба. Ривка, Ревекка – завязывать. Одна из четырёх праматерей, жена Ицхака и мать Яакова. Ривка отличалось добротой. Рина – радость. Рут, Руфь - праведная, новообращенная, сладкая, приятная. Моавитянка – праведница, перешедшая в иудаизм. Она – прабабушка царя Давида. Её истории посвящён свиток Рут. С Сара - принцесса. Пророчица, жена Авраама и мать Ицхака, первая из праматерей еврейского народа. Сарай – моя принцесса. Изначальное имя Сары – жены Авраама и матери Ицхака. Сагит – возвышенная. Сиван - еврейский месяц. Симха – радость. Т Таль – роса. В Каббале Таль символизирует Божественную поддержку, которая осуществляется скрытым образом. Талья – роса от Вс-вышнего. Тамар - финиковая пальма, символизирует мудрость. Жена Йегуды, от которого произошёл царь Давид. Тхия – возрождение. Техилла – песнь восхваления. Тиква - надежда. Тирца означает приятный, соответствующий. Одна из дочерей Цлофхада. Това - доброта Вс-вышнего. У Уриэлла – свет Вс-вышнего. Ф Фейга – птичка на идише. Фрейда - от идишского слова «фрейд» - радость. Фрума, Фрум - праведный на идише. Х Хава – жизнь. Первая женщина, Жена Адама, мать всего живого. Хавива – любимая. Хагит – празднование. Жена царя Давида. Хадасса – миртовое дерево. Второе имя царицы Эстер – героини Пуримской истории. Хадар – украшенный, великолепный, красивый. Хана – изящество. Это имя связано с умением создавать прекрасные молитвы. Хана молилась о ребёнке и в итоге стала матерью пророка Шмуэля. Хая – живая. Связано с именем Хава – матерью всего живого. Хинда – лань на идише. Имя часто ассоциируется с коленом Нафтали, чьим символом была быстрая лань. Ходая – слава Вс-вышнего. Ц Цивья – ассамблея Б-га. Мать одного из царей Израиля. Циппора – птица. Жена Моше. Ш Шай – дар. Шакед – миндаль. Шалва – спокойствие. Шарон - место в Израиле. Шейна – красивая на идише. Шир, Шира - песня. Ширан - веселая песня. Ширли - у меня есть песня. Шифра - исправленная. Еврейская повитуха, не послушавшаяся приказа фараона убивать всех родившихся еврейских мальчиков. Шломит, Шуламит – мирная. Шошана – роза. Появляется в Танахе в Песне Песней, как роза среди шипов. Э Эдем - райский сад. Элиана - Б-г ответил мне. Элишева - Б-г - моя клятва. Жена первосвященника Аарона. Также означает. Эмуна – вера. Эстер, Эсфирь - скрытая на иврите и звезда на персидском. Спасительница еврейского народа от истребления в Персии. Эстер была очень красивой женщиной, однако её «скрытые» внутренние качества были ещё прекраснее. Эфрат – уважаемая, почтенная. Я Ядида – друг. Ясмин, Жасмин – цветок. Яффа, Яфит – красивая, прекрасная. Яэль – взбираться, горная коза. Героиня, убившая главу вражеского войска и, тем самым, спасшая еврейский народ.
Василина: Население Ближнего Востока (семиты , курды ) принадлежит к двум основным расам брахикефальная малоазийская и длинночерепная средиземноморская. До конца Ледникового периода Ближний восток был пустыней с редким очень смуглым населением похожим на веддоидов- бедуины их прямые потомки. Гибель мамонтовой фауны привела к массовой миграции белокожих северян на юг. Эти мигранты и начали неолитеческую революцию одомашниванием коз , овец и зерновых. Принципиальных расовых различий между евреями и арийцами нет кроме уплощения затылка , наклона глаз и спинки носа. Исторически связаны но не идентичны три основных этноса Союз 12 племен- Израиль , храмовая община Иудеи , европейские Ашкеназы. Современный иудаизм это достаточно позднее изобретение оформленное только в 15 веке. К этому времени евреи были изгнаны из всех стран Западной Европы и сконцентрировались в Польше , имевшей проблемы с германскими магистратами (поляки в городах почти не жили). Ценром компактного заселения стали Полесье , Подолия , Галиция , Белая Польша. В России Пруссии и Австрии ашкеназов не было. Но они разделили Польшу. Это была сладкая месть полякам за века противостояния германской экспансии. Антисемиты про евреев знают мало , про иудаизм еще меньше. Евреи действительно создали мощную финансовую корпорацию основанную на взаимном кредите , евреи действительно были организующей силой социалистического движения , но у евреев нет и не было монополии ни на кредит , ни на революции. Объективно евреи стремились к разрушению границ , веротерпимости и либерализму окружения при том , что сами изолировались , ненавидели гоев и презирали либералов. Сионизм был направлен ,прежде всего , на выправление этой ситуации. Но Сионизм не отказывается от цели быть Ор ле -гоим Светом для народов. Антицерковная направленность масонства очевидна , тема Храма очевидна , закрытая корпоративность не вызывает сомнений , но при чем тут бердичевские евреи ? Церковь числила себя Новым Израилем. Ветхий Израиль , не приняв Помазанника , утратил избранность. Любая ересь воспринималась как покушение агентов Сиона на избранность Святой Церкви. Но догматические скандалы сотрясали христианство с первых шагов. Ариане , несториане , монофизиты отказывались принимать власть Рима и Константинополя задолго до появления масонов. Гностические и манихейские секты совращали целые провинции. Масоны были не причиной ослабления церкви , а следствием. А причиной было моральное разложение клира и вмешательство государей. Борьба за инвеституру принесла церкви больше зла , чем все иудеи и масоны.(Оттон Первый придумал передать множество земель церкви , с тем что церковные земли не наследуемы , а епископов он назначал сам , когда папы усилились началась война). Придумывать всякие конспирологические теории проще чем вдумчиво изучать факты. Правда интересней любых мифов , даже не лицеприятных http://intertraditionale.kabb.ru/viewtopic.php?f=71&t=579&st=0&sk=t&sd=a&start=40#p3305
Arteumes: Ссылки по Каббале May. 22nd, 2010 at 4:31 AM arteumehttp://ashlagbaroch.org/Zohar/ - аутентичный текст http://www.kabacademy.com/subscribe/zoar.html - лайтмановский сайт http://www2.kabbalah.com/k/index.php/p=zohar/zohar - английский перевод http://asd1.books.officelive.com - Ратушняк Я., Шаповал П. Каббала. Почти полный текст их книги переводов. Правда без 2 глав - Брейшит В и Ноах. http://abuss.narod.ru/Biblio/sholem/sholem.htm - весьма обрезанный Г. Шолем "Основные течения в иудейской мистике". http://www.kabbalist.ru/zoar.html?usid=81230eab170d663b786934c392b4d72e - ещё один сайт с книгами о Каббале. В сети есть ещё книга Анри Волохонского. Того самого, у которого Б.Г. спёр песню про Б-га. http://bookz.ru/authors/avtor-neizvesten/zohar.html. Правда эта песня не единственное, что с3,14зжено у Анри Волохонского. Пойдя по ссылке Вы попадёте на Букз.Ру и там можно увидеть, что автором книги "Блеск" (Извлечения из книги "Зогар" в переводе Анри Волохонского) является некто Алексей Калугин, который кроме всего прочего написал (как говорил Задронов, пока ещё был Задорновым: "Наберите воздуха в лёгкие!"): Англо-словарь (видать и язык придумал и грамматику), "Вехи" (Сборник статей о русской интеллигенции, 1909, долгожитель, однако, но это не удивительно, для того, чтоб придумать англо-русский язык ни одно столетие понадобилось), "Знак вопроса" Сборник неразгаданных явлений (видать весь?), "Золотые стихи" пифагорейцев (тоже видать на англо-русском языке), "Красная Бурда" (А мне всегда казалось, что это независимое издание с коллективом авторов), "Крокодил" - нарочно не придумаешь (тренировал своё остроумие между "Вехами" и "Бурдой", неплохо, надобно сказать временно трудоустроился), "Круглый стол": Роман как катарсис (Так он ещё и за нескольких сразу писать может, так это называется по-научному... правильно, батенька, шизофрения!), 100 избранных пивных правил, законов, афоризмов и приколов, 100 лучших поздравлений с 8 Марта, 101 Дзенская история, 1001 избранный советский политический анекдот и даже 1000 лучших школьных сочинений! Да и ещё иногда встречаются вот такие объявления: "Добро пожаловать на Толдот.ру по окончании Субботы или Праздника" (что какбэ намекает на невозможность попасть на сайт в означенное время). Для сравнения, подобного на Хассидусе.Ру например нет.
goutsoullac: Некоторые отрывки об отношении к не-евреям в иудаизме. Все нижеперечисленное не отрицает того, что у евреев есть особая «еврейская компонента души», но категорически противоречит желанию некоторых отрицать божественность души не-евреев 1. Все люди созданы "по Образу и Подобию Бога" - и в этом смысле всякий вообще человек на Земле может быть назван "Богочеловеком" и "сыном Божьим". В ходе человеческой истории народы мира опустились на низкую ступень и оказались далеки от реализации этого потенциала – но это вопрос поведения, а не изменения сущности, что видно из того, что Всевышний не отказывается от них, но наоборот, Ему важно привести народы к Божественному свету. 2. Избрание Израиля из народов мира происходит ради всего человечества, а вовсе не ради самих евреев; и целью избрания является "исправление мира под властью Бога" ("Алейну"). Аврааму сказано, что через него "благословятся все племена земные" (Быт. 12:3). Его избрание происходит на историческом фоне краха строительства Вавилонской башни, крушения единства человечества – и делается именно для восстановления этого единства на новом уровне. 3. Такие же универсалистские, общечеловеческие установки мы находим при избрании Ицхака (Быт. 26:4) и Яакова (Быт. 28:14). 4. При Даровании Торы на Синае подчеркивается общечеловеческий характер еврейской Избранности и еврейского Завета (Исх. 19:5). Моисей подчеркивает, что все народы должны научиться на примере евреев жить мудро и разумно в соединении с Богом (Втор. 4:6). 5. Исайя (56:7): "И чужеземцев, присоединившихся к Господу..[не-евреев!], их приведу Я на гору святую Мою и обрадую Я их в доме молитвы Моем; ...ибо дом Мой домом молитвы наречется для всех народов". - т.е Божественная душа, в конце времен, будет доминантной в жизни всех народов. 6. Еврейские пророки по слову Всевышнего, обращаются к народам мира с призывом исправить их поведение (см. книги Йоны, Иеремии и др.). Следовательно, они обращаются к народам как к обладателям божественной души. 7. Малахи (1:11-12) даже приводит народы мира в пример евреям, говоря, что иноплеменники служили Всевышнему в меру своего разумения, а евреи делали это плохо: "Ибо от восхода солнца и до заката его велико имя Мое среди народов, и в каждом месте воскурено, и принесена жертва имени Моему и дар чистый, ибо велико имя Мое среди народов, – сказал Господь Цеваот. А вы оскверняете его". Здесь мы видим перевернутую картину – народы мира в порядке, а народ Израиля ведет себя не так, как должен. Смысл этих слов, конечно, не в точности фактов, но в этическом уроке, при этом общая универсалистская тенденция проявляется здесь очень ярко. 8. Мидраш "Тана де-ве Элияhу" (гл. 9): "Клянусь, что независимо от того, мужчина это или женщина, еврей или нееврей – Божественный дух пребывает на каждом человеке всецело по его делам". 9. Бава Кама 38а: «Сказал раби Меир: откуда мы учим, что нееврей, занимающийся Торой, подобен Первосвященнику? Потому что сказано: "И соблюдайте законы Мои и правопорядки Мои, которые будет исполнять человек, и жизнь обретет ими. Я – Господь" (Лев. 18:5). Не сказано: "будут исполнять священники, или пророки, или израильтяне", – но: "Будет исполнять человек". И это учит тебя, что даже нееврей, занимающийся Торой, – он как Первосвященник [поскольку сказано о Торе: "дороже Мне она Первосвященника, входящего в Святая Святых" (Сота 4б)]. 10. Маймонид (Гилхот шмита ве-йовель 13:13) говорит, что человек из любого народа может уподобиться в духовном плане "священнику в Храме", и здесь нет разницы между евреями и неевреями: «Не только колено Леви, но всякий человек из всех приходящих в мир [т.е. это относится также и к неевреям], которого сподвиг его дух и знание, чтобы отделиться, предстать перед Господом и служить Ему, трудиться во славу Его, и знать Его, и идти путем прямым, так, как сотворил его Бог, и сбросить с себя ярмо многих расчетов, к которым стремятся люди [т.е. отказаться от стяжательских установок], – то освятится он святостью Святая Святых, и будет Господь уделом его во веки веков и удостоится в этом мире достатка для себя, как удостаиваются священники и левиты.» 11. р. Хаим Виталь ("Шаарей Кдуша"): "нельзя достичь духа святости (руах hа-кодеш), не любя все человечество, все народы". 12. Маhараль из Праги в "Тиферет Исраэль" (отмечая что в Исх. 20:8 написано "захор" – "помни День Субботний", а во Втор. 5:12 "шамор" – "соблюдай День Субботний") утверждает, что обязанность "соблюдай" относится только к Израилю, но заповедь "помни" распространяется на все народы мира, т.к. "Ибо в шесть дней сотворил Господь небо и землю" (20:11), – относится не только к евреям, но и ко всему человечеству. http://community.livejournal.com/machanaim/365938.html
Admin: Герб императорского дома Японии Цветочные ворота Иерусалима На гербе императорского дома Японии то же изображение, что на Цветочных воротах Иерусалима. Герб императорского дома Японии - это круглый знак в виде цветка с 16 лепестками. Этот герб императорского дома Японии существует с очень древних времен. Нынешняя форма выглядит как хризантема, но первоначально герб появился как подсолнечник. Вид подсолнечника такой же, как знак на воротах Ирода в Иерусалиме. Герб ворот Ирода также имеет 16 лепестков. Справка - Ворота Ирода. Ямабуси Ямабуси - горные отшельники в Древней Японии, в основном представители буддийских школ сингон и тэндай, сформировавших свободное сообщество и изначально слабо связанных с буддийскими cвятилищами и монастырями. Сегодня они принадлежит японскому буддизму. Но у буддистов в Китае, Корее и Индии нет такого обычая. Традиция yamabushi существовала в Японии до буддизма и была завезена в Японию в седьмом веке. На лбу у ямабуси есть небольшие черные коробочки, которые называются называются tokin, они привязаны к их головам черным шнуром. Они в значительной степени напоминают еврейский амулет. Первоначально еврейская талисман со шнуром был поставлен на лоб первосвященника Аарона (Исход 28:36-38). Амулет имел размеры около 4 см (1,6 дюйма), а некоторые ученые утверждают, что он имел цветко-образную форму. Выходит, что еврейский талисман очень похож на форму японских tokin, которые носят ямабуси. Израиль и Япония являются только двумя странами в мире, которые использоуют лоб для религиозных целей. Кроме того, ямабуси используют большие раковины, как рога, издающие звук. Это очень похоже на еврейские бараньи рога. Так как овец в Японии нет, ямабуси пришлось использовать раковины вместо бараньих рогов. Ямабуси являются людьми, которые почитают горы как святые места для религиозных обрядов. Израильтяне также рассматривали горы как святые места. Десять Заповедей Торы были даны на горе Синай. Аарон — герой Пятикнижия, первый еврейский первосвященник Израиля. Аарон родился в Египте и умер на горе Ор на границе Едома в возрасте 123 лет. Аарон был сыном Амрама и Иохаведы, происходивших из колена Левия, и взял в жены Елисавету, от которой у него было четверо сыновей - Надав, Авиуд, Елеазар и Ифамар. После Моисея Аарон – наиболее важная фигура в Пятикнижии. Он был старше на три года своего брата Моисея и был его сподвижником при освобождении евреев из египетского рабства. Аарон говорил от имени Моисея с фараоном, старейшинами и народом Израиля в Египте. После исхода из Египта, когда колено Левия было избрано на священство, стал первосвященником. В отсутствие Моисея Аарона убедили принять участие в изготовлении золотого тельца, призванного изображать божество. Omikoshi В Библии, в Первой летописи, в главе 15, это написано, что Давид ковчег завета Господня в Иерусалиме. "Давид и старейшины Израилевы, и командиры подразделений тыс. пошел воспитывать ковчег Господень в доме Аведдара, с радостью. ... Давид был одет в халат штрафа лен, как и все левиты, которые несли ковчег завета, и были певцами и Kenaniah, который отвечает за пение хоров. Давид также носили льняной ефод. Так весь Израиль вывел ковчег от Господа, с криками, в звучании бараньи рога и трубы, и цимбалы, и играя в цитрами и арфы ". (15:25-28) Еврейский Ковчег Завета Японский Ковчег "Омикоши" Это похоже на происходящее во время фестиваля Онтохсай, когда люди выносят Омикоши. Форма Омикоши очень похожа на форму ковчега завета. В это время японцы поют и танцуют, играют на музыкальных инструментах. Это очень напоминает библейский рассказ. Японцы несут Омикоши на двух шестах, которых ставят на плечи. Также делали древние израильтяне: "И понесли сыновья левитов ковчег Божий, как заповедал Моисей по слову Господа, на плечах, на шестах". Считается, что ковчег завета держался на двух шестах, прикрепленных к верхней его части. Но в Библии сказано, что эти шесты закреплялись четырьмя золотыми кольцами, "утвержденных на четырех нижних углах" ковчега (Исход, 25:12). Значит, шесты должны были присоединяться к основанию ковчега. Именно по такому принципу строится и японский омикоши. На обоих концах крышки ковчега завета были вычеканены золотые херувимы - ангелы с крыльями. На верхней части омикоши также есть золотые птицы, называемые "Хо-ох"; они считаются небесными существами. Сам ковчег завета был сплошь покрыт золотом. Омикоши позолочен лишь местами, но иногда его покрывают золотом полностью. Царь Давид и израильтяне пели и танцевали вокруг ковчега под звуки музыкальных инструментов. Мы, японцы, также поем и танцуем под музыку около омикоши. На синтоистском фестивале "Гион-жинья" в Киото люди, несущие омикоши, входят в реку и пересекают ее. Мне не приходит в голову других ассоциаций, кроме как следующей: древние израильтяне несли ковчег завета, затем переходили Иордан. Все это происходило в конце исхода из Египта, перед входом в Эрец Исраэль. На японском острове во Внутреннем Японском Море (Сето-Найкай) те, кого избрали нести омикоши, перед тем, как участвовать в фестивале, живут вместе целую неделю. Это сделано для того, чтобы уберечь их от богохульства, которому они могут подвергнуть себя при других людях. Более того, за день до начала действа они купаются в морской воде, чтобы очиститься. Это очень похоже на древний израильский обычай: "И освятились священники и левиты для того, чтобы нести ковчег Бога Израилева" (1-ая книга Паралипоменон). Библия говорит, что после того, как ковчег внесли в Иерусалим, и долгое путешествие евреев по пустыне было закончено, Давид "раздал всем израильтянам, и мужчинам, и женщинам, по одному хлебу, и по куску мяса, и по кружке вина" (1-ая книга Паралипоменон, 16:3). Это опять же напоминает японскую традицию - после фестиваля всем раздаются сладости. Синтоистские храмы Храм Ирода Внутренняя структура синтоистских храмов идентична структуре Первого и Второго Иерусалимских храмов. Как и в Иерусалимских храмах, у синтоистов есть Святая и Святая Святых. Как и в Первом храме, вход охраняется фигурами львов, которые, в Японии никогда не водились. Одежда синтоистского жреца имеет цицит. Внутри храм в древнем Израиле был разделен на две части. Японский синтоистский храм также разделен на две части. Функции, выполняемые в японском храма схожи с израильской скинии. Японцы молятся перед его святым местом. Они не могут войти внутрь. Только синтоистские священники могут войти. Это похоже на израильскую скинию. Японская Святая Святых, как правило, находится в крайнем западе и крайнем севере храма. Израильские Святая Святых были расположены далеко к западу от храма. Синто в Святое Святых также находится на высоком уровне, чем Святое место, и между ними действия. Ученые заявляют, что в израильских построен храм Соломона, Святое Святых было на повышенных уровнях, а, между ними существуют шаги около 2,7 метров (9 футов) в ширину. http://nordman75.livejournal.com/2580755.html
Йаэль: Рассказывают о Хафец Хаиме, что он смог одной короткой беседой вернуть заблудшего еврея к вере отцов. Тот еврей учился в университете, где и отринул соблюдение заповедей (в те времена это было практически без вариантов). Выучился на аптекаря, открыл свою аптеку. Как-то раз посетил его аптеку Хафец Хаим, купил, что требовалось, и обронил: «Завидую я Вам, не передать!» Аптекарь удивился: «Чему может завидовать мне раввин такого уровня, как Вы?!» «Я доле Вашего Мира Грядущего, которая может быть у Вас, завидую», — ответил Хафец Хаим. «Вы торгуете не просто товарами, а, зачастую, тем, что спасает жизни. Стоите за прилавком и продаете людям, ни много-ни мало, возможность продолжить жить! Если только Вы, во время, когда отпускаете лекарства клиентам, будете помнить о том, что каждый раз исполняете заповедь, Ваша доля в Мире Грядущем будет на зависть велика!» По рассказу внука того аптекаря, дедушка сначала не принял этот замечание раввина (мол, всё это клерикализм и фанатство; он просто продаёт, и не надо тут наводить мракобесную тень на его плетень), но потом рассудил, что хуже не будет, и стал как-то учитывать, что ли, во время продажи, что этим действием исполняет заповедь. И с этого начался его путь возвращения к соблюдению заповедей. Потому что милосердие сладко для души, он «подсел» на эту заповедь. Захотелось еще, стал накладывать тфилинн, и пошло-поехало. Его правнук у нас в ешиве учился. В заслугу осознанного милосердия прадеда.
Александр: Ничего в мире не изменилось со времен иудейских пророков. Понятно, что это утопия, но смысл любого мифа в организации реальности. В древнем мире не так много мифов направленных на социальную организацию человечества, сегодня глобальных утопий множество, но они не могут выразить себя в приемлемом для всех мифе, прежде всего потому, что миф может быть только ЭТНИЧЕСКИМ. Каббала это именно еврейская мистика. Успех христианства состоял в том, что оно выразило еврейский миф на греческом и латыни, а ислам смог распространить его на арабском. Идеологии национализма, большевизма, либерализма это тоже мифы, но рационализированные. Сегодня миру необходим возврат к мифу, именно к языческому мифу, но диалектически переходящем в Универсальный. Лайтман это одна из множества попыток удовлетворить эту потребность. Даже религиозные фундаменталисты решают именно эту проблему, но религиозная нетерпимость обрекает их на кровавый провал, поэтому я и говорю о возврате к язычеству т е разговор между этносами должен вестись не в терминах религии, т е не на уровне теологии, а на уровне онтологии. Каббала это не НАУКА, как утверждает Лайтман, а форма онтологии.
Александр: Все области духовной жизни вышли из МИФА (есть по этому поводу целая философия Эрнста Кассирера). Каббала это удачная симуляция МИФА - ее придумали именно философы-мистики связанные с гностицизмом т е Каббала не первична, а третична Библия-гностицизм-Каббала. Другое дело, что в эпоху отсутствия ПОДЛИННОГО ПРОРОЧЕСТВА приходится удовлетворятся Лайтманом.
Йаэль: Иудейский Совет богов: боги народов aquilaaquilonis Члены Совета Яхве, как и он сам, являются богами (’elohim или ’elim). Яснее всего об этом говорит упоминавшийся ранее 81-й Псалом: «Бог (’elohim) встал в Совете Эла (‘adat ’el); среди богов (bəqereḇ ’elohim) произнёс суд… Я сказал: “Вы – боги (’elohim), и сыны Вышнего (bene ‘elyon) – все вы, но вы умрёте, как человек, и падёте, как один из князей”» (Пс. 81, 1, 6-7). Другие Псалмы, не упоминая Совет напрямую, называют Яхве главой над богами: «Бог богов (’el ’elohim), Яхве возглаголал и призывает землю, от восхода солнца до запада» (Пс. 49, 1); «Ибо бог (’el) великий есть Яхве и царь великий над всеми богами (‘al-kol-’elohim)» (Пс. 94, 3); «Славьте бога богов (’elohe ha-’elohim), ибо вовек милость его. Славьте господа господов (’adone ha-’adonim), ибо вовек милость его» (Пс. 135, 2-3). Яхве более велик, чем прочие боги, которые, однако, не перестают от этого быть богами: «Нет подобного тебе среди богов, господь» (’en kamoḵa ba-’elohim ’adonay) (Пс. 85, 8); «…Ибо велик Яхве и достохвален, страшен он паче всех богов (‘al-kol-’elohim)» (Пс. 95, 4); «Поклонитесь перед ним, все боги (kol-’elohim)… Ибо ты, Яхве, Вышний (‘elyon) над всей землёй, возвышен над всеми богами (‘al-kol-’elohim)» (Пс. 96, 7, 9); «Я познал, что велик Яхве, господь наш (’adonenu), превыше всех богов (mikkol-’elohim)» (Пс. 134, 5). Сходные утверждения встречаются и за пределами Псалмов, так, во время исхода из Египта Моисей поёт: «Кто, как ты, Яхве, между богами (ba’elim), кто, как ты, прославлен между святыми (baqqodeš)?» (Исх. 15, 11). Похожее утверждение вкладывается в уста Соломона: «Велик бог наш (’elohenu) более всех богов (mikkol-ha’elohim)» (2 Пар. 2, 5). В Псалмах молящийся обращается к Яхве: «Что есть человек, что ты помнишь его, и сын человеческий, что ты посещаешь его? Не много ты умалил его перед богами (me’elohim): славою и честью увенчал его» (Пс. 8, 5-6); «Славлю тебя всем сердцем моим, перед богами (neged ’elohim) пою тебе» (Пс. 137, 1). ( Свернуть ) Помимо того, что Еврейская Библия именует членов Совета Яхве богами, она также именует их «Сынами божиими» – bəne ’elim (Пс. 28, 1; 88, 7), bəne ’elohim (Втор. 32, 8; Иов. 38, 7) или bəne ha-’elohim (Иов. 1, 6; 2, 1; Быт. 6, 2, 4) и «Сынами Вышнего» – bəne ‘elyon (Пс. 81, 6): «Воздайте Яхве, Сыны божии (bəne ’elim), воздайте Яхве славу и силу, воздайте Яхве славу имени его; поклонитесь Яхве в святом величии» (Пс. 28, 1-2); «Кто среди облаков сравнится с Яхве, уподобится Яхве среди Сынов божиих (bəne ’elim)?» (Пс. 88, 7); «Когда уделял Вышний племена, когда делил он сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу Сынов божиих (bəne ’elohim)» (Втор. 32, 8); «…При общем ликовании утренних звёзд, когда все Сыны божии (bəne ’elohim) восклицали от радости» (Иов. 38, 7); «И был день, когда пришли Сыны божии (bəne ha-’elohim) предстать перед Яхве» (Иов. 1, 6; 2, 1); «Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, тогда Сыны божии (bəne ha-’elohim) увидели дочерей человеческих, что они хороши, и брали их себе в жёны… В то время были на земле исполины (hannəp̄ilim), с того времени, как Сыны божии (bəne ha-’elohim) стали входить к дочерям человеческим…» (Быт. 6, 1-4); «Вы – боги (’elohim), и сыны Вышнего (bəne ‘elyon) – все вы, но вы умрёте, как человек, и падёте, как один из князей» (Пс. 81, 6). Понять происхождение и смысл библейского выражения «сыны божии» могут помочь угаритские данные. Слово ’il (силлабическое написание ilu) в угаритском языке может выступать как имя нарицательное «бог» или как имя собственное главы угаритского пантеона Эла. В обоих случаях оно может расширяться при помощи мимации. В первом случае мем является показателем множественного числа в таких, например, выражениях, как: ’ilm w ’ilht «боги и богини» (KTU, 1.15.2), ’ilm w nšm «боги и люди» (KTU, 1.4.VII.51), ’ilm hn mtm «боги, а также смертные» (KTU, 1.6.VI.48). Во втором случае мем является энклитикой, добавляемой к имени Эла (силлабическое написание iluma). Последнее видно из случаев употребления имени Эла с мимацией и без мимации в одинаковых выражениях: «сын Эла Мот» (bn ’ilm mt) (KTU, 1.5.I.7) и «сын Эла, витязь» (bn ’il ġzr) (KTU, 1.5.I.13); «любимец Эла Мот» (mdd ’ilm mt) (KTU, 1.4.VIII.23-24) и «любимец Эла, витязь» (ydd ’il ġzr) (KTU, 1.5.I.8) и т.д. Из этого следует вывод, что в таких угаритских выражениях, как bn ’ilm (KTU, 1.4.III.14 и др.) и ‘dt ’ilm (KTU, 1.15.II.7 и др.) слово ’ilm является именем Эла, употребляемым с энклитическим мемом, а не множественным числом слова «бог», в связи с чем эти выражения должны переводиться как «сыны Эла» и «Совет Эла» соответственно. Это подтверждается случаями употребления слова ’il с мимацией и без мимации в одинаковых или похожих контекстах, напр.: «Собор сынов Эла» (mpḫrt bn ’il) (KTU, 1.40.8, 17, 25, 34, 42) и «Собрание сынов Эла» (p[ḫ]r bn ’ilm) (KTU, 1.4.III.14); «круг сынов Эла» (dr bn ’il) (KTU, 1.40.7, 17, 25, 33-34, 42) и «Совет Эла» (‘dt ’ilm) (KTU, 1.15.II.7, 11); ср. тж. употребление выражения «сыны Эла» (bn ’il) (KTU, 1.10.I.3) в качестве синонима выражения «Собрание звёзд» (pẖr kbkbm) (KTU, 1.10.I.4) (ср. поэтический параллелизм между «звёздами» и «Сынами божиими» в Иов. 38, 7). В Угарите Эл именуется «отцом богов» (буквально: «сынов Эла») (’ab bn ’il) (KTU, 1.40.7 и др.), а его супруга Ашера – «матерью богов» (’um ’il[m]) (KTU, 2.31.43). В поэме о любви Ваала и Анат Ваал называет Эла «родитель наш древний» (qnyn ‘l[m]) (KTU, 1.10.III.6), в то время как Ашера неоднократно именуется «родительницей богов» (qnyt ’ilm) (KTU, 1.4.III.26 и др.). Эл считается отцом богов как таковых, даже если они не являются непосредственно его детьми. Так, Ваал может называться сыном Эла, ср.: «Бык Эл, отец его, Эл, царь, что породил его» (ṯr ’il abh | [’i]l mlk dyknnh) (KTU, 1.4.IV.47-48), хотя на самом деле он сын Дагана (KTU, 1.5.VI.23-24 и др.). Поэтому дети Эла и Ашеры могут называться его братьями: «Он покликал братьев своих в дом свой, родичей своих во дворец свой, он покликал семьдесят сынов Ашеры (šb‘m bn ’aṯrt)» (KTU, 1.4.VI.44-46). Отсюда можно сделать вывод, что угаритское выражение bn ’ilm, буквально означающее «сыны Эла», надлежит понимать как родовой термин в целом для богов, стоящих ниже главы пантеона. В таком же смысле надлежит понимать точно соответствующее угаритскому bn ’ilm еврейское выражение bəne ’elim и сходные с ним еврейские выражения bəne ’elohim, bəne ha-’elohim и bəne ‘elyon. Подтверждение этому можно найти в самой ЕБ. Так, в тексте Втор. 32, 8 bəne ’elohim как «боги» противопоставляются bəne ’adam как «людям» в целом, а в Быт. 6, 2 и 4 bəne ha-’elohim как «боги» противопоставляются bənot ha-’adam как «человеческим женщинам» в целом. Таким образом, выражение «сыны божии» в Еврейской Библии является синонимом слова «боги». Как показывает вышеприведённая цитата из угаритской поэмы о постройке дворца для Ваала (KTU, 1.4.VI.46), у Эла и Ашеры было семьдесят сыновей. Таково же количество «сынов божиих» согласно Еврейской Библии. Входящая в состав Книги Второзакония архаичная предсмертная песнь Моисея содержит отголосок мифа о разделе верховным божеством народов между своими сыновьями: «Когда уделял (bəhanḥel) Вышний племена (goyim), когда делил он (bəhap̄rido) сынов человеческих (bəne ’adam), тогда поставил пределы народов (‘ammim) по числу Сынов божиих (bəne ’elohim), и вот, часть Яхве – народ его, Иаков – жребий удела его » (Втор. 32, 8-9); ср. о том же в Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова: «Комуждо языку [Господь] оустроилъ вожда, и часть Господня Израиль есть» (ἑκάστῳ ἔθνει κατέστησεν ἡγούμενον, καὶ μερὶς Κυρίου ᾿Ισραήλ ἐστιν) (Сирах. 17, 14-15). Список народов в 10-й главе Книги Бытия завершается словами: «Вот семьи (mišpəḥot) сынов Ноевых, по родам их (toldotam), в племенах их (goyehem). От них разделились (nip̄redu) племена (haggoyim) по земле после Потопа» (Быт. 10, 32). Здесь для описания расселения народов по земле используется тот же самый глагол parad «делить», что и во Втор. 32, 8, поэтому можно предполагать, что в данных двух текстах речь идёт об одних и тех же событиях, и рассматривать 10-ю главу Книги Бытия как своего рода подробное примечание к Втор. 32, 8-9. Содержащийся в ней Список народов перечисляет 70 племён, в т.ч. 14 потомков Иафета (Гомер, Магог, Мадай, Иаван, Фувал, Мешех, Фирас, Аскеназ, Рифат, Фогарма, Елиса, Фарсис, Киттим, Доданим), 30 потомков Хама (Хуш, Мицраим, Фут, Ханаан, Сева, Хавила, Савта, Раама, Савтеха, Шева, Дедан, Нимрод, Лудим, Анамим, Легавим, Нафтухим, Патрусим, Каслухим, Кафторим, Сидон, Хет, Иевусей, Аморей, Гергесей, Евей, Аркей, Синей, Арвадей, Цемарей, Химарей) и 26 потомков Сима (Елам, Асур, Арфаксад, Луд, Арам, Уц, Хул, Гефер, Маш, Сала, Евер, Фалек, Иоктан, Алмодад, Шалеф, Хацармавеф, Иерах, Гадорам, Узал, Дикла, Овал, Авимаил, Шева, Офир, Хавила, Иовав). Израиля в этом списке нет, поскольку он – «жребий удела» бога богов (ḥeḇel naḥalato) (Втор. 32, 9). Из этого можно заключить, что у евреев, как и у угаритян, бытовало представление о семидесяти богах, подчинённых верховному богу. Вера в то, что каждому народу покровительствует его собственное божество, отражена, например, в разговоре израильского судьи Иеффая с царём аммонитян: «Не наследуешь ли ты (tiroš) то, что дал тебе в наследие (yorišəḵa) Хамос, бог твой (’eloheḵa)? И мы наследуем (niraš) всё то, что дал в наследие (horiš) нам Яхве, бог наш (’elohenu)» (Суд. 11, 24). Крайне архаичное представление о том, что своему богу народ может поклоняться только на земле его удела, также присутствует в ЕБ. Так, Давид во время своего изгнания жалуется на своих врагов: «…Они изгнали меня ныне, чтобы не принадлежать мне к уделу Яхве (naḥalat yhwh), говоря: “ступай, служи богам другим (’elohim ’aḥerim)”» (1 Цар. 26, 19). Военачальник сирийского царя Нееман, исцелённый яхвистским пророком Елисеем от проказы, просит увезти с собой в Сирию израильской земли, чтобы поклоняться на ней «богу Израилеву»: «…Пусть рабу твоему дадут земли, сколько снесут два лошака, потому что не будет впредь раб твой приносить всесожжения и жертвы другим богам, кроме Яхве» (4 Цар. 5, 17). Иудейский пророк конца VIII в. Михей предсказывает, что даже «в конце дней», когда «гора дома Яхве поставлена будет во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней народы (‘ammim)» (Мих. 4, 1), тем не менее «все народы (kol-ha‘ammim) будут ходить (yeləḵu) каждый во имя бога своего (’elohaw), а мы (т.е. евреи) будем ходить (neleḵ) во имя Яхве, бога нашего (’elohenu), во веки веков» (Мих. 4, 5), т.е. связь между богами и их народами сохранится навсегда. http://aquilaaquilonis.livejournal.com/668070.html
Йаэль: ивритская гематрия "Дональд Трамп" = 424, как и слов "Машиах Бен Давид".
Александр: (с) Александр Волынский В принципе, конечно, Путин говорит правильные слова, но ведь за этими правильными словами стоит чудовищная САТАНИНСКАЯ ГОРДЫНЯ. Вот почему Бог сделал именно евреев избранным народом? Потому, что это был маленький ближневосточный народец из захолустья великих империй. Россия больна реваншизмом, как была больна Франция с 1871 года, развязавшая Первую Мировую и как была больна Германия, развязавшая Вторую Мировую и Путин живая боль этого РЕВАНША. Избранность Израиля во все времена состоит в том, чтобы быть Ор ле-гоим т е быть Светом для народов, для всех народов т е для человечества. Империи озабочены имперским пространством, имперской гордыней, которая не может актуализироваться без культа силы, без войны и убийств. Поэтому христианство, связав себя с Римом, обрекает человечество на деградацию и смерть. Христиане жаждут Финис Мунди, но вот, что удивительно, даже христиане представляют ГОРНИЙ ИЕРУСАЛИМ, а вовсе не небесный Рим, Рим может быть только князем мира сего. США будучи таким же имперским Римом, каким жаждет быть Россия, признают первородность Израиля. Если не вдаваться в метафизику, то Глобализация и Мировое правительство, которое будет основано на заповедях Творца - это миссия Израиля. Но даже в США христианские фундаменталисты и слышать ничего не хотят о Мировом Правительстве и Израиль они поддерживают только с одной целью - Армагеддон. И в самом Израиле, все кто заразился мессианской ересью и жаждет прихода машиаха тоже реально ведут дело к Финис Мунди. В реальности Израиль намного ближе к Исламу. Именно Всемирный Халифат обеспечит исполнени пророчеств. В миссии Израиля ясно видна божественная мудрость. Ну не может один имперский народ признать над собой власть другого имперского народа, зато все имперские народы могут признать Сион. Более того, само признание Сиона и будет составлять смысл процесса искупления человечества - גְאוּלָה.. Первородство постоянно переходит от группы к группе, но это символ, а не кровь и почва. Сион это дословно "отмеченное место". Понятно, что иудаизм или государство Израиль никаким первородством не обладают, но они хранят Традицию Первородства. В мае 1945 года или 12 апреля 1961 года Россия действительно была Сионом, иудо-большевики сделали для сионизма гораздо больше чем США. Но злобный сталинский антисемитизм и черносотенные традиции лишили Россию первородства и развалили СССР. А вот Германия приняла сионизм и теперь Германия сильнейшая страна Европы. Пока Иран будет делать из Сирии плацдарм для уничтожения Израиля, в Сирии не будет мира, зато Россия, помогая Израилю, только укрепит свое влияние. Но я не верю в такое развитие событий, слишком сильны в России гордыня и зависить, слишком ослаб свет Иисуса, остался только образ Пантократора и бледная тень его на земле - Путин.
Йаэль: Cовременный раввин Йоэль Шварц: «Heeвреи не просто не обязаны этим (изучением Торы) заниматься: Тора относится к подобным действиям негативно. Нееврей, который изучает Тору <…> совершает грех. Евреям запрещено обучать Торе неевреев. Многие авторитетные раввины придерживаются мнения, что этот запрет относится только к изучению Устного Закона. Но большинство относят это и к Письменной Торе» [Йоэль Шварц. Гиюр – принятие еврейства. http:// toldot.ru/rus gijur.php#23.]. О том, что нееврею запрещено учить Тору, впервые упоминается в Вавилонском Талмуде: Сказал рав Йоханан: «Нееврей, который учит Тору, заслуживает смерти, как сказано: “учение заповедал нам Моше, наследие общины Яакова” (Дварим, 33:4) – это наше наследие, а не их!» (Сангедрин, 59a). Так же как нееврею запрещено учить Тору, еврею, согласно Талмуду, запрещено учить Торе нееврея: «Запрещено обучать Торе нееврея» (Хагига, 13a). Gо мнению автора «Сефер а-харедим» рава Элиэзера Азкари, нельзя учить нееврея «даже одной букве Торы». Такого же мнения придерживался видный каббалист XVI века рав Меир ибн Габай, запрещавший обучать даже алфавиту, поскольку «тот, кто учит неевреев Торе, тем самым как бы свидетельствует, что ее учение не является Истиной, Б‑же упаси» ( Isaak Mann. The Prohiibition of Teaching Non-Jews Torah: its Historical Development. Gesher, 1981). Также рав Шмуэль Абоаб, возглавлявший в XVII веке еврейскую общину Венеции, указывал, что христиане используют Писание в своих «языческих» целях – то есть для доказательства истинности своей веры. А потому обучать их Торе категорически запрещено.
Йаэль: По мнению известного палестинского мудреца II века н. э. рава Меира, ученика рава Акивы, нееврей не только может изучать отдельные разделы Торы, но соответствующее изучение для него заслуга: Талмуд приводит не менее двух его высказываний: «Откуда мы учим, что даже нееврей, который учит Тору, подобен первосвященнику? Из стиха: “соблюдайте же установления Мои и законы Мои, исполняя которые, человек живет ими” (Ваикра, 18:5). Не сказано “священнослужитель”, “левит” или “еврей”, но [сказано] – “человек”. Отсюда мы выводим, что даже нееврей, который учит Тору, подобен первосвященнику!» Рабби Меир говорил о семи заповедях потомков Ноaxa. (Сангедрин, 59a; Бава кама, 38a). В соответствии с этим мнением, нееврей может учить все, что касается семи заповедей, которые, согласно Талмуду, он обязан исполнять, – а именно запретов богохульства, идолопоклонства, кровосмешения, кровопролития, грабежа и вкушения мяса от еще живого животного, а также об обязанности иметь систему судов, которая будет следить за исполнением этих законов (Сангедрин, 56а; Рамбам, Мишне Тора, Законы о царях и ведении войн, 10). Рамбам приводит мнение рава Меира в качестве Алахи: «Нееврей, изучавший Тору, заслуживает смерти; лишь то, что относится к семи заповедям, они имеют право учить» (Мишне Тора, Законы царей, 10:9). Однако в еврейской литературе есть и другие мнения относительно того, какие разделы Торы можно изучать нееврею. К примеру, рав Йешаяу Трани-младший (Риаз), живший в Италии в XIII веке, полагал, что еврею запрещено обучать нееврея Пятикнижию, а тот, кто так поступает, нарушает библейский запрет: «…перед слепым не клади препятствия…» (Ваикра, 19:14). Что же касается других книг Танаха, то, по мнению Риаза, обучать им не возбраняется, «дабы они (неевреи) видели все пророчества, касающиеся евреев, и чтобы все опровержения мнений еретиков (христиан) стали им известны».
Йаэль: По мнению одного из величайших алахических авторитетов, Рамбама, запрещено обучать Торе только тех неевреев, которые не признают Б‑жественного характера Торы, – например, язычников. Однако если нееврей, подобно еврею, признает Б‑жественный характер Писания, то никакого запрета в этом случае нет. Так что, согласно Рамбаму, можно обучать Торе христиан: «Можно обучать христиан Торе. Ибо они верят, что наша Тора была дана Б‑гом через нашего учителя Моше» (Пеэр а-дор, 38). В комментарии к трактату «Сангедрин» знаменитый средневековый талмудист Менахем Меири предположил, что слова рава Йоханана «Нееврей, который учит Тору, заслуживает смерти», относятся лишь к определенным случаям. А именно – когда нееврей желает учить Тору из религиозных соображений, например, стремясь исполнить ту или иную заповедь. Однако если нееврей действует «из любопытства», то в этом случае он может учиться и нет запрета его обучать (Isaak Mann. The Prohiibition of Teaching Non-Jews Torah: its Historical Development. Gesher, 1981). Это мнение Меири обосновал следующим образом: запрет обучать Торе нееврея преследует цель не дать ему «замаскироваться» под еврея и провести четкую «демаркационную линию» между двумя группами (по этой же причине, по мнению Меири, Талмуд запрещает нееврею соблюдать субботу). Поэтому в тех случаях, когда нееврей не пытается «прикинуться» евреем, никакого запрета нет. Мнение Меири стало актуальным в Новое время, когда возник вопрос, можно ли преподавать еврейские дисциплины в нееврейских учебных заведениях, например в университетах. В ходе обсуждения этой темы авторитетный американский раввин рав Яков Вайнберг предположил, что, в свете сказанного Меири, нееврею запрещено учить Тору, только если он будет делать это «на еврейский манер», то есть с целью исполнения заповедей. Однако если он изучает Тору в чисто академических целях – например, в университете – никакого запрета в этом случае нет. Известно, что еще в XIX веке знаменитый литовский раввин рав Исраэль Салантер мечтал сделать Талмуд одной из университетских дисциплин в нееврейских университетах. Поскольку в тогдашних университетах учились почти исключительно неевреи, можно предположить, что рав Салантер, подобно раву Bайнбергу, не видел проблемы в том, что нееврей в академических целях будет учить Тору. (David Bleich. Contemporary Halakhic Problems. Vol. II. New York, 1983). По мнению многих алахических авторитетов (рав Яков Вайнберг, рав Исаак Кляйн, рав Моше Файнштейн, рав Овадья Йосеф и др.), запрет преподавания Торы распространяется только на такую ситуацию, когда аудитория целиком нееврейская. Тем не менее можно обучать Торе еврея в присутствии неевреев, даже если последние при этом тоже смогут учиться. В доказательство этого тезиса рав Файнштейн ссылался на то, что в Талмуде неоднократно упоминается нееврейский раб раббана Гамлиэля Таби, который был большим знатоком Торы. По мнению рава Файнштейна, Таби приобрел свои знания, присутствуя на уроках, которые раббан Гамлиэль проводил для своих еврейских учеников и коллег. Соответственно, мудрецы Талмуда спокойно обучали Торе, несмотря на то что среди слушателей были не только евреи. Аналогичного мнения придерживался и седьмой Любавичский Ребе. В частности, он горячо приветствовал преподавание Торы при помощи современных средств коммуникации и на современных языках, хотя в этом случае среди читателей или слушателей с большой долей вероятности оказываются и неевреи. В Вавилонском Талмуде приводится следующая история: римское правительство якобы послало к мудрецам двух легатов, которые должны были досконально выяснить, не содержит ли Тора законов, направленных против неевреев. Римляне провели несколько лет в ешиве, после чего вернулись к императору с отчетом (Бава кама, 38а). B соответствии с этим рассказом, мудрецы Талмуда обучили «всей Торе» двух нееврейских чиновников. И тем самым поступили вопреки запрету, приведенному в трактате «Хагига». Тосафот объясняет это противоречие таким образом: запрет обучать неевреев Торе отменяется, если есть соответствующий «указ правителя». Ибо неисполнение подобного приказа может подвергнуть жизнь еврейской общины опасности. Таким образом, проживая в странах Запада, где есть запрет на сегрегацию,еврей-преподаватель может считать, что он постоянно находится в ситуации, когда «указ правителя» отменяет запрет обучать нееврея Торе.
Йаэль: Уроженец Польши рав Иссахар Эйленбург (1550–1623), долгие годы бывший раввином различных североитальянских общин, в свое время обратил внимание на то, что многие его итальянские коллеги обучали неевреев Торе. Объясняя их поведение, рав Эйленбург справедливо заметил, что ни у Рамбама, ни у других ранних авторитетов запрет обучать нееврея Торе не упоминается. Из этого он сделал вывод, что соответствующее высказывание в трактате «Хагига» вовсе не является Галахой и имеет отношение лишь к наиболее эзотерическим составляющим еврейской традиции. Рав Эйленбург говорил, что не готов заявить об этом во всеуслышание лишь потому, что опасается реакции своих коллег. Схожего мнения придерживался и рав Арье-Лейб Гинцбург (1695–1785), автор «Шаагат-Арье». Как мы помним, рав Йонатан в трактате «Сангедрин» (38а) утверждал, что нееврей, изучающий Тору, тем самым как бы совершает «кражу». Поэтому, как полагал рав Арье-Лейб, если еврей сам добровольно «отдает» нееврею Тору, в этом случае ни о какой краже речи быть не может. Исходя из этого, он разрешил обучать неевреев Торе, чтобы тем самым способствовать установлению более дружеских отношений с ними.
Йаэль: Йом Кипур, или Судный день, – самый "нагруженный" день еврейского года. Во-первых, в Торе он назван "Суббота Суббот", а потому на него распространяются все субботние запреты. Во-вторых, в этот день предписано "смирять себя постом" – запрещено есть и пить, а также мыться, носить кожаную обувь и иметь супружескую близость. В-третьих, литургия Йом Кипура является чрезвычайно длительной и насыщенной: в этот день евреи читают не четыре молитвы, как в остальные праздники, а пять. Неудивительно, что большую часть Судного дня правоверный иудей проводит в синагоге, погрузившись в молитву и отрешившись от всего земного. Йом Кипур выпадает на десятый день после Рош га-Шана, и в сознании многих людей второй праздник месяца тишрей является своего рода естественным продолжением Новолетия. Говоря словами махзора, "в Рош га-Шана выносится приговор, а в Йом Кипур он скрепляется печатью". Однако при более глубоком анализе оказывается, что эти два праздника олицетворяют две совершенно разные концепции – пусть и связанные друг с другом, но вместе с тем диаметрально противоположные. Как мы уже говорили, центральной темой Новолетия является раскаяние – тшува. В "Законах раскаяния" Маймонид пишет: В чем заключается раскаяние? Нужно перестать грешить, перестать помышлять о совершении греха и решить в сердце своем не совершать это впредь... Также нужно сожалеть о прошлом... Нужно также обещать Знающему сокрытое, что никогда больше не повторишь этот грех... Необходимо исповедаться, произнеся при этом все, что решил в своем сердце. Иными словами, раскаяние является неким набором действий, которые должен предпринять человек, совершивший тот или иной грех. Данные действия, безусловно, могут быть весьма эффективными, прежде всего для предотвращения повторных преступлений: Какое раскаяние считается полным? Если человеку снова представится случай совершить тот же грех, и он в силах его совершить, но не делает этого из-за раскаяния о прошлом – не из-за страха и не из-за недостатка сил. Например, если человек имел связь с запрещенной ему женщиной, и через некоторое время оказался с ней в уединении, и он по-прежнему ее любит и полон сил, и это происходит в том же городе, где он совершил преступление в прошлый раз, и при всем этом он устоял и не нарушил закон – такой человек совершил полное раскаяние. Однако все эти действия не могут изменить прошлое и отменить совершенные прегрешения и преступления. Съеденный кусок свинины по-прежнему остается съеденным, бурная ночь с чужой женой – прелюбодеянием и т.д. Искупление, капара, представляет собой действие совершенно иного порядка. В этом случае действующим лицом является не человек, но его Творец, который в своем бесконечном милосердии объявляет то или иное прегрешение не имеющим юридических последствий и отменяет назначенное за него наказание. Тшува принадлежит миру человеческих поступков – человек осознает, раскаивается, обещает, старается исправить... Капара же относится к исключительной юрисдикции Божьего Суда, недоступного звону злата. Человек, совершающий тшуву, подобен подсудимому, который демонстрирует раскаяние и просит о снисхождении. Капара – вердикт Судьи об амнистии или замене реального заключения условным. Сравнение этих концепций напоминает знаменитый спор между Пелагием Морганом и Августином Аврелием относительно того, каким образом человек может удостоиться спасения: "по делам", то есть благодаря собственным усилиям, или "по благодати", то есть по милости Божьей. Каким образом этот спор был разрешен в христианской догматике, хорошо известно. Августин, категорически отрицавший возможность "спасения делами", вошел в историю как один из величайших учителей Церкви, став блаженным для православных и святым для католиков. Что же до его оппонента Пелагия, то, как с присущей ему иронией отметил Борхес, его "обвинили в том, что он вклинивается между Христом и детьми, уготовляя им тем самым ад. Его имя, как и имя Афанасий (Сатанасий), располагало к каламбурам: всякий твердил, что Пелагий (Pelagius) значит «море зла» (pelagus — море)". Что же касается евреев, то тут ситуация, на наш взгляд, гораздо интереснее. 364 дня в году иудаизм – совершенно пелагианская религия, утверждающая, что любой человек может своими силами достичь Царствия Небесного. Как писал все тот же Маймонид: У каждого человека есть заслуги и грехи; тот, у кого больше заслуг, – праведник, тот, у кого больше грехов, – злодей, а тот, количество грехов которого равно количеству заслуг, – средний. И так же страна: если заслуги ее жителей превышают их грехи, это страна праведная; если же преобладают грехи – страна грешная. И так же весь мир. Рош га-Шана в этом смысле – совершенно "пелагианский" праздник: человек раскаивается в своих прегрешениях, тем самым пытаясь своими силами исправить, насколько это возможно, причиненный ущерб. Однако на один день в году все меняется. Евреи "вдруг" осознают, что для исправления уже совершенного одного лишь раскаяния недостаточно. Необходимо еще и искупление – то есть готовность Бога считать бывшее небывшим и не назначать наказание за уже совершенное преступление. Йом Кипур следует практически сразу за Новолетием. В этом нетрудно увидеть воплощение еврейской надежды на то, что за искренним раскаянием последует и полное искупление. Однако при этом все понимают, что тшува, равно как и любое другое действие, не содержит в себе механизма, который мог бы "принудить" Бога прощать всякому кающемуся. Напротив, искупление есть исключительно свободный акт божественной милости. Или, говоря христианским языком, оно даруется "по благодати". Так что уникальность Йом Кипура заключается не только в том, что в этот день, согласно известному высказыванию, Сатана не имеет полномочий обвинять евреев перед Небесным Судом. Этот день – еще и единственный в году, когда Августин торжествует над Пелагием не только в церкви, но и в синагоге.
Олег Гуцуляк:
Василина: (с) Артем Корсун До меня только сейчас дошло, что единственный достовреный памятник в Иерусалиме времён Шломо и Давида - это храм богини Ашеры в Тель-Моце. А для здорового археолога Шломо и Давид - фантазмы воспалённого религиозного сознания. Барух ато адонай элогим мелех га олам ве Ашера Кадоша Благословен был ты, Господин богов Король вселенной и Ты, Ашера святая! (чтоб не возникало дурацких вопросов а не сам ли я это придумал) http://www.hadashot-esi.org.il/Report_Detail_Eng.aspx… А если есть желание доказать историчность существования Шломо с Давидом в комментах можно приводить иерусалимские памятники Iron Age I u IIA. Конюшни в Гезере / Хацоре в дискуссию не привлекать. Меня интересует что ж это за такая за фигня: в столице царства во времена расцвета царства число остатков (remains) относящихся к Великим Царям (и что самое ужастное - ко времени основанию Храма, того самого Храма, который Адон Олам почему-то решил построить по языческому финикийскому образцу) стремится к абсолютному нулю, но зато возникают всякие чудесные памятники в Тель-Моце. Да заодно интересно послушать про количество письменных памятников времён Объединённой Монархии Шломо и Давида. Да-да, от монархии не осталось ни одного письменного памятника, ни приказа какого-нибудь, ни письма, все они чудесным образом пропали, а ближайший памятник (по злосчастному совпадению сирийский) позволяет понимать бет-давид как храм бога Давида.
Олег Гуцуляк: Вопрос: Книга Зоар представляет собой комментарий на Тору. А зачем ее надо было писать? Ответ: Потому что изменились обстоятельства. Были этапы, когда группы каббалистов, находившиеся в состоянии постижения, то есть постепенного подъема от начала сотворения эгоизма и до его относительно полного развития, как в период Второго Храма, потом падали. Книга Зоар написана во II веке нашей эры в состоянии, когда уже произошло падение, не было групп, не было народа, не было ничего, что называется святостью, т.е. ощущением хотя бы относительного единства. Все было разрушено, раздроблено, расколото. Поэтому нужна была методика, венчающая этот темный период страданий, называемый "изгнание", который должен закончиться исправлением. Книга Зоар предназначена для периода, разделенного от ее написания до нашего времени двухтысячелетним изгнанием, чтобы мы, начиная с нашего времени и далее, начали воплощать в жизнь то, о чем сказано в ней, т.е. исправлять себя. В нашем поколении мы удостоились комментария "Сулам" на Книгу Зоар. И поэтому мы можем раскрывать каббалу и начинать понимать, что говорили великие каббалисты, рабби Шимон и его ученики, две тысячи лет назад.
Олег Гуцуляк: Раввин Аарон Мосс: Еврейская душа в нееврейском теле Множество самых различных людей говорят о чувстве родства к евреям и иудаизму. Большинство из них оставляет все как есть. Однако, что касается тех, кто выбирает гиюр, их связь с иудаизмом оказывается глубже, чем просто теплые чувства к еврейской культуре или вкусу кошерной пищи. Она, на самом деле, коренится в их душах. Каббала предлагает метафизическое объяснение того, почему представителей других народов иной раз настолько влечет к иудаизму, что они решают присоединиться к народу Израиля. Во время супружеской близости мужа и жены всякий раз рождается душа. Иногда эта душа спускается в физическое тело и рождается как ребенок этой пары; в других случаях душа остается на небесах. Авраам и Сара, первая еврейская семейная пара, были женаты в течение многих лет, прежде чем они были благословлены потомством, но их близость породила множество духовных детей. Каббала объясняет, что души, созданные Авраамом и Сарой, а также души, порожденные близостью других праведных супружеских пар, были распределены среди народов мира. И это именно те души, обладатели которых принимают иудаизм. Вот почему новообращенный называется сыном (или дочерью) Авраама и Сары. В некотором смысле, его душа напрямую происходит от наших первых праотца и праматери. Когда нееврей чувствует тягу к еврейской вере и желание принадлежать к еврейскому народу, то, может быть, это скрытая еврейская душа хочет вернуться к общине своего происхождения - давно потерянное дитя Авраама и Сары, воссоединяющееся со своей семьей. В то время как многие люди чувствуют влечение к иудаизму и уважают его традиции, мало кто делает выбор в пользу того, чтобы пройти длительный процесс гиюра и начать соблюдение законов Торы. Вы почувствовали внутренний зов присоединиться к еврейскому народу и предприняли трудное путешествие, чтобы этого добиться - это, должно быть, был голос Авраама и Сары, позвавших вас домой.
Олег Гуцуляк: Иерусалимский храм (ивр. בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, Бейт а-Микдаш, то есть «Дом Святости»; ивр. מִּקְדָּשׁ, Микдаш) — культовое сооружение, которое являлось центром религиозной жизни еврейского народа между X веком до н. э. и I веком н. э. Храм располагался на Храмовой горе (ивр. הַר הַבַּיִת, Хар а-Баит) в Иерусалиме, на месте, где сегодня находится мусульманская святыня Куббат ас-Сахра («Купол над Скалой»), и служил единственным разрешённым (после создания Храма) местом жертвоприношений Единому Богу, которые приносились коэнами и левитами. Ранее жертвы могли приноситься и в других местах (см. Быт. 12:7 - 8 и ряд других мест Писания). Храм также являлся объектом паломничества всех евреев три раза в год: на Песах/(Пасха), Шавуот/(Пятидесятница) и Суккот/(Праздник Кущей). Согласно Библии, временным храмом после Исхода евреев из Египта и до строительства Храма в Иерусалиме служила переносная Скиния собрания. Иерусалимский храм представлял собой здание и этим отличался от жертвенника и открытого святилища (бама). В Храме находились предметы, символизирующие присутствие Бога (ковчег Завета со скрижалями Завета и херувимы), а также утварь для священнослужения. Согласно иудаизму, Храм будет восстановлен в будущем и станет духовным центром для еврейского народа и всего человечества. В Библии Храм обычно называется «Бет YHWH» (вследствие запрета на произношение имени Бога читается Бет Адонай — Дом Господа или Бет Элохим — Дом Бога). Часто в поэтических текстах в Пятикнижии и Пророках Храм называется «Леванон» (ивр. לבנון, «белый»). Название «Бет а-Микдаш» (ивр. בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, Дом Святости) получило распространение со времён Мишны (II век н. э.). В еврейской религиозной литературе широко употребляется название «Бет а-Бехира» (ивр. בֵּית הַבְּחִרָה, Дом Избрания). В поэтической литературе Храм называется также именем «Ариель» (ивр. אריאל, букв. «Божественный лев»).
Андрей: Ури-ил это дословно Люцифер.
Андрей: К.Паустовский В очереди стоял кроткий старец еврей в длинном, до пят, потертом черном пальто и пыльном котелке. Улыбаясь и покачивая головой, он добродушно рассматривал очередь через необыкновенно толстые очки. Время от времени он вынимал из кармана пальто маленькую книгу с выдавленным на черном переплете золотым щитом Давида, прочитывал одну или две страницы и снова прятал книгу в карман. Это был, конечно, ученый, может быть, даже цадик, старый философ с Портофранковской улицы. Все злоключения жизни не могли смутить его ясный дух, его расположения к людям и погасить улыбку в его голубоватых детских глазах. Около очереди вертелся и приглядывался к ней развязного вида молодой человек в маленькой кепке с пуговкой. На ногах у него сверкали растоптанные туфли канареечного цвета. Кожаная обувь была в то время большой редкостью. Все ходили в деревяшках. Весь город наполнялся их дробным стуком. По утрам, когда одесситы бежали на службу, стук учащался, и если закрыть глаза, то можно было подумать, что все население Одессы разыгрывает на кастаньетах скачущий танец. Поэтому канареечные туфли развязного молодого человека вызвали в очереди тихую зависть. Она выражалась в восхищенных взглядах и вздохах.
ВанХеда: (с) Александр Волынский На Тору влияние Ирана особо не распространяется, но на иудаизм и на ислам он оказал очень большое воздействие. Ритуальная чистота вещей и еды (кашрут), ад и рай, воскрешение мертвых все это из Ирана, особенно мессианство. Я лично считаю это влияние крайне еретическим и пагубным. Собственно фарисейский иудаизм и христианство это результат семито-ирано-эллинистического синкретизма
Александр: Древний корень НБ обозначает "писать" и "читать". Авраам тоже был пророком, поскольку к нему обращался Бог. В отличии от оракулов пророки не просто предсказывали будущее, а общались с богами. Бог так и сказал Моисею, что он Бог Авраама, Исаака и Иакова в том смысле, что они были его пророками, а теперь это будет Моисей. Победа одного бога над другими это не монотеизм вообще. Евреи поклонялись одному богу из многих, но его особенностью был запрет на изображение и табу на Имя. Первая заповедь не отрицает существования иных богов. Именно у пророков в Иудее, а не у Моисея, появляется идея, что иные боги просто не существуют и поклонение им не имеет смысла. Табуирование Имени и запрет на изображение компенсировались Храмом. Но когда был разрушен Храм в Самарии, Иеремия стал утверждать, что и Иерусалим будет разрушен, но это не будет поражение Бога, а это будет наказание за многобожие. Вся Тора, написанная в Вавилоне- это история противостояния монотеистов и политеистов. Потом, христианство, называли атеизмом за отрицание языческих богов. И только когда императоры поняли пользу христианства для унификации и единства Империи в ситуации чудовищного этнического смешения, то культ Императора заменили культом Христа, котрый стал Небесным Императором. Между прочим индусы тоже считают себя монотеистами, но этот монотеизм очевидно пост-буддийский.
Александр: Пророк выше царя для семитов. Имя народа было Израиль, что значит Исар-Эль -"править будет Эль", так звали Иакова. Моисей возобновил союз Израиля с Яхвэ. Отрицание существования иных богов это даже не идея Эхнатона, он только отрицал поклонение иным богам т е синкретизм и терпимость. Это действительно было характерно для многих семитских племен, особенно для ассирийцев.
Александр: "Боролся с Богом" - это уже более поздняя концепция, как и попытка пояснить имя Моше. Колена Израиля поклонялись Элю до реформы Моисея, но потом Господом стал Яхвэ. Так заменили восточносемитский корень "править" корень САР, на САРАР (шрир это на иврите "мышца"). Но символически действительно есть отсылка к атеизму, когда человек побеждает богов.
Александр: Из Египта было несколько "исходов". Гиксосов изгнали из Египта при Камосе, Мернептах через 200 лет упоминает Израиль. Где-то посередине действовал Моисей с левитами. Но тогда весь Ханаан был египетской колонией т е бежал Моисей не в сам Ханаан, а в Заиорданье. Там кочевали евреи, в состав которых входили и моавитяне, и аммонитяне. Пришли евреи из Месопотамии, поскольку там шла война за раздел наследства хурритского Митанни между хеттами и ассирийцами. В Библии оказались собраны мифы и тексты разных эпох и регионов, но собраны с одной целью - утвердить монотеизм. Не эхнатоновский и даже не моисеевский, а монотеизм Иеремии, Эзры и Нехемии.
Олег Гуцуляк: (с) Эстер Сегаль Фарисеи и саддукеи · Господа фарисеи, а также сочувствующие, интересующиеся и просто рядом проходящие! А вот мне интересно, что вы имеете сказать мне, если меня все больше и больше тянет на саддукейскую сторону. Вот сами подумайте хотя бы о том минимуме фактов, которые я собираюсь изложить ниже. 1. После раскола иудаизма на три течения (саддукеи, фарисеи, ессеи - по крайней мере, если верить в это деление) вторая из перечисленных групп сделала все возможное для того, чтобы сначала дистанциироваться от первой, а потом и очернить ее. Почему очернить? Потому что о саддукеях мы не знаем ровным счетом ничего (абсолютный ноль), кроме того, что высказано по поводу фарисеями и Флавием (тоже фарисеем до дружбы с Римом). А так как все сказанное ими про саддукеев (цдоким - последователей первосвященника Цадока) подано в ругательном ключе, то... сами понимаете. 2. Само название фарисеи (прушим) означает "отдалившиеся", что говорит об их вторичности. Ибо от чего же отделяться, как не от уже существующего и превалирующего? 3. Фарисеи прошерстили Танах, выкинув из него книги Маккавеев (которые сохранили для нас христиане - спасибо им). Спрашивается, почему? Да потому что, если сравнить эти "некошерные" книги со свитком Эстер - последней (хронологически) книгой Танаха, то мы увидим разительный контраст: в упаднической мегиле рассказывается о следующем способе преодолевать атаку ненавистников - поститься, молиться, падать ниц к господскому сапогу и ждать чуда, в героической же истории Маккавеев все о другом - о том, как взять колья и палки, начать войну, победить малыми силами мерзких захватчиков, перерезать их нафиг, очистить Храм от скверны, сковать Менору из железных копий вместо золота и ликовать, как и положено патриотам. Так почему же этот прецедент выкинули из Писания? А когда Саадья гаон попытался вернуть книги Маккавеев на место, воспрепятствовали всеми силами? 4. Мало того, что фарисеи выкинули из Танаха книги Маккавеев - скорее всего, они уничтожили и другие книги Писания, тени которых до нас даже не дошло. А ведь невозможно представить, что после летописного фиксирования каждого шага царей, пророков, священников евреи (народ Книги, на минуточку) вдруг почему-то прекратили это делать почти на тысячу лет, чтобы потом, опять же вдруг, ни с того, ни с сего разродиться Мишной, Талмудом и т.д. Фарисеи заменили жертвоприношения на молитвы, священников - на раввинов (а такого титула в иудаизме вообще никогда до того времени не существовало). И главное - они заменили патриотическую заточенность народа на страну и Храм на пораженческую идеологию присобляемости к тяготам галута. Мы и до сих пор видим, что вторая полностью заменила первую, ибо даже совсем недавно (при Голде Меир) отвоевав Храмовую гору, мы добровольно от нее отказались. Потому что не знали, что с ней делать. А что сегодня? Нам запрещают туда подниматься не только идиоты из БАГАЦА, но и религиозные авторитеты, хотя нигде (НИГДЕ) в Писании ничего подобного не сказано. Как нет там и идеи Машиаха (вообще избавителя и избавителя горы, в частности), и идеи о том, что Храмов должно быть только три. Вообще-то, исходя из текста, их надо строить сразу, как только появляется возможность, и количество их может быть неограниченным (снесли - отстроили, снесли - отсроили, и так до победного). Все остальное придумано фарисеями на основании так называемой Устной Торы. Только вот анализ текстов Устной и Письменной говорит об их очень слабой совместимости. Часто - о противоречии. Часто - о вопиющем противоречии. Я обвиняю фарисеев в том, что породив и науськав на Рим зелотов, они осознанно совершили революцию, чтобы отобрать власть у жрецов и забрать себе - самопровозглашенным авторитетам. Я обвиняю их в том же, что сделали большевики. Я говорю о том, что фарисеи спровоцировали разрушение Храма, намеренно уничтожили жрецов и Храмовые летописи, намеренно идеологию подменили. Поэтому ссылаться на их комментарии ко всему этому неуместно. А если так, то, может быть, все же были правы саддукеи? И если так, то чем наша жизнь в Израиле, построенная на пораженческой морали, отличается от галута? И что с этим делать?
Олег Гуцуляк: Michael Tuval Насчет раскола на "три секты" - никем из современных ученых не принимается, мы без понятия, сколько их было. Флавий говорит о трех "философиях" чтобы образованный читатель мог сравнить со стоиками, пифагорейцами и эпикурейцами. И Вы почти правы, что о саддукеях мы мало знаем. Но - парадокс! При том, что Вы пишете, что сведений - ноль, это не мешает Вам тут же предложить ичторическую реконструкцию того, как оно было. Но главный тезис Вашего поста верен, отчасти. В том плане, что, исторически, раввины, основываясь на фарисейской традиции, реформировали, под гнетом обстоятельств римского империализма, религию Храма, наследственной касты жрецов, и жертвоприношений, в религию синагоги, мудрецов (гой может стать), и изучения Торы. До них это практиковали уже сотни лет евреи диаспоры. И, ИМХО, это гигантский прогресс. Это просто охуительно! https://lechaim.ru/ARHIV/186/tuval.htm
Олег Гуцуляк: Sergey Vaganov МУДРЫЙ ЗМЕЙ СОФИИ Божественная Шехина от Непроявленного Айн Соф рождает единого Человека - Адама Кадмона (Кетер), мужчину и женщину. Как мужчина Он есть мысль Всевышнего Бога, Его тайный нечеловеческий Логос (Хокма), а как женщина - Божественное сердце и любовь Самой мудрости - София (Бина). На Древе Жизни серебряный Змей Премудрой Софии в объятии обвил ее тело и обрёл покой на ее груди. Шабат. Тайна Божественной алхимии состоит в лестнице Древа Жизни, по ступеням превращения которой вверх и вниз движутся ангелы. Начинается восхождение с земли Нижнего мира (Малкут), где изначальное железо должно быть промыто и испытано огнем, чтобы превратиться в золото и серебро Верхнего мира. Это Духовное золото блестит в глазах Сына человеческого распятого как змей в пустыне - Иешуа Мошеаха, или иначе Иисуса Христа. Только на Нем одном, как на единственном Сыне, возложен венец Славы (Кетер). Весь путь происходит в Небе, в стихии воздуха, из земли, которая промывается водой Слова, через огонь Духа к Новой Земле и Славе Господа. В эманации Бога через сефиру Кетер, единица становится двумя в мужском Хокма и женском Бина проявлении, а два становятся одним всеобщим Человеком сефиры Кетер. Три средних Тиферет, Гвура, Хесед и четыре нижних сефиры Малхут, Иесод, Ход, Нецах есть одно в Кетер, и вместе они завершают весь процесс человеческого совершенствования от Начала до Конца. Верхний мир в своем единстве тех сфирот повторяет весь путь восхождения, но в нематериальности Самой Идеи, поэтому в Идее содержится конкретность процеса, который происходит в сознании верующего человека в его пути к Богу. Одно Кетер станет двумя, а два Хокма и Бина станут тремя начиная с переломного момента Воскресения в Тиферет и обнаружении результата в Гвуре и Хесед, как результате совершенства. Сердцевиной алхимии является превращение металлов в золото. Золото и серебро сходны по природе и различаются как женское и мужское, как душа и дух, как Сердце и Разум в самом Боге. Суть золота в серебре, но золото получается от воздействия Солнца личности Творца. Металл принадлежит к двойственной в себе стихи воздуха. Золото есть символ высшего духовного статуса и цель Великого Делания. Движение начинается с земли из магнетической воли железа (1) из которого получают олово(2), латунь, медь(3), свинцовое серебро(4) и неочищенное золото(5), которые очищают огнем(6) и они становятся очищенным серебром Милости (7) и золотым сердцем любви премудрой Софии(8). Это сердце забирает серебряный Змей Истины(9) и показывает совершенство любви Бога во всеобщем Человеке Адаме (10), который из перстного Адама (1) становится Господом с Неба, единым с Отцом в Духе и Истине любви Божьей. Все это пробразы христианского пути, который христианин совершает со Христом и во Христе. Древо Жизни есть система символов которые раскрывают всеобщие связи Духа. Знание всеобщих связей не спасает, но является ценой помощью для христианина в его отношениях с Богом. В Каббале, которая есть сходное с неоплатонизмом теософское изотерическое учение, золото - символ левой стороны, женского начала, Суда (красный цвет, кровь, вино). Серебро - символ правой стороны, мужского начала, милосердия, искупления, любви (белый цвет, молоко). Символический язык многообразен и многозначен. Многообразие его в том, что один и тот же смысл может быть выражен разными символами, а многозначность в возможности предоставить смысл через взаимно дополняющие значения, например, золото - мистическое соединение мужского и женского в бытии начала и завершения Великого Делания, соединяет собой Начало и Конец. В золоте, в единстве противоположных начал, символика Царской дочери соотнесена с первоматерией и хаосом начала Творения в пути к Свету. Первозданный свет Начала (Иесод) стоит над хаосом земного праха (Малхут), и символизирует начало восходящего движения серебряного Змея мудрой Софии. Омытая словесной водой железная воля жестокого мужского мира в Малхут, отрицает себя в женском проявлении доброты и человеческой любви в Иесод. Животная ярость, почитавшая мир за ничто, укрощается обретенным основанием в вере в потустороннего Бога. Сердечный аспект человеческой мягкости отраженного света Божественного сознания Иесод, в его женском проявлении внутренних вод, в свою очередь отрицается ложным золотым светом личностного огня, украденного с Неба в Ход. В этом огне книжников, человеческий рассудок хочет найти знания о Боге. Любовь к знанию ангела света Люцифера в сефире Ход оказывается сильнее человечности Иесод, но знания, тем более человеческие, без совершенной Любви - звенящая медь. Изобилие Любви огнем очищенного Золота (Бина) есть само сердце дочери Шехины Софии, которая оказывается даже более чистого серебра милости Разума (Хесед). В противоположность вершине мирского богатства золотого Тельца, к которому человеческая душа тяготеет в Египте (Ход) в восходящем движении, открывается Новая небесная Земля (Бина). Жар солнца Духа проникает в землю (Малхут) и рождает серебро отраженного света на водной глади души и хотя Бог в ней есть основание веры (Иесод), но представление о нем ещё земные как лунный камень, подвижные как ртуть сновидения о потустороннем. Лунный камень оловянной веры во взаимодействии с волей ума магнитного железа (Малхут) даёт невесомость и оторванность от земли подвижного как ртуть воображения. Первоначальная эйфория полета, добравшись до лунной тверди догматических представлений (Иесод), неизбежно обнаружит ложное золото рассудочного ума за медным любом и субъективизм фанатической веры оловянных солдат. Руководит этой армией воля к власти черного солнца в начищенном как золото металле меди (Ход), внешнее похожем на золото. Золото оказывается двойственно. Оно главенствует в Нижнем мире и есть сила и власть человеческого суда, но не являет ещё в материальности явления чистой субстанции Духа. Это медное Солнце личностного я, в самоправедности славя Бога, приумножает в нем свое материальное богатство (Ход). В Нижнем мире появляется особо ценный род золота который можно найти только в высоких безводных горах пустыни (Нецах), выйдя из Египта (Ход). Это золото несут кометы, яркие души которых прочерчивают Светом общечеловеческий мрак неба. В сефире Нецах серебро и золото имеют сильную примесь свинцовой тяжести мирского, поэтому нуждаются в очистке. Вначале идёт очистка жаром и холодом преисподней, после чего закалка огнем (Гвура) и холодом Духа (Хокма). В сефире Нецах, в предчувствии Божьего Суда, впервые появляется страх Господень, как начало мудрости. Нижний мир в Творении зеркально отобразил последовательность Верхнего мира сфирот, Нижний мир оказался перевернут относительно Верхнего. Между Нецах и Тиферет Змей мудрости, движимый Шехиной, погружается в пещеру Малой бездны в которой течет река Иордан. Малая Бездна есть обратная сторона сефиры Тиферет, ее теневая сторона, которая содержит в себе Первую Печь. Это настоящий плавильный Котел, в котором рассудочная мирская мудрость подвергается переплавке, образуя множество шлака и греховной окалины. Цель процесса получить сырец, первичное золото Духа. Вторая Печь в Гвуре, осуществляет процесс очистки и разделения серебра и золота, поэтому связана с внутренней трансформацией через Суд сознания Самой Божественной личности, которую она Сама осуществляет. Так поступает Иисус Навин, войдя в Обетованную Землю - снимает обувь предыдущего хождения. Он полностью уничтожает чуждые народы ее населяющие, не оставляя никого в живых. Это обязательное условие внутреннего преобразования - изменение старых привычек прошлой жизни. Малая Бездна есть Переворот, Крест и Смерть. Цель этого Перехода подойти к Иордану и войти в Него и на дне реки обнаружить выход в Тиферет. В подземных водах Иордана теряет голову Иоанн Креститель и всякий кто идёт за Христом теряет свою душу в этом разделении. Крещение в смерть с Иисусом, проявляется как противоречивость познания. Одежды земной мудрости, которые ранее скрывали Истину, сброшены, но мужское познающее начало должно пройти через тьму ада, чтобы выйти к Свету. В этом проявляется символика соития статики Мудрости девственной Софии и динамики познающего Разума. Дойдя до нижнего нулевого предела, Дух в волевом движении должен миновать дно ада, только тогда происходит революционный переворот, трансмутация Духа. Он умирает в старом качестве своей конечности и входит в Горний потусторонний мир Нового качества. Христианину открывается сознание Бога, ум Христов, в Нем он становится един с Ним. В мире Света закрыт путь назад и теперь, восходящая Сила солнечной личности Бога в душе христианина, приумножает богатство в Воскресении (Тиферет). Сила Солнца преумножает Золото Духа. - Дух богатеет в Бога и жар желания Солнечной личности Сына направляет Силу Сознания на огненный Суд (Гвура) которая восходит к милости (Хесед). Печь Малой бездны и печь Гвуры противоположны друг другу. Первое крещение огнем приумножает печаль страх и отчаяние, второе огненное крещение Духом приумножает Радость в познании чистоты и совершенства Истины. В Нецах душа христианина возлагается на жертвенник, и выйдя из Египта Ход подходит ко второй смерти, погружаясь в Малую бездну первого крещения огнем. Первая смерть происходит при переходе от Малхут к Иесод, когда человек искренне уверовал в Бога и умер для мира греха. Такой христианин начинает заботится о личной праведности и пытается исполнить заповедь любви к Богу, которую можно исполнить достигнув ступени Тиферет. Вторая смерть - это смерть в Боге, когда душа понимает, что заповедь совершенства доступна только Совершенному в Кетер. Исполнить заповедь может только тот, кто ее дал. Пока в душе христианина не родиться Божественное дитя, о котором душа будет заботиться как Мария Богородица, не начнется процесс необходимого внутреннего разделения и самоправедность Ход будет закрывать путь. Нецах это глубоко внутреннее, осознанное разделение с Богом, потому что только разделенное до конца в Нецах, может составить единство на Новом основании в Тиферет.
Йаэль: Avraham Shmulevich Коран не оспаривает право евреев на Землю Израиля – она принадлежит "детям пророка Мусы" - то есть последователям Моисея, а иерусалимский Храм был построен царем Давидом для евреев, а не для палестинцев. - мнение одного из влиятельных исламских богословов Пакистана Маулана Мухаммад Хан Шерани, духовного авторитета движения Джамият улема аль-ислам. Линк в первом комменте. Несмотря на позицию премьер-министра, пакистанский духовный лидер призывает к нормализации c Израилем время публикации: 21 декабря 2020 г., 13:31 https://www.newsru.co.il/world/21dec2020/imran_202.html Премьер-министр Пакистана Имран Хан опроверг публикации, согласно которым один из его советников посетил в конце ноября 2020 года Тель-Авив и провел с израильскими представителями переговоры о нормализации отношений. Политик сообщил, что Пакистан не признает Израиль, пока не будут реализованы права палестинцев. Публикации он назвал инсинуациями, намекнув, что за ними стоит Индия. При этом он подчеркнул, что Пакистан – независимое государство, и имеет право самостоятельно принимать решения. О том, что представитель Имран Хана побывал в Израиле, несколько дней назад сообщил британский политический аналитик Нур Дари. По его сведениям, эмиссар прилетел из Лондона, вjспользовавшись британским паспортом. Публикация вызвала в Пакистане огромный резонанс. Среди тех, кто высказался за нормализацию, - влиятельный богослов Маулана Мухаммад Хан Шерани. Один из духовных авторитетов движения Джамият улема аль-ислам стал самой крупной общественной фигурой в Пакистане, публично выступившей в поддержку отношений с Израилем. Он напомнил, что Коран не оспаривает право евреев на Землю Израиля – она принадлежит "детям пророка Мусы" - то есть последователям Моисея, а иерусалимский Храм был построен царем Давидом для евреев, а не для палестинцев.
Йаэль: В Коране нет Палестины, Аллах вверил Израиль евреям – иорданский шейх В Коране не упоминается такая страна, как Палестина, написал шейх Ахмад Адоан, мусульманский ученый из Иордании, у себя в Facebook. Он напомнил, что Аллах вверил Землю обетованную иудеям до наступления Судного дня (сура 5, стих 21), и "унаследуют сыны Израиля (страну)" (сура 26, стих 59). "Я говорю это всем, кто искажает великую книгу Аллаха – Коран! Откуда вы взяли это имя – Палестина? Вы лжецы, вы прокляты. Аллах уже использовал термин "Страна обетованная" и завещал ее сынам Израиля до наступления Судного дня. В Коране нет такой страны, как Палестина. Ваши слова о том, что эта земля принадлежит вам, – не что иное, как ложь, которая является угрозой Корану, израильскому народу и стране. Поэтому ваши усилия не увенчаются успехом, и Аллах разочарует и унизит вас, так как он встанет на защиту иудеев", - заявил Адоан. "Палестинцы – это убийцы детей, стариков и женщин. Они нападают на иудеев и после этого прячутся на спины детей, женщин и стариков, совершенно не жалея их, как будто это не их дети. Они поступают так для того, чтобы показать всему миру, как евреи хотят убить их. Я видел подобное своими глазами в 1970-х годах. Когда они напали на иорданскую армию, они послали своих детей вперед, чтобы весь мир подумал, что иорданцы убивают детей. Подобное поведение у них в крови, это – их злодеяние. Их сердца словно камень, они пытаются манипулировать общественным мнением, чтобы получить поддержку", - написал ученый. Ранее Ахмад Адоан побывал в Израиле, где встретился с еврейскими мудрецами. "Иудеи – очень спокойный народ, который любит мир. В них нет ни капли враждебности и агрессии, но если на них нападают, они вынуждены защищаться, стараясь причинить как можно меньше вреда атакующей стороне", - пояснил шейх. "Это большая честь для иудеев, что Аллах выбрал именно их из всех народов мира. Когда Аллах остановил свой выбор на иудеях, он не сделал это из одной лишь вежливости, просто потому, что они евреи, а значит, они заслуживают этого", - приводит его слова сайт фонда СТМЭГИ. https://vestikavkaza.ru/news/V-Korane-net-Palestiny-Allakh-vveril-Izrail-evreyam-iordanskiy-sheykh.html
Оксана Григоренко: Мистика божественного фаллоса в каббале В каббале свиток Торы – это символ уда Бога, а корона на свитке – венчик этого уда: «…Корона Торы отождествляется с венчиком membrum virile, который раскрывается в ходе ритуала обрезания… Свиток Торы приобретает определённо фаллический характер в каббалистических документах, и сама корона должна рассматриваться в свете этого символизма. То есть, корона свитка Торы символически соответствует венчику фаллоса…» (p. 20) «В более сложном символизме лурианской каббалы можно всё же отчётливо видеть, что свиток Торы есть символ мужского атрибута божества. Хайим Виталь (1543-1620) пишет, что “Свиток Торы – это Yesod de-’Abba’ (Уд Отца), который именуется Письменной Торой, форма свитка – это растянутый вав”. Используя этот символизм, выдающийся ученик Исаака Лурии (1534-1572) следующим образом объяснял извлечение Торы из ковчега и последующее раскрытие свитка: “Сначала происходит открытие ковчега, и это дело самого Зеир анпина, который выходит, чтобы выпустить из своего тела Yesod de-’Abba’ (Уд Отца), который находится внутри него. После этого происходит раскрытие самого свитка Торы, и это есть тайна исхождения Yesod de-’Abba’ (Уда Отца), который именуется свитком Торы…” (Sha‘ar ha-Kawwanot, 48d)» (p. 21) Венчик уда Бога – это Шхина: «Венчик фаллоса символически соответствует женской Шхине – соотношение, которому способствует тот факт, что слово ‘aṭarah “корона” является техническим названием венчика, а также одним из обозначений Шхины» (p. 88) «Изображение Шхины в качестве венчика фаллоса Эйн-софа присутствует в более ранних каббалистических источниках, которые, несомненно, послужили основанием для лурианских сочинений. См., например, Тиккуней Зогар 10, 24b: “Когда [Шхина] восходит к Эйн-софу, она есть йод на голове алефа. Через что она восходит? Через средний столп, который есть вав. [Она есть] венец на его голове, когда она восходит… О ней сказано: Добродетельная жена – венец для мужа своего (Притч. 12, 4)”. Восхождение Шхины к Эйн-софу через Тиферет преображает её в йод на голове алефа, под чем должен пониматься венчик фаллоса» (p. 231) Восстановление (тиккун) правильного порядка вещей в мире – это возвращение Шхины в качестве венчика на уд Бога, который каббалисты созерцают в своих мистических видениях: «…В каббалистических текстах, что особенно заметно по зогарическому корпусу, высший мистический опыт созерцания женской Шхины преображается в зрительный образ открытого венчика фаллоса» (p. 107) «Но если женская Шхина на самом деле превращается в ‘aṭeret berit (венчик фаллоса), что это говорит нам о сексуальном качестве влечения мистиков к Шхине? Фаллоцентризм каббалистического символизма настолько определяет гендерную перспективу, что женское сводится до аспекта мужского. Не подразумевает ли логика мифа, что божественный уд есть конечная цель зрительного созерцания и мистического общения каббалистов?» (p. 107-108) Пророк иудейского мессии Шабтая Цви Натан из Газы отождествлял мессию с венчиком уда Бога: «В том же самом сочинении (т.е. “Деруш ха-таниним” – “Трактат о драконах”) Натан изображает Шабтая Цви как ноги Бога (на основании Исх. 24, 10), которые, в свою очередь отождествляются с “венчиком фаллоса Отца” (‘aṭeret yesod ’abba’). Когда это божественное свойство восходит, оно занимает положение короны на голове мужской силы (‘aṭeret ba‘alah согласно Притч. 12, 4). Таким образом, мессианская фигура изображается как венчик фаллоса, который поднимается, пока не будет бытийно включён в высочайшие сферы Божества… В другом месте Натан говорит, что явление Мессии представляет возврат женского в мужское: “Корень Царя Мессии находится в венчике фаллоса Отца (‘aṭeret yesod ’abba’)… и место Мессии, сына Давидова… в ‘Aṭarah (Венце), он есть венчик фаллоса Зеира (‘aṭeret yesod di-ze‘eir)”…» (p. 231-232) Цитаты из: Elliot R. Wolfson. Circle in the Square: Studies in the Use of Gender in Kabbalistic Symbolism. Albany, 1995
Харлинн Квинзель: "Земля же была безвидна и пуста и тьма над бездною и Дух Божий (ивр. ~yhil{a/ x;Wrw> ruah eloheim) носился над водою", словосочетание ~yhil{a/ x;Wrw> ruah eloheim, в силу первичного значения слова ruah (ветер, дыхание, воздух, вздох), можно перевести и как "Бог Ветер". Тогда оно является калькой (букв. перевод) имени шумерского бога Энлиля (Государь (Эн), Господь Ветер или Воздух (Лил)), и мы имеем веские основания принять, что этот пассаж Библии -- только копия шумеро-аккадского сказания, в котором описывалось, как на заре творения Энлил парил над водами. (Потоп Энлиля!)"
Олег Гуцуляк: Андрей Шуман Готовился к завтрашней лекции по герменевтике Талмуда и пришла в голову крамольная мысль. Герменевтика Талмуда очень сложная, избыточно сложная, предполагает недюжий ум. Заложили эту герменевтику таннаим -- 276 мудрецов, живших с 10 по 220 гг.н.э. Означает ли это, что основы Талмуда заложили именно тогда и именно они? Здесь сразу же вспоминается эффект бутылочного горлышка -- массового вымирания, когда выжившие оказываются только близкими родственниками друг друга. Выжили ученики Гиллеля. Другим досталось больше. Судя по Библии, заложил традицию мудрецов Талмуда ещё Эзра (6-4 вв до н.э.). Но я не об этом. Герменевтика Гиллеля и его учеников сложная, очень. За одно поколение ее не разработать. Текст Торы заметно проще структурно и как нарратив. Так что Пятикнижие вполне можно прочитать в христианском духе -- вообще без какой-то герменевтики. И вот, что из этого следует. Текст Торы как общий нарратив не просто старше времени Эзры, а сильно старше. Но старше именно как нарратив. В какой-то момент произошёл разрыв традиции в связи с гибелью всех архивов вначале в Северном Царстве (Самарии), а потом и в Иудее. Ещё одно бутылочное горлышко. И редакция Эзры собирала то, что есть. А сама традиция была уже богаче сохранённых текстов. Вот и получилось, что очки, микроскопы и телескопы мудрецов Талмуда такие мощные. У Самаритян бутвлочные горлышки были хуже. Им более всех досталось.
полная версия страницы