Форум » РЕЛИГИЯ-МИФОЛОГИЯ-КУЛЬТУРА » БУДДИЗМ » Ответить
БУДДИЗМ
Василина: Группа исследователей, возможно, совершила сенсационную находку в Китае. Ученые предполагают, что наткнулась на останки Будды, проводя раскопки под храмом его последователей в китайском Нанкине, сообщает издание Live Science. Череп и несколько костей, которые захоронили больше 1000 лет назад, находились в сундуке из сандалового дерева, который был отделан золотом и серебром, а также украшен драгоценными камнями, стеклом и хрусталем. Причем, до самого сундука ученые добрались не сразу, он был спрятан в железную коробку. А внутри исследователи нашли выгравированные еще в прошлом тысячелетии надписи. Именно они и позволили предположить, что кости принадлежат родоначальнику учения — Будде Сиддхартхе Гаутаме. https://news.rambler.ru/science/34072477/
Ответов - 123, стр:
1 2 3 4 All
Василина: Отклонения в практике стадии завершения Следующий этап пути высших тантр, это стадия завершения со знаками, являющаяся медитацией на каналах, ветрах и тигле. Некоторые отклонения могут возникнуть и здесь. Когда вы медитируете на каналах, ветрах и тигле, обычно первым знаком тренировки является обретение способности в некоторой степени контролировать свою физическую температуру. Вы обретаете способность быть теплым, когда холодно, и прохладным, когда жарко. Это становится очевидным для другим, потому что вы носите всего лишь один слой хлопка даже в самую холодную погоду. Люди посчитают это чем-то очень впечатляющим, даже прекрасным. Оспасность здесь в том, что поскольку люди так впечатлены вами, вам может сойти с рук определенная степень дурного поведения. Потому что вы достигли небольшого успеха в медитации на каналах, ветрах и тигле, вы начинаете вести себя беспечно. В частности, вы можете заняться промискуитетом, просто потому что вы можете. Никто не остановит вас, потому что они думают, что вы какая-то разновидность сиддха. Это первое отклонение, когда вы выполняете практики каналов, ветров и тигле. Поскольку люди впечатлены вами, вы начинаете дурно себя вести и это сходит вам с рук. Даже если вы предотвратите это отклонение, есть более тонкая проблема. Когда вы практикуете каналы, ветра и тигле, вы не только испытываете тепло, но вы также испытываете физическое удовольствие или блаженство. Удовольствие, оргазмическое по природе, естественным образом порождает желание. Если желание опыта удовольствия начинает заменять вашу фундаментальную мотивацию (которой является желание достичь состояния Ваджрадхары, чтобы привести всех живых существ к этому же состоянию) и если вместо этого вы бессознательно практикуете, чтобы испытать удовольствие, тогда вы деградировали или извратили путь в разновидность сексуального удовлетворения. Все механизмы или техники пути, медитация на каналах и ветрах и, сопровождающие её, физические упражнения, всё это стало не отличным от практики небуддийского йогина или йогини, развивающие состояние желания, которое они обожествили и решили, что оно является подходящим результатом для духовного пути. Как только ваша практика каналов и ветров стала разновидностью удовлетворения, она перестала быть подлинным буддийский путем. Вы отклонились от него. Из-за этой опасности многие пандиты говорили: "Похотливая практика каналов и ветров приводит только к еще большим проблемам или большему количеству клеш". Помните, что практика каналов, ветров и тигле делается не для удовольствия. Она принесет удовольствие, вы не можете этого избежать, но это не её цель и это ни в коем случае не должно стать мотивацией для практики. Вы занимаетесь этой практикой только по одной причине и никакой другой: потому что она является наибыстрейшим путем для достижения состояния Ваджрадхары в этой жизни и, соответственно, для обретения способности освободить всех живых существ. Вы занимаетесь этой практикой не потому что она вызывает приятные ощущения, а потому что у вас есть желание освободить других живых существ и поэтому вы желаете достичь этой способности как можно быстрее. И эта практика быстра: кто-то с сильной кармической предрасположенностью к этому пути может достичь состояния Ваджрадхары за три месяца, со средней предрасположенностью за шесть месяцев, и с еще меньшей предрасположенностью за три года и три месяца. Не предполагайте здесь какую-либо разновидность гарантий. Уже сейчас должно быть очевидным, что многие люди могут заниматься этими практиками гораздо дольше чем три года и три месяца и не достичь состояния Ваджрадхары. Отклонение от пути каналов, ветров и тигле предотвращается посредством поддержания правильной мотивации. Третий и последний уровень практики в высших тантрах, это стадия завершения без знаков. Это абсолютная практика стадии завершения, состоящая из смотрения на природу ума. Здесь также есть свои отклонения, которые все, по сути, состоят из фиксации на переживаемом опыте как на высшем и принятии этого опыта за цель практики, думая что некоторый опыт, который у вас был, особенный, что этот опыт сделал вас особенным, и что его надо повторять или развивать каким-то образом. Любая разновидность фиксации или медитации, ориентированной на некоторую цель, является отклонением от подлинного пути. В общем случае, существуют три различных вида опыта, к которым люди имеют тенденцию привязываться. Нет гарантий, что всякий, медитирующий на природу ума, испытает все три вида опыта, или, даже если испытает все три, нет гарантий, что он испытает их в определенном порядке, или, даже если испытает в определенном порядке, нет гарантий, что он испытает их в том виде, как они традиционно описываются. Как бы то ни было, далее будут объяснены все три возможных вида отклонения. Один из видов опыта, который главным образом возникает, когда вы занимаетесь практикой покоя (шине или шаматха), являющейся первой половиной практики, это опыт всепоглощающего состояния блага. По причине умиротворения мыслей и, проявляющегося в результате этого, умиротворения беспокойства и проявленного страдания, вы испытываете беспрецедентное состояние блага, сначала ментального характера, а потом и физического. Оно может быть настолько интенсивно, что вы действительно чувствуете, что ваше тело и ум как будто собираются растаять от блаженства. В этом нет ничего неправильного, само по себе это хорошо, и здесь нечего бояться. Но если вы зафиксируетесь на этом и решите, что данное состояние блага является целью вашей медитации, то это отклонение, потому что вашей мотивацией для практики является не достижение пробуждения, а достижение переживания состояния блага. Посчитав это целью и привязавшись к этому, вы отклонились в мир желаний, а это означает, что ваша практика приведет не к пробуждению, а к рождению богом в мире желаний. Любой из шести видов богов мира желаний определенно имеет больше удовольствий, чем люди, но это бесполезное рождение, потому что в этом рождении вы не можете практиковать Дхарму, поэтому это является отклонением от пути. Другой вид опыта, это всепоглощающая или беспрецедентная когнитивная ясность. Ваш ум становится таким ясным и четким, что вы испытываете обнаженную пустоту всех вещей. Вас ошеломляет не восприятие пустоты, а ясность или четкость этого восприятия, которое служит причиной того, что ваш ум и испытываемое им видится подобно ясному, чистому голубому небу. Вы можете действительно подумать, что способны читать мысли других людей. Наверное, вы не можете, но даже если можете, то это не такое уж и грандиозное событие. В этом опыте нет ничего неправильного, но если вы привяжитесь к нему, если вы подумаете, что вы действительно достигли чего-то, особенно, если вы подумаете, что это является целью, тогда вы отклонились в мир форм. Вы переродитесь богом в мире форм, который превосходит мир людей в смысле ощущения себя хорошо, но он чрезмерно уступает в смысле возможности для практики Дхармы, поэтому это является отклонением. Третий вид опыта, это опыт пустоты. Данный опыт не похож на предыдущий, где вас ошеломляла ясность распознания пустоты. Здесь ваш ошеломляет абсолютное ничто пустоты, совершенное и всеохватывающее ничто. При испытании этого опыта в его самых интенсивных формах, вы можете подумать, что ваше физическое тело исчезло. Конечно, ваше физическое тело не исчезло, иначе вы были бы мертвы, но вы можете подумать, что оно исчезло. В этом опыте нет ничего неправильного, но если вы привяжетесь к нему, это будет отклонением в мир без форм, в глубокое и совершенно бесполезное состояние. Во всех этих трех случаях, под привязанностью понимается восприятие своего опыта как особенного и высшего, и думание, что нет ничего сверх этого, что невозможно достичь чего-то лучшего. Имеется ввиду вера в опыт и обладание абсолютной уверенностью в весомость вашего опыта. Когда вы развиваете данный вид абсолютной уверенности касательно вашего медитационного опыта, это без сомнений является отклонением. Решается такая ситуация посредством полной беспристрастности касательно всего, что случается в вашей медитационной практике. Что бы не возникало в вашем уме, что бы вы не испытывали ментально и физически, просто посмотрите на природу этого без фиксации на его характеристиках. Если у вас нет жажды какого-либо либо опыта и если у вас нет привязанности, основанной на утверждении одного или больше видов опыта как высших, тогда какой бы опыт не возникал, вы все равно будете на пути к пробуждению. Касательно практики в общем, есть дальнейшие моменты, требующие уточнения. Если вы посвященный монах - либо шраманера, либо бхикшу или бхикшуни - обычно есть множество ограничений вашего поведения, вплоть до размеров носимой вами одежды, их состава, как они сшиты и так далее. Если вы монах в изолированном ритрите и вы держите ваши обеты в чистоте, вам не обязательно нужно иметь строгие, совершенные формы одежд предписанные винайей. По сути, есть три вида одежд: две верхних накидки (чого или внутренняя накидка и лаго или внешняя накидка) и нижняя юбка. Даже если вы у вас нет этих трех в их совершенной форме, вы не нарушаете винайю, если вы в ритрите, так как в винайе учат, что даже если ваша юбка или шамтаб всего лишь один локоть в длину, что гораздо короче, чем надо, это приемлимо, если вы в ритрите. В Винайе каждый раздел начинается с истории происхождения определенного обета. В этих историях ясно указано, что если монах или монахиня находятся в ритрите, тогда им не надо сбривать волосы. Длинные волосы, длинные усы или борода в ритрите не являются нарушением винайи. Касательно еды, все монахи, как новички, так и полностью посвященные монахи, берут пожизненный обет не есть после полудня. Если вы в ритрите будете воспринимать еду как внутреннее огненное подношение или как пиршество, нарушения не будет. Касательно спиртного, вам следует пить его минимально, только каплю на язык, чтобы самайя полагания на него не была нарушена. Если вы пьете спиртное до состояния опьянения, тогда вы не только нарушили монашеское посвящение, вы также нарушили обеты бодхисаттвы и самайи, которые вы можете утверждать, что держите. И хотя монахам в ритрите, если у них есть подходящее восприятие еды, разрешается есть вечером, нет ничего неправильного в том, чтобы так не делать. Для монахов это замечательная практика во всех ситуациях избегать вечерную трапезу и есть только раз в день, придерживаясь правила одного сидения, просто потому что вы всегда в безопасности, если вы так себя ведете. Если вы придерживаетесь данной дисциплины, тогда вам не надо беспокоиться о том, нарушаете ли вы винайю или нет. Вкратце, основное, что определяет отклоняетесь ли вы от пути или нет, это ваша мотивация. Поэтому поддержание мотивации бодхичитты может предотвратить отклонения с пути в любых обстоятельствах. Бодхичитта подобна алхимическому эликсиру, который трансформирует любой металл в золото. С каким бы металлом данный эликсир не вошел бы в контакт, не важно как много этого металла, когда эликсир касается металла, он мгновенно превращается в золото. Подобным образом, какую бы практику вы не делали и сколько бы вы не накопили заслуг, если ваша мотивация бодхичитты стабильна, тогда вся ваша практика будет благоприятно способствовать пробуждению. Это верно не только для благих дейстий, большинство неблагих действий, если они мотивированы бодхичиттой, становятся не только благими, но благоприятно способствуют пробуждению. В Джатаках приводятся ясные примеры такого из прошлых жизней Будды, когда он убил, чтобы принести пользу живых существам. По причине высокой мотивации не только эти действия не были неблагими, но они накопили громадное количество заслуг. Поддерживая бодхичитту в качестве своей мотивации, вся ваша практика и все ваши благие действия будут не просто благоприятно способствовать более высоким состояниям в сансаре, но также будут благоприятно способствовать пробуждению. Поэтому держите бодхичитту в вашем сердце, так как это самодостаточный метод предотвращения всех отклонений. Практика различения, особенно распознание природы ума, это очень эффективный способ предотвращения отклонений. Например, есть легендарный пылающий меч, который может порубить всё, о чем вы можете подумать, на мелкие куски, ничто не может ему сопротивляться. Подобным образом, меч различения, который происходит из распознания пустоты, может прорваться сквозь овеществление опыта и воспринятые характеристики явлений. Если практика смотрения прямо на природу ума, которая является источником этого различения, выполняется правильно, она прорвется через любое овеществление опыта. Если эти двое - альтруистичная мотивация бодхичитты и аспект различения, являющийся распознанием природы ума - объединены, тогда вне зависимости от того, сколько возможных отклонений может быть перечислено, вам не нужно беспокоиться ни об одном из них. "Это было написано Рага Асья в год Амрита Кундали, Год Деревянной Лошади, вечером шестого и последующего дня, в месяце созвездия Го, в перерыве перед вечерней сессией. Это было спонтанно произнесено им, как только он об этом думал. Было скопировано Ламой Цондру под диктовку, "верхом на лошади смерча", это означает, что он был способен скопировать это очень быстро. Посредством этого блага, пусть неразумные, желающие практиковать в ритрите, принесут благо множеству живых существ." Вопросы и ответы Ученик: Боюсь я еще не дошел до отклонений. Сейчас я борюсь с препятствиями к практике. И одним из главных препятствий является мой недостаток дисциплины. Похоже, что это очень большое препятствие. Ринпоче: Вам не следует думать, что отклонения всегда настолько драматичны, насколько они могут показаться в данном рассмотрении, или что отклонения, это что-то о чем должны беспокоиться только продвинутые практикующие, потому что отклонения начинаются рано и они начинаются с малого. Они начинаются с легкого извращения мотивации. Практикующему, начиная с начала практики, нужно устойчиво сфокусироваться на исправлении собственной мотивации. Ученик: Думаю, что одной из самых больших проблем для меня является вера. Я знаю, что это сильно связано с другими препятствия. Это подобно тому, как если бы я не понимал, что такое пробуждение. Я думаю, что я жду кислотного трипа или впечатляющего опыта, который придет и заберет меня. Есть нужда быть особенным, чтобы всё получалось легко. Ринпоче: Вы не единственный такой. Три препятствия, которые вы перечислили, на деле, являются тремя главными причинами, почему мы до сих пор находимся в сансаре. Единственное, что отличает вас от других, это то, что вы правильно опознали эти препятствия. Первая проблема, с которой мы сталкиваемся, заключается в том, что мы сомневаемся в возможности пробуждения. Нам хотелось бы верить что это так, но мы полностью не уверены, что выход из сансары действительно есть. Это большая проблема. С одной стороны, это сомнение проявляется для нас как недостаток веры, а, с другой стороны, она проявляется как недостаток дисциплины или усердия, но на деле это одна и та же фундаментальная проблема. У нас нет веры, потому что мы не знаем есть ли что-то, во что можно было бы верить. Нам не хватает дисциплины или усердия, потому что мы не знаем будет ли какая-то польза от нашего усердия. Описанное главным образом происходит вследствие незнания Дхармы. Мы все еще настолько незнакомы с ней, что мы не уверены в том, есть ли в ней смысл. По причине данного незнания мы терзаемся периодическим страхом того, что вдруг все это выдумано, вдруг это просто культура такая, вдруг все это на самом деле не работает. Недостаток дисциплины частично связан с этим, но, в особенности, он происходит от забывания собственной смертности. Мы неспособны быть дисциплинированными и усердными в определенное время, потому что мы забываем, что потеряем всё, когда умрем. Мы утратим всё, что приобрели, мы утратим каждый момент удовольствия, который у нас был, и мы утратим эти самые тела, которые мы использовали для накопления вещей и для получения удовольствия. Памятование о смерти и о её неизбежности, вероятно, самое эффективное средство для обретения дисциплины. Стремление к особому виду опыта связано с первой проблемой. Из-за того, что мы незнакомы с Дхармой, мы не уверены насчет того, чем же является пробуждение. Мы представляем, что это что-то подобное или желательно лучшее, чем уже испытанное нами - как вы говорили, представление этого как самого лучшего в мире кислотного трипа или видение множества радуг и вспышек света. Данное стремление к опыту на деле является просто очередной разновидностью привязанности к некоторому виду временного удовольствия. Эти три - недостаток веры, недостаток дисциплины и стремление к некоторому виду опыта - являются тем, что держит нас в сансаре. Не то, чтобы они просто являлись разновидностью препятствий, они являются главными проблемами, с которыми вы имеете дело на пути. Здесь помогает памятовани того, что прямо сейчас у вас есть возможность выйти за пределы этих проблем. По факту, у вас есть то, что может быть вашим единственным шансом выйти за пределы этих проблем и достичь пробуждения. Так как, если вы переродитесь животным, у вас не будет никакой возможности практиковать или даже услышать о Дхарме. Ваши страдания будут намного превосходить те, что у вас есть сейчас. Главный метод, которому учат для работы с данными проблемами, это памятование: памятование непостоянства, памятование кармы или результатов действий, памятование недостатков сансары и так далее. Наше сомнение или недостаток веры мешает этим памятованиям. По причине сомнений мы думаем, что эти размышления на самом деле не верны. Мы думаем, что это просто преувеличения и выдуманные истории, чтобы обратить нас в веру. Сама эта мысль есть Мара. Не то, чтобы Мара порождал эту мысль, сама мысль и есть Мара. Эти размышления правдивы и они представлены ясным образом. Это правда, которую мы имеем право знать, и в которой мы нуждаемся. В завершение, лучшее, что мы можем сделать, это развивать более твердую уверенность касательно результатов действий, более стойкое и более интенсивное памятование смерти, и большую уверенность в существовании природы будды. Данные три метода справятся с этими проблемами. Посредством памятования смерти вы станете дисциплинированными, посредством понимания причины и следствия вы обретете большую веру и уверенность и посредством убежденности в существовании природы будды, вы поймете, что такое пробуждение, и, соответственно, вы не будете стремится к какому-то временному опыту. Ученик: Касательно отклонений посредством отторжения или гнева, вы сказали что в наше время существует множество опасностей и люди часто хотят контролировать свое окружение, и некоторые делают это в негативном ключе посредством отравления, убийства или молитв, чтобы их враги отравились или были убиты. Нормально ли просто иметь устремление, чтобы все живые существа были защищены и получили соответствующее руководство, или это тоже является отклонением? Ринпоче: Это нормально. Лучше было бы, если вы сформулировали свое устремление не только "Пусть живые существа незамедлительно получат всё необходимое", но еще добавили "Пусть они также будут направлены к состоянию абсолютного освобождения и пробуждения". Ученик: Какие качества божества или его мандалы делают необходимым проведение пиршества цога? Ринпоче: Для голодных божеств, вы вынуждены сделать пиршество, а, в случае сытых божеств, нет необходимости им что-то подносить - возможно в этом разница! Это была шутка. В трех внешних уровнях тантры - крийя, чарья и йога - подношения, в общем случае, состоят только из торма, поэтому ганачакра не выполняется. Пиршество ганачакры практикуют на высшем уровне тайной мантры - ануттара йога тантре, которая подразделяется на три: отцовские, материнские и недвойственные тантры. Вы подносите пиршество согласно тому виду тантр, к которому относится ваша практика, и это, в свою очередь, ведет к созреванию качеств. Ученик: Касательно ритрита, мы обсудили опасности и ловушки, которые могут возникнуть. Следует ли начинающему практикующему быть осторожным с попытками провести короткий ритрит, если у него нет доступа к учителю, который мог бы дать наставления. Ринпоче: Нет никакой опасности в том, чтобы начинающий практикующий сделал личный ритрит при условии, что ясна мотивация для его выполнения. Как было сказано в тексте, поддержание мотивации бодхичитты, желания достичь пробуждения, чтобы утвердить всех живых существ в этом состоянии, достаточно для предотвращения проявления отклонений и препятствий. Пока это является причиной для вашего ритрита, никакие отклонения не смогут возникнуть. Все отклонения происходят из какого-нибудь извращения мотивации. Вы можете пойти в ритрит с мыслью: "Если я сделаю этот ритрит то, когда я выйду из него я буду кем-то выдающимся. Может быть я действительно достигну чего-нибудь и в результате этого стану для всех начальником и смогу командовать людьми, а они будут меня уважать и служить мне". Если такое является вашей мотивацией, тогда у вас будет множество проблем, и нет способа их предотвратить, пока не изменится мотивация. Если же вы пойдете в короткий или длинный ритрит с мотивацией "Я делаю это, чтобы привести всех живых существ к состоянию пробуждения", то не будет никаких проблем, пока вы поддерживаете такую мотивацию в течение всей продолжительности практики и запечатываете эту мотивацию посвящением ритрита и всех накопленных заслуг достижению состояния Ваджрадхары, чтобы освободить всех живых существ. Отклонения не смогут возникнуть. Большинство из того, чему учат об отклонениях, служит напоминанием практикующим о необходимости правильной мотивации. Ученик: По Махакале, его происхождению и значению очень мало литературы. Есть ли возможность объяснить как проявилось это гневное божество? Ринпоче: Источником Махакалы является Будда, просветленное существо. Поскольку Будда может проявляться в самых различных формах, чтобы принести пользу, освободить и исполнить желания всех живых существ, то иногда он проявляется в виде учителя или гуру, иногда в виде обычного монаха или монахини, иногда в виде попрошайки и так далее. Когда он проявляется в виде гневного божества Махакалы, источником проявления все равно является никто иной как сам Будда. Люди могут удивляться, почему Будда проявился в гневном аспекте. Причина заключается в том, чтобы принести пользу различным видам живых существ, Будде необходимо проявляться в различных формах. Одно единственное проявление не сможет исполнить нужды всех живых существ. Бывают ситуации, когда легче принести пользу существам в виде обычного попрошайки. В качестве аналогии, чтобы вы могли понять, почему существует так много различных видов проявлений, можно сказать что проявления подобны лекарству. Всякое лекарство лечит, но некоторые лекарства горькие, некоторые кислые, некоторые сладкие. Вне зависимости от горького, кислого или сладного вкуса, функцией лекарства является излечение, принимающего его, человека. Подобным образом, вне зависимости от того, проявляется Будда в форме гневного или мирного божество, как гуру, как монах или как что-то еще, целью всех этих проявлений является принесение пользы живым существам. Ученик: Ринпоче, ранее вы рассказывали про мирских божеств и божеств мудрости. Я хотел бы узнать как следует воспринимать Махакалу. Я не хотел бы воспринимать его как работника, потому что я, скорее всего, попаду в большие неприятности. Ринпоче: Махакала, это божество мудрости. В смысле его подлинной природы, он является воплощением дхармадхату, природой всех явлений, и, в особенности, мудростью всех будд. Его форма и атрибуты, на деле, представляют качества самого дхармадхату. Махакала проявляется в гневной форме, чтобы быть привлекательным для, и вследствие этого привести к освобождению, агрессивных существ, с которыми возможно общение только в гневной форме. В смысле его природы, он, по сути, не отличен от Его Святейшества Кармапы, и поэтому говорится, что любого из Кармап и Махакалу следует воспринимать как идентичными. Ученик: Я думаю, что меня запутало слово "защитник" и поэтому я подумал, что может быть он мирской. Ринпоче: Это хорошо, что вы задали этот вопрос, потому что, вероятно, многие люди задавались тем же вопросом по той же причине. Также важно помнить, что с абсолютной точки зрения, с точки зрения реализованного йогина или йогини, всевозможные божества - даки, дакини и дхармапалы - это проявление собственной мудрости. Ученик: В чем отличие защитника от йидама? Ринпоче: Отличие йидама от защитника подобно отличию начальника от рабочего. Ученик: Ринпоче, у меня вопрос по той же теме. Что есть йидам? Как йидам отличается от дака и дакини? Практика йидама обычно дается после нгондро? Если так, то почему она дается после? Ринпоче: Термин йидам означает "связь ума". Данный термин применяется к определенному виду божеств, называемых "божества мудрости", которые используются как главный объект медитации в практике ваджраяны. Причина, по которой данные божества называются йидамом или "связь ума", в том, что основной акцент практики данного человека сделан на практике этого божества либо до тех пор, пока божество не будет полностью реализовано, либо до конца жизни этого человека. Божество здесь обозначено в терминах вложений практикующего в практику божества. Касательно природы божеств, которых мы называем "йидам", это божества мудрости. "Божества мудрости" означает, что они не сансарные боги и богини. Они существа, которые полностью очистили все омрачения, в результате чего они проявленно воплощают и демонстрируют незменную, постоянную мудрость, и они делают это непрерывно на благо всех живых существ. Вот ответ на ваш вопрос: "Что такое йидамы?" Ваш второй вопрос был о различии между йидамами и дака и дакинями. В общем случае, дака и дакини могут просто означать, соответственно, мужских и женских йидамов. Другими словами мужской йидам, это дака, а женский йидам, это дакини. Иногда термины дака и дакини используются для обозначения мужских и женских божеств в окружении главного божетва. Например, дака и дакини, окружающие Ваджрадхару, в качестве сангхи Ваджраяны. Ваш третий вопрос был, почему к практике йидама традиционно приступают после завершения предварительных практик. После того как вы завершили предварительные практики, вы приступаете к полноценной практике йидама, становящейся вашим основным фокусом практики. Причина, по которой практика йидама откладывается до тех пор, пока вы не завершите предварительные, заключается в том, что предварительные практики - очищение омрачений, собрание накоплений и так далее - создают необходимые условия, для успешной практики йидама. Если вы попытаетесь делать практику йидама до того, как вы завершите предварительные, то условий, которые делают вас восприимчивым к практике и развивают способность к её выполнению, просто не будет. И хотя традиционно вы не начинаете практику йидама до тех пор, пока не завершите предварительные, это не означает, что вы не можете молиться этим божествам. Даже с самого начала вашего пути, вы всегда можете молиться этим божествам в соответствии с вашей естественной верой и преданностью - даже, если вы того пожелаете, вплоть до полного вверения себя одному или более божествам.
Василина: (окончание) Ученик: Ринпоче, я слышал, что если мы помолимся Гуру Ринпоче в достаточной мере, то он лично появится перед нами. Если вы можете встретить его лично, разве это не противоречит тому, что божество, это пустота, или что божество, это персонификация принципа дхармакайи? Ринпоче: Здесь нет противоречия. Прежде всего, в тексте сказано, что посредством рецитации Семистрочной Молитвы, Гуру Ринпоче действительно будет присутствовать - таков его обет - но там не сказано, что он появится. Там не сказано, что посредством рецитации Семистрочной Молитвы он будет вынужден сесть на самолет, чтобы добраться сюда. Если вы придерживаетесь воззрения, что Гуру Ринпоче пребывает в определенном месте, на Медноцветной Горе, и что, когда вы читаете Семистрочную Молитву, вы просите его покинуть то место и прийти сюда, тогда нормальным будет считать, что он проявиться в рупакайе, так как на Медноцветной Горе он действительно проявляет тело формы. Тем не менее, если вы распознаете, что все будды, это одно в просторе мудрости, и, соответственно, Падмасамбхава вездесущ, тогда он уже здесь. Ученик: Считается ли отклонением, если хотя бы частью мотивации для практики является облегчение личных, физических или эмоциональных страданий? Ринпоче: Это не является отклонением в том смысле, что если бы это было отклонением, вам нужно было бы отрекаться от физического и ментального благосостояния получаемого в результате практики. Тем не менее, важно не позволять данному состоянию блага ограничивать вас. Когда, в результате практики, вы испытываете состояние блага, важно посвятить его всем живым существам. Ученик: Что такое пробуждение? Означает ли достижение пробуждения достижение состояния будды? Ринпоче: Пробуждение, это две вещи. С одной точки зрения, это очищение всех несовершенств ума. С другой точки зрения, это полное совершенство или полное созревание всех врожденных и латентных качеств ума. Термин "бодхи" или "пробуждение" является синонимом термина "будда" или "пробужденный". Ученик: Будда, это индивидуальность подобно солнцу, или Будда, это целое подобно вселенной? Ринпоче: В общем случае, личность, которую мы зовем "Будда", был обычным человеком подобно нам. Посредством практики Дхармы в качестве пути, он очистил бесчисленные ошибки и довел до полного совершенства все качества без исключения. Если мы будем думать о нем в терминах его знания, сочувствия и силы, тогда Будда пронизывает всех живых существ. "Будда" или по тибетски сангье, описывает момент, когда окончательное созревание было полностью проявлено. Санг означает, что хотя перед пробуждением Будда и имел множество недостатков в своем континууме, он очистил их все без исключения. Гье означает изменение, в котором врожденное присутствие сугатагарбхи полностью проявлено. Ученик: Есть ли уровень развития выше Будды? Ринпоче: Нет более высокого или лучшего состояния, чем состояние будды. Начиная с этого момента, для будды отсутствует разница в терминах уровней или этапов. Ученик: Есть ли причина, по которой Будда сам не записал ни одно из своих учений? Ринпоче: Времена Будда были тем, что известно как "чистый век", это означает, что в те времена ученики были преимущественно с совершенно чистыми умами. А это означает, что не только их умы были совершенно чистыми, но и их преданность также была совершенно чистой. По причине чистоты ума и преданности, вместе с присутствием подлинного учителя, всё сказанное или преподанное Буддой не забывалось. Эти ученики обладали тем, что вы назвали бы нестираемой, совершенной памятью. Всё это является показателями благой кармы. Под "веком благой или чистой кармы" также понимают экстраординарные условия учений Будды в те времена, когда они давались. Когда Будда давал учения, тысячи учеников собирались из разных мест. Все эти ученики были заинтересованы в различных аспектах учения, и когда Будда учил, каждый ученик из многих тысяч присутствующих на собрании мог слышать учения на своем языке. И они не просто буквально слышали учения на своем языке, но они также слышали только те учения, которые они хотели получить согласно их нуждам - ничего более и ничего менее. Таким образом исполнялись желания каждого присутствующего человека. Ученик: Каково традиционное значение Монлама и есть ли какие определенные молитвы устремлений, которые вы хотите, чтобы мы читали на данном Монламе? Ринпоче: Традиционно праздник Устремления или Монлам отмечают в первые две недели первого месяца по тибетскому календарю. Первые две недели первого месяца, это время, когда Будда демонстрировал одно чудо за другим в течение двух недель. Я думаю, что это произошло в седьмой год после его пробуждения. Поэтому первый месяц называют "месяцем чудес". Это случилось, когда Будде бросили вызов множество небуддийских учителей и их последователи, которые сказали: "Как нам узнать, что ты пробужден, и почему твои учения выше других?" После того, как Будда ответил на их вопросы логическими аргументами, они вызвали его на состязание чудес, которое он с легкостью выиграл. И он продолжил показывать чудеса в течение двух недель. Поскольку это является случаем, когда множество людей разом присоединились к сангхе, то по традиции это считается важным временем в раннем буддийском календаре. Считается, что, во время этого месяца, все делаемое вами, к лучшему или к худшему, оказывает эффект в сто тысяч раз больше, чем в другое время. Поэтому его также называют "месяцем одной сотни тысяч". Каждый монастырь в Тибете по своему праздновал первые две недели года. Например, в Палпунге, являвшемся главным местом традиции Карма Кагью в восточном Тибете, в основном раз за разом рецитировали "Устремление к Совершенному Поведению" или "Зангчо Монлам", а также то, что в нашей традиции называется "Пятью Великими Устремлениями", о которых я расскажу позже. В монастыре Трангу был обычай, что за неделю до полной луны пятнадцатого лунного дня половина монахов практиковала систему чандали Ачалы, то есть систему чандали или туммо, связанную с божеством Ачала или Мийова, которую можно реализовать за одну неделю. Предполагалось, что в конце недели вы способны снять все одежды, находясь на морозе, и не замерзнуть. В конце этой недели происходило ребу или "снятие хлопковых одежд", мокание их в воду и так далее. Потом все практиковали нюнгне. Так это праздновали в монастыре Трангу. Каждый монастырь каждой из четырех школ и их отвлетвлений имел свой определенный способ празднования данного события. Самым известным среди них был праздник Монлам в Лхасе, который праздновался преимущественно монахами трех главных монастырей традиции Гелуг: Сера, Гаден и Дрепунг. Монахи собирались в Лхасе на две недели и рецитировали различные молитвы устремлений. Почти во всех монастырях, которые отмечали праздник Монлам, практика основывалась на повторяющейся рецитации текстов устремлений, которые впервые были произнесы самим Буддой и которые можно найти в сутрах и, в некоторых случаях, в тантрах. Сюда может быть включена рецитация, например, тантры "Произнесение имен Манджушри", но обычно рецитировали тексты устремлений, которым учил Будда, например "Раскаяние в Падениях" (которое многие люди называют "Тридцать Пять Будд"), "Устремление к Совершенному Поведению", "Устремление Майтрейи" и другие. У каждой школы есть свой список того, что они считают самыми главными устремлениями: иногда они говорят о пяти великих устремлениях, иногда о восьми. В традиции Карма Кагью мы говорим о пяти великих устремлениях, но на деле их восемь. Это вносит путаницу, но, тем не менее, мы говорим о пяти, хотя на деле читаем восемь. Пять великих устремлений следующие: "Устремление к Совершенному Поведению", "Глава Устремление" из Бодхичарьяаватара, "Устремление к Перерождению в Сукхавати", "Устремление Майтрейи" и "Устремление Махамудры" Третьего Гьялва Кармапы. Это те, которые мы считаем за пять, но когда мы говорим, что читаем пять великих устремлений, мы всегда читаем их вместе с "Раскаяние в Падениях" (Тридцать Пять Будд), "Устремление к Перерождению в Измерении Акшобхьи" и "Устремление Уддияны", что является текстом устремления произнесенным или составленным Гуру Ринпоче. Конечно же, большинство рассмотренных обычаев совершались во времена перед вторжением китайцев. В наши дни большинство линий пытаются собраться для практики устремлений в Ваджрасане (Бодхгая, Индия), в месте, где Будда достиг пробуждения, и поэтому нам приходится делать это по очереди. По сути говоря, мы более не отмечаем все праздники устремлений в первые две недели "месяца чудес".
Василина: Отклонение посредством неведения Третий вид отклонения, это заблуждение посредством неправильного понимания того, как надо медитировать на божеств. Данный вид заблуждения случается, когда вы уплотняете методы стадий зарождения и завершения вследствие неведения. Например, вашей практикой является медитация на форме гневного божества. Если бы вы не обладали знанием, вы могли бы уплотнить проявление гневного божества. Вы могли бы подумать, что видимость гнева божества, это настоящий гнев, а гневное проявление божества настолько же плотное и твердое, насколько оно видится. Если вы будете медитировать на себе как на гневном божестве настолько же плотном и твердом как статуя, сделанная из камня или алмаза, тогда следствием вашей медитации будет не пробуждение. Вместо этого, сразу же после смерти вы переродитесь как демон или дух, который будет выглядеть похожим на гневное божество. Такое случится, потому что вы идентифицировались не с мудростью божества, являющейся его сутью, а с поверхностной природой гневного проявления божества. Вы идентифицируетесь с состоянием обожествленной агрессии, поэтому вы переродитесь либо как яма, являющийся разновидностью злых прет, либо как ракшаса, являющийся разновидностью духа или существа, который пожирает человеческую плоть. Видимость гнева у гневых божеств не имеет ничего общего с гневом, а представляет собой интенсивность мудрости божества. Поэтому, когда вы визуализируете форму гневного божества, она должна быть ясной и четкой, но несубстанциональной, подобно проявлению радуги. Её не следует воспринимать как твердое присутствие настоящего гнева. Есть божества, которые не только гневные, но также имеют головы животных поверх их основных голов, такое есть, например, у Хайягривы и Ваджраварахи. В случае Хайягривы, это одна или более маленьких голов лошади, а, в случае Ваджраварахи, это маленькая голова свиньи. Если вы думаете, что эти божества, являются существами, у которых из их черепов действительно торчат головы животных и что эти животные действительно присутствуют, тогда вы переродитесь как дух с головами животных, известный как "смешанный дух". Этот дух является смесью характеристик человека и животного, он бегает вокруг и, в лучшем случае, проказничает. Такие виды проблем могут возникнуть от медитации на гневных божеств, когда вы не понимаете, почему они так выглядят. Вы можете подумать, что не будете выполнять какую-либо практику гневного божества, а вместо этого вы будете просто медитировать на мирных божеств и вы будете в порядке. К несчастью, всё не так просто. Если вы уплотните проявление мирного божества, которое очень красиво, красочно, его видимость совершенна, он является всем тем, чем вы всегда хотели быть, и вы идентифицируетесь с этой формой как с плотной, твердой и реальной, тогда вы переродитесь как бог мира форм. Таким образом вы полностью отклонились от пути в состояние мирского блаженства. Вкратце, если ваша практика состоит из стадии зарождения, где вы уплотняете образ себя в виде гневного или мирного божества, тогда в момент вашей смерти вы будете способны умереть в состоянии этой визуализации, и сразу же после вашей смерти, когда вы будете в бардо, вы увидите что-то похожее на божество, но это будет не божество. Это будет дух, выглядящий как божество. Если это было мирное божество, тогда это будет приятно выглядящий дух, а в случае гневного божества, это будет угрожающий дух. В любом случае, вы переродитесь в свите этого духа, например, как видьядхара в свите Вайюдевы, бога ветра. "Видьядхара" звучит очень здорово, но термин видьядхара не обязательно означает просветленное существо. Он означает мага, и первоначально он всего лишь означал кого-то с магической силой. В ваджраяне мы используем этот термин для обозначения просветленного существа с магической силой, но в данном случае ригдзин или видьядхара означает другое. В данном случае этот термин означает, имеющего магическую силу создавать беды для других живых существ, духа в свите Вайюдевы, бога ветра.
Василина: Падмасамбхава: Учение для Женщин о Достижении Просветления без Отказа от Ежедневной Активности. Текст взят у Rita Redsky. Перевод её. Источник: "Treasures from Juniper Ridge" Великий мастер Падмасамбхава (Гуру Ринпоче) без омрачения пребыванием в утробе был рождён волшебным образом из цветка лотоса. Могущественный правитель Тибета пригласил его в Страну Снегов. После того, как были укрощены земли для будущего монастыря Самье, Гуру остановился на Горном Можжевеловом Перевале Хрустальных Жемчужин. Однажды его посетили семь экстраординарных женщин – Леди Цогьял из Карчена, Леди Брильянтовое Озеро из Шелкара, Леди Безупречное Служение из Чокро, Леди Матингма из Дро, Леди Драгоценный Крест из Маргонга, Леди Сияющий Свет из Чим и Леди Мати из Руянга. Они поднесли большую золотую мандалу с цветами из бирюзы, символизирующие семь драгоценностей вселенского монарха. После того, как они приготовили ритуальное пиршество с рисовым вином и изысканными кушаньями, они стали просить Гуру: Великий Мастер, пожалуйста, услышь нас! Раздели с нами своё безупречное физическое присутствие, свою нерождённую речь, и ум, что за пределами всех концептуальных нагромождений. Леди Цогьял, Принцесса Карчена, обратилась к Лотосорожденному: Пожалуйста, даруй нам поучение о том, как достичь Пробуждения за одну эту жизнь, в этом женском теле, для женщины, которая как я, - не очень умна, недалека, необразованна и ограниченна. Пожалуйста, даруй учение, которое легко понять и запомнить, и которое легко осознать и реализовать на практике. Гуру ответил: Принцесса Карчена, слушай внимательно. Истинная природа Дхарматы – не объект, за который может ухватиться ум. Её нельзя измерить и нельзя отнести к какой-то категории. Эту природу вообще нельзя никак идентифицировать и поэтому нет никакой нужды пытаться анализировать её с помощью интеллекта. Это просто дело познания ума, - он таков с безначальных времён, для этого познания не нужен интеллект. Забудь о том, чтобы понимать с помощью интеллекта, просто покойся [в осознавании]. Эта истинная природа – за пределами владений интеллекта. Так как это сама чистота, невозникающая и естественным образом присутствующая, нет никакой нужды её культивировать в себе с усилием. Она переживается просто в естественном присутствии; поэтому нет никакой нужды ни что-то удерживать в уме, ни быть сообразительной. Предоставь интеллекту быть самому по себе. Ум равностности не широк и не узок. Ум Будды и ум живого существа происходят из единой основы, - просветлённого ума. Он стал просветлённым после реализации этого факта, в то время как не осознающий это ум блуждает в самсаре. Проявление этого ума, что побеждает все концептуальные конструкции - сияющий ясный свет, сияющая пустота, не сделанная не из ничего; ничем не ограниченное, ясное присутствие – это и есть ум Будды. Нет ничего другого, что следует реализовать кроме этого, решение этого вопроса и будет реализацией. Природа Дхарматы не была ухвачена названиями или текстами, и поэтому превосходит любые ограничения концептуальных конструкций. У этого учения нет ни письменного языка, ни текста. Нет никаких сложных деталей для различения. Когда ты это поймёшь, станет ясно, что необразованность или ограниченность не имеют значения, - для реализации не нужно обширное глубокое изучение. Именно в этой реализации следует покоиться. Это также и величайшая древняя линия. Всё это решает и весь вопрос изучения и размышления. И это также то, что поможет тебе достичь Просветления уже в этой жизни ещё до того, как ты покинешь тело. Поэтому, практикуй это. Тем не менее, вы, женщины, не понимаете этого, когда это объясняется; вы не видите этого, когда это показывается; вы не слышите этого, когда об этом учится, и не можете хранить секреты, тем не менее, постоянно прося больше поучений. Несмотря на то, что Дхармы нет в вашем сердце, вы важничаете, как будто она всё же есть. Это поучение для женщин едва ли принесёт пользу, поэтому не обманывайте себя, но посвятите практике всё своё внимание. Затем к Гуру обратилась Леди Брильянтовое Озеро из Шелкара: Великий Мастер, услышь меня! Я прошу поучений для женщины, как я, - со слабым самоконтролем, для той, что не может практиковать с усердием. Я прошу даровать мне поучение о достижении Пробуждения даже обладая леностью. Мастер обратился к ней с такими словами: Леди из Шелкара, слушай внимательно. Природа Дхарматы естественным образом существует в твоём уме, поэтому в лености нет ничего особо страшного. Что такое истинная природа Дхарматы? Это ничем не ограниченная ясная пробуждённость, присутствующая естественным образом. Её не надо искать где-то ещё. Когда ты распознаёшь этот ум равностности, самосущий и неприрывающийся (unceasing), в лености нет ничего страшного. Так как любой тип восприятия возникает как выражение этой естественной пробуждённости ума, то не имеет значения какое движение проявляется, - оно всё равно возникает и растворяется в природе Дхарматы; так что исходная пробуждённость непрерывна. Эту сущность ума, которую надо реализовать, — не нечто, что нужно культивировать или достигать, поэтому в лености нет ничего страшного. В этой природе Дхарматы нет совсем ничего, что надо культивировать или достигать; она уже в твоём распоряжении изначально. Любой вид активности или усилий связывает тебя канатом амбиций. Нет никакого другого результата, который надо было бы достичь с усилиями или стремлением. Позволь своему уму равностности просто расслабиться без поддержки в реализованном состоянии Дхарматы. Если ты можешь испытывать леность после постижения этой природы, - это само по себе просветлённое состояние Будды. У тебя исчезнет страх перед дальнейшими рождениями в самсаре. Но, тем не менее, женщина, подобная тебе, не может отпустить и не может покоиться. Вы постоянно строите тщательные планы для пустых дел и даже ни на секунду не думаете о практике Дхармы, что так важна. Когда вы отправляетесь взглянуть в суть ума, вы не способны взглянуть в неё даже на секунду; вместо этого вы без устали заботитесь о своём облике, что совсем не имеет важности. Не обретя силы в практике медитации, вы больше делаете акцент на бессмысленной болтовне, непрерывно текущей, как слюни старой коровы. Я не видел какого-то успеха, обучая таких женщин. Если ты хочешь упорно продолжать практиковать Дхарму — делай это.
Василина: Отклонение посредством желания Первое отклонение, которым является отклонение посредством желания или амбиции, происходит, когда вы имеете общее представление, почему вы практикуете, но вы развращаетесь меньшей мотивацией, например, желанием обрести репутацию, благосостояние, уважение или место в жизни. Поскольку вы все еще привязаны к этим вещам, ваша мотивация и ваше желание удержать или достичь этих вещей начинает заменять большую мотивацию, с которой вы начинали путь. Вы начинаете мечтать, что вы станете великим пандитом, сиддхой или ламой и поэтому, выбранное вами в качестве практики также становится испорченным. Вы принимаете решение одноточечно сконцентрироваться на практике божества, которое может дать вам власть над всем или увеличить ваше благосостояние. Когда вы позволяете вашей практике испортиться данным образом, то есть, когда она становится средством не для достижения пробуждения, а для достижения благосостояния в этой жизни, тогда вы сделали нечто равноценное продаже первоклассного сандала по цене угля. Здесь имеется ввиду история про одного глупца, который получил большое количество первоклассного сандала, известного как змеиное сердце. Он принес его на рынок, чтобы продать, и хотя люди видели, что его благовоние было отличным, все посчитали, что они по деньгам не смогут позволить себе его купить, поэтому никто не купил и одного. Этот человек заметил, что, продающие уголь, не имели проблем с продажей, так как он был дешевым и люди имели в нем нужду. Возвращаясь домой с рынка, он взял свой первоклассный сандал, сжег его до углей и потом продал его как уголь. Вот, что вы делаете, когда вашей мотивацией становится обретение какой-либо привилегии или благосостояния в этой жизни. Практика может работать и с такой мотивацией: вы усердно одноточечно практикуете и действительно начинаете что-то обретать, у вас действительно появляются знаки сиддх, благосостояния и так далее. Однако, из-за того, что с самого начала вы забыли о смерти и думаете только об этой жизни, вы все более и более сковываетесь жаждой материального благополучия и разного вида удовольствий. В результате, чем больше вы практикуете, тем больше ваша омраченность желанием горит подобно лесному пожару. В какой-то момент у вас могут возникнуть знаки успешного осуществления божества и вы можете подумать: "Я осуществил это божество и теперь что бы ни происходило, мое благополучие гарантировано". И теперь, мало того, что ваша практика сфокусирована на достижении благосостояния, вы еще и настолько высокомерны, что думаете будто вы можете делать всё, что захотите. Вы думаете, что поскольку вы осуществили практику этого божества, с вами будет все хорошо что бы вы не делали. Вы начинаете наполнять свой живот мясом, спиртным и всем, что пожелаете, и потом вы говорите: "У менять есть контроль над моими каналами, ветрами и тигле, поэтому вы должны спать со мной. Это не только не повредит мне, но поскольку я обладаю таким контролем, это также послужит причиной для вашего освобождения". Говоря такое, вы размонашиваете множество монахинь. Конечно, если у вас действительно есть контроль над вашими каналами, ветрами и тигле, никто не забеременеет, но поскольку у вас нет такого контроля, в конце концов, кто-то забеременеет. Вам приходится скрыть беременность, чтобы защитить свою драгоценную репутацию, поэтому, в такой ситуации, либо совершается аборт, либо ребенка убивают при рождении и тело закапывают в землю. Если такое происходит, то вы действительно стали кем-то выдающимся! Божество, на которого вы медитировали, не было каким-то демоном или духом, это было божество мудрости, которого вы, предполагалось, будете использовать для достижения пробуждения, но ваша мотивация испортилась. Вы оставили мотивацию бодхичитты и полностью сосредоточились на достижении благополучия и репутации в этой жизни. Вы можете думать, что вы обрели сиддхи божества мудрости посредством практики божества мудрости, хотя на деле вы реализовали девапутра мара - мара, который сын богов. Девапутра мара, это аспект Мары, который вечно препятствует пробуждению, поскольку он является привязанностью к сансаре. Он является нежеланием покидать сансару, вот во что превратилась ваша практика - в достижение сансары. В связи с этим махасиддха Качо Вангпо сказал: "Есть люди, которые практикуют в течение ста лет и все равно не понимают. Они держат линию передачи малых людей". Единственный способ избежать данное отклонение, это не иметь какой-либо жажды какой-либо пользы от практики, кроме достижения пробуждения себя и всех живых существ. Вы не только не стремитесь к обретению благополучия и славы в этой жизни, но вы даже не стремитесь и не заботитесь о собственном положении в будущем рождении. Вы не заботитесь даже самую малость родитесь ли вы в результате своей практики в благополучии человеком или богом подобно Брахме или Индре. Вам нужно относится таким образом, потому что пока вы заботитесь о непосредственном результате практики в виде благополучия и тому подобному, эта жажда портит практику. Если вашей единственной мотивацией в практике будет осуществление пробуждения всех живых существ, и, если вы поддерживаете данную мотивацию, начиная с начала и далее полностью до середины и конца вашей практики, то ваша практика не будет испорчена. Даже, если вы выполняете точно ту же самую практику, что и в предыдущем примере, например, практику божества, известного за силу притяжения, или божества, известного за увеличение богатства, то практика не будет испорчена, потому что ваша мотивация не испорчена. Ваши заслуги и мудрость увеличатся и вы обретете контроль над собственной энергией, а также над своим умом и проявлениями. Если вашей мотивацией для практики является бодхичитта, прочая польза от практики проявится спонтанно, и она не испортит вас, потому что вы беспристрастны относительно неё. Например, если у вас хороший урожай, вы с ним также получаете много других вещей. Вы получаете сорняки, мякину и так далее, но эти вещи являются всего лишь побочным продуктом фермерства, они не являются причиной, по которой вы этим занимаетесь. Подобным образом, даже если вы не заботитесь о благополучии и уважении, вы получите их автоматически. В данном случае, когда кто-то выполняет практику с мотивацией бодхичитты, и в предыдущем случае, когда кто-то выполняет практику с мотивацией желанием уважения и обретения чего-нибудь, выполняемая практика может быть точно такой же, оба практикующих могли получить то же самое посвящение, использовать один и тот же текст практики, одно и то же божество и одну и ту же мантру. Единственное отличие в способе практики между двумя этими людьми, это то, что в первом случае мотивацией является бодхичитта, а, во втором случае, мотивация была испорчена. Единственный способ избежать данный первый вид отклонения, это убедиться, что бодхичитта является вашей единственной мотивацией в практике. Есть второе отклонение схожее с первым, но гораздо хуже. Практикующий в нем не только мотивирован желанием обрести временную выгоду, благополучие, уважение, позицию и так далее, но для обретения этого он решает, что вместо практики божества мудрости, ему стоит заняться практикой мирского божества. Мирское божество, это могущественное, нечеловеческое существо подобное духу, которое настолько могущественно, что, если вы обретете его лояльность, вы сможете манипулировать внешним миром. Если вашей основной мотивацией является желание манипулировать внешним миром, то этот вариант будет весьма привлекательным, потому что вы верите, что с мирским божеством, со всеми его омрачениями, будет гораздо легче создать связь, чем с божеством мудрости. Когда люди начинают заботиться о подобного вида манипуляциях, они начинают предпочитать практики могущественных мирских духов вместо практик божеств мудрости. Они думают, что такие практики гораздо могущественнее и результаты получаются быстрее. Такие люди становятся весьма преданны такой практике и они полностью вверяют себя и своё благополучие мирскому божеству. Как только вы такое делаете, вы теряете обет прибежища. Если буддийский практикующий берет в качестве своей основной практики мирского духа и вверяет ему свое благополучие, он нарушает первое и наиглавнейшее обязательство обета прибежища, которое заключается в том, что взяв прибежище в Будде, вы не принимаете прибежище и не выражаете почтение мирским божествам. Смысл данного обязательства состоит не в том, что Будда, это какой-то ревнивый бог. Смысл в том, что, если вы вверяете свое благополучие непросветленному существу, вы не получите из этих отношений ничего. Это существо не может помочь вам, у него нету того, что вам нужно. Поэтому в первоисточнике традиции Кадам сказано: "Дурные божества грязнее демонов". Демон, это очевидно демон и нам известно, что его надо избегать, но соблазнительное мирское божество на деле гораздо более ядовито, потому что мы можем обнаружить, что полагаемся на него. Изложенная здесь проблема действительно происходила. Карма Чакме Ринпоче приводит пример этого, но он не называет имен, потому что не хочет, чтобы эту историю рассматривали как обвинение кого-либо. Он говорит, что однажды был один известный тибетский лама, который взял в качестве своей основной практики мирского охранителя или духа известного как Пехар. Посредством этой практики лама обрел такие сиддхи, что смог получить сертификат от китайского императора, подтверждающий его достижение. Лама понял, что раз у него есть поддержка императора, он может получить много денег, если отправится в Китай. Он отправился туда, стал гуру императора и обрел огромное количество парчи, чая, золота, серебра и много других вещей, которые тибетские ламы желают получить из Китая. Потом он вернулся в Тибет и в конечном итоге умер в своей резиденции, в месте под названием Мачу. Когда вы берете в качестве своей основной практики мирское божество, вы рождаетесь в свите мирского божества, с которым вы создали близкую связь. Поэтому этот лама родился как один из помощников Пехара. Поскольку функцией Пехара является защита монастырского имущества, лама стал защитником собственного богатства, которое он имел в предыдущей жизни, когда был человеком и имел титул лама. А это означает, что всякий раз, когда кто-нибудь из монахов этого умершего ламы пытался продать что-нибудь из драгоценностей, чаев, золота или серебра, которые он привез с собой в Тибет, с этими монахами случались ужасные вещи, потому что лама переродился духом, который не позволял трогать эти вещи. В конечном итоге, монахи убрали все имущество этого ламы в необитаемую пещеру, и вплоть до 17 века, когда была написана эта книга, все знали где эта пещера и что там находится. Но никто не мог не то что притронутся к лежащим там вещам, никто не мог даже рядом пройти с этим местом, потому что как только вы приближались к нему, начинали происходить неприятности. Описанная здесь проблема похожа на первый вид отклонения. И хотя здесь есть проблема полагания на мирское божество, основной проблемой является то, что практикующий не знает как правильно относится к мирскому божеству. Гуру Ринпоче говорил об этом следующее: "Не практикуйте духов до тех пор, пока вы не совершили приближение к божеству мудрости", - другими словами, пока вы не достигли стабильной практики божества мудрости, не делайте практику мирского защитника. Вы можете спросить: "А разве все четыре школы тибетского буддизма кроме божеств мудрости, не практикуют еще и мирских защитников?" Да, практикуют, но способ, которым мы все это делаем, будь вы из Сакья, Гелуг, Кагью или Ньигма, отличается от описанного здесь отклонения. Перво наперво, перед тем как вы начнете делать практику мирского защитника, вы должны довести практику йидама до момента, когда у вас есть ясное проявление или стабильность как в стадии зарождения, так и завершения. Вы должны делать практику йидама, чтобы в результате ваше существо было благословлено или освящено йидамом. После этого вы можете заручиться поддержкой мирского божества или духа, когда вам нужно быстро совершить активность для блага других, но при этом вы не принимаете прибежище в мирском божестве. Вы не вверяете себя ему. В лучшем случае, а это означает, что вы реализованный учитель, вы относитесь к мирскому божеству как к работнику или слуге. Если вы не реализованный учитель, тогда вам следует думать о мирском божестве как о равном, как о брате или сотруднике. По крайней мере, вам следует относится к нему не более, чем как, например, к дяде или тете, которые делают вам услугу. Поддержкой мирских божеств действительно можно заручаться, чтобы устранить препятствия к достижению пробуждения, поэтому вы можете попросить их помочь вам. Но когда вы выполняете их ритуал, например, читаете просьбы, совершаете подношения и так далее, отношение к ним отлично от отношения почитания Трех Драгоценностей. Отношение к ним подобно тому, как вы платите зарплату работнику. Если у вас есть ясное постижение как стадии зарождения, так и завершения, данный вид практики не воспрепятствует вашему пути и не испортит вас, потому что вы не вверяете себя мирскому божеству. По факту, ирония состоит в том, что просто потому что вы не вверяете себя ему, мирское божество может действительно даровать высшее достижение. В тантрах об этом сказано следующее: "Для йогина или практикующего, который познал пустоту, даже если он практикует или медитирует на духе погребальных земель, он осуществляет высшее достижение, но для йогина или практикующего, который не познал пустоту, даже если он медитирует на будде, он достигает перерождения претой или духом". Если вы обладаете высокой или подлинной реализацией, вы распознаете, что даже мирские божества и мирские защитники, это ничто иное как проявление вашего собственного осознавания. Например, когда мы смотрим на солнце и его лучи, мы можем отличить их друг от друга. Мы говорим, что солнце, это источник, а лучи, это производное солнца, но они одной природы. Подобным образом, ваше осознание и проявление или ваше осознание и сила этого осознавания тоже одной природы. Если у вас есть реализация, вы понимаете, что чем бы божество не казалось - божеством мудрости, божеством действия или мирским божеством - это ничто иное как проявление вашего осознавания. Эти два вида отклонений - неправильное понимание практики божества мудрости и неправильное понимание практики мирского божества - являются отклонениями посредством желания или амбиции. Если это отклонение не будет предотвращено, какую бы практику вы не делали, она не отлична от практики Шиваисткого тиртика. Шиваисткие тиртики занимаются практиками каналов, ветров и тигле. Технология их практик не сильно отличается от буддийской ваджраяны, но мотивация отлична. Их мотивацией не является постижение пустоты и желание, чтобы все живые существа достигли пробуждения. Если бодхичитта не является вашей мотивацией, тогда методы ваджраяны, это не более чем достижение мирских состояний. Вне зависимоси от формы божества, пока вы воспринимаете его как проявление пустоты и ничего другого кроме этого, и пока вашей мотивацией для медитации на этом божестве является желание утвердить всех живых существ без исключения в состоянии Ваджрадхары, тогда это практика буддийской ваджраяны. Если вы практикуете какое-либо божество, буддийское или не буддийское, без понимания, что это проявление пустоты и без мотивации желанием утвердить всех живых существ в состоянии Ваджрадхары, тогда вне зависимости от того, как называется ваша практика, это не является практикой буддийской ваджраяны. В лучшем случае, это отклонение от пути. Я хотел бы еще раз изложить смысл всего сказанного. Какую бы вы практику не делали, будь это медитация на божестве связанного с обогащением или увеличением, или медитация на божестве связанного с привлечением или очарованием, единственным эгоистичным компонентом вашей практики должно быть желание достичь состояния Ваджрадхары, если вы можете назвать это эгоистичным. Более того, вы желаете достичь состояния Ваджрадхары, не потому что вы считаете, что прикольно было бы быть Ваджрадхарой, а потому что достигнув состояния Ваджрадхары, вы можете привести всех живых существ без исключения к этому же состоянию. Мотивацией для практики, и особенно для практики ваджраяны, должно быть желание привести всех живых существ к пробуждению. Следование данной мотивации приводит к эффективному прорыву через все отклонения, которые, в противном случае, возникают посредством эгоизма и желания. Пока вы поддерживаете и следуете данной мотивации, какую бы вы практику не делали, будь она обширной или краткой, она является непосредственной причиной для пробуждения. Большинство отклонений от пути происходит посредством трех причин привязанности, гнева и неведения. Мы рассмотрели две разные формы отклонения вследствие привязанности, которые основаны на неправильном понимании практики божества мудрости и неправильном понимании практики мирского божества. Способ, которым отклонение посредством привязанности предотвращается, это поддержание бодхичитты в качестве мотивации для практики, то есть желание достичь пробуждение и желание, после его достижения, утвердить всех живых существ в этом же состоянии.
Василина: Отклонение посредством гнева Второй вид отклонения, это отклонение посредством отторжения или гнева. Также как и с отклонением посредством желания или амбиции, этот, второй, вид отклонения происходит, когда обстоятельства соединяются с вашим желанием, чтобы все шло хорошо, и это приводит к тому, что ваша мотивация к практике портится или извращается. В обстоятельства обычно входит ситуация проживания в неспокойные времена, когда есть много врагов, которые физически угрожают вам и вашему имуществу, или когда есть другие виды угроз и опасностей. И тогда вы думаете: "Что же, в эти времена, такие люди как я, которые относительно беспомощны, находятся в условиях высокого риска. У меня нет возможности контролировать внешнюю среду, поэтому я лучше буду развивать практику гневного божества, такого как Ямантака. Развив её, я смогу уничтожить всех и каждого, кто представляет для меня угрозу". Вы выполняете практику гневного божества с такой разновидностью мотивации и доходите до того, что вы действительно обладаете магической способностью убивать других, подобно злому духу или нагу. Поскольку вы практиковали с мотивацией стать способным убивать всех, кто угрожает вам и всем под вашей защитой, у вас также есть устремление, что любой контакт с вашим имуществом ядовит и дарует бедствие благодаря контакту. Если вы действительно обретете такую способность, то вместо достижения пользы для себя и других, вы достигли бедствия для себя и других. Бедствие для других очевидно, так как в этой жизни вы убиваете других существ. Бедствие для себя заключается в том, что после того как вы умрете, вы испытаете большое несчастье, вы переродитесь в дурных уделах или даже временно примите рождение каким-нибудь вредоносным духом, потому что это именно то, во что вы превратили свой ум. О людях, имеющих тенденцию практиковать таким образом, восьмой Гьялва Кармапа, Микьо Дордже, говорил: "Практикующих, которые достигают магические силы, и практикующих, которые не придерживаются никаких правил, следует избегать любой ценой". В коренной тантре Манджушри есть история, где описывается такая ситуация. Много лет назад, брамин, также являвшийся министром короля, заметил, что в королевстве было много непослушания и неверности. Люди просто не жили по законам, установленным монархом. Разочарованный этим, министр практиковал гневное божество, Ямантаку, чтобы иметь способность контролировать людей в его королевстве. Он обрел сиддхи этого божества, и после этого как только кто-нибудь нарушал какой-нибудь из законов короля, он магически убивал их. Он был способен делать это по причине силы его практики, и он оставался на позиции премьер министра много лет. Когда он умер, он родился в той же местности той же страны как злой дух, который продолжил убивать людей. У этого духа была длинная жизнь, и в течение многих лет люди в этом месте умирали без видимых причин. Когда дух умер, он переродился в самом ужасном из адских миров, в аду непрекращающегося мучения. Он был в этом аду биллионы и биллионы лет, в течение которых он испытывал невообразимые страдания. После того, как он испытал достаточно страданий, чтобы очистить карму, накопленную им посредством убийства всех этих людей, он переродился человеком. Практикуемое им божество, Ямантака, это ничто иное как божество мудрости Манджушри в гневном проявлении. Министр злоупотребил практикой, но поскольку он с неправильной мотивацией практиковал божество мудрости, после эонов и эонов ада, он снова был принят этим божеством, и в этой жизни он достиг состояния пратьекабудды. У этой истории счастливый конец, но между началом и концом истории этот министр прошел через эоны и эоны страданий по причине его неправильной мотивации для практики. Недостаточно, чтобы божество, используемое вами для проявления гневной активности, было божеством мудрости. Другими словами, нельзя думать, что сам факт того, что вы практикуете божество мудрости, позволяет вам делать всё что угодно в практике. Чакме Ринпоче, например, пишет: "Есть люди, думающие что, если убить посредством гневного божества мудрости, то даже если вы обычный человек и не имеете силы привести сознание убитого в чистую землю, божество мудрости обладает силой сделать это. Они думают, что если применять ритула гневного божества мудрости для убийства кого-нибудь, тогда убитый мгновенно будет освобожден этим божеством". Это неправда, что уже ясно, исходя из предыдущей истории. Причиной, почему это неправда, является то, что не божество убивает этих людей. Вы убиваете людей во имя божества, и вы вините божество. Вы используете силу божества, но не божество убивает этих людей, соответственно, почему вы ожидаете, что божество их освободит? Это вы убили их, и это вы, кто до сих пор не способны освободить их, поэтому вы приносите им чрезвычайный вред и вредите себе еще больше. Вы помните, что было два вида отклонения посредством желания: первое, ассоциированное с неправильной мотивацией для практики божества мудрости, и второе, ассоциированное с неправильной мотивацией для практики мирского божества. Эти два вида отклонения есть и здесь. И хотя ранее описанный вариант ужасен, есть отклонение ассоциированное с отторжением, которое еще хуже. Оно происходит, когда вы думаете, что вы просто вынуждены убивать живых существ, людей или кого-то еще, поэтому вы практикуете мирское божество, могущественого духа, и посредством этой практики вы занимаетесь всевозможными зловредными ритуалами, например, символическим погребением, когда вы берете вещи, представляющие человека, которого вы хотите контролировать, и закапываете их под землю. Цель этого заключается в том, чтобы предотвратить всякое обретение этим человеком свободы и успеха в его жизни. Вы можете насылать град или создать ураган, есть множество вещей, которые вы можете сделать. Если вам удалось убить кого-то посредством магии, вы нарушили свои обеты пратимокши и, очевидно, свои обеты бодхисаттвы и самайи. Мы даже не будет сейчас обсуждать обеты бодхисаттвы и самайи, но ваши обеты пратимокши, которые проще всего держать из трех видов обетов, уничтожаются этим действием. В винайе говорится: "Если кто-то с обетом не убивать" - упасака, шраманера или бхикшу - "намеренно убивает посредством физического действия человека или человеческий зародыш, поручает акт убийства кому-то другому или ободряет кого-то убить себя либо напрямую, либо косвенно посредством восхваления состояния смерти" - например, когда кто-то страдает и вы говорите, что страдания прекратятся, если вы убьете себя - "если вы сделаете любое из этих четырех, тогда данный, посвященый в монахи, человек побежден". В случае бхикшу, слово "побежден" означает, что ваше посвящение в монахи было утеряно. Цитата заканчивается следующим: "И поэтому они не остаются в сангхе". Таким образом использование магии для убийства кого-то, это такой же акт убийства, как и физическое убийство. Вы можете задуматься насчет историй в нашей традиции, в которых великие учителя магически убивали врагов учения и можете задуматься насчет того, что в учениях ваджраяны учат такому. В нашей традиции есть такие истории, и этим вещам учили в ваджраяне, но мотивация для аутентичного выполнения этих действий совершенно отлична от только что описанных ситуаций. Разрешается убивать духа или врага, который совершенно определенно угрожает жизням и благополучию множества живых существ, особенно, если дух препятствует способности живых существ достичь пробуждения. Однако, главным образом, функция гневной активности, это не убийство живых существ, а уничтожение четырех мар, которые, по сути, являются нашими собственными омрачениями и омрачениями других живых существ. Чтобы устранить препятствия к пробуждению живых существ, чтобы установить себя и других живых существ в состоянии пробуждения, чтобы устранить препятствия к долговечности учений и к долгой жизни и активности вашего коренного гуру, допустимо выполнение ритуала отбрасывания или предотвращения беды, который может быть основан на применении практики йидама, практики дакини, практики дхармапалы и так далее. Именно таким образом следует выполнять эти гневные практики и именно таким образом они выполнялись подлинными пандитами и сиддхами нашей традиции. Практика или ритуал один и тот же, но мотивация для его выполнения совершенно иная. Извращение или отклонение создается посредством неправильной мотивации. Например, однажды девять магов решили убить третьего Кармапу, Рангджунга Дордже. Эти девять магов собрались вместе в пещере и практиковали Ямантаку. Они были успешны в реализации божества и в результате третий Кармапа заболел. Он сказал близким людям: "Чтобы облегчить мою болезнь, вы должны выполнить ритуал отбрасывания беды". Его главнейший ученик, махасиддха Дракпа Сенге, выполнил ритуал того же божества, Ямантаки, но не с намерением убить кого-то, а просто с намерением отбросить негативные силы созданные девятью магами. В результате ритуала сила девяти магов была обращена против них, их пещера обвалилась, все девять умерли, а деревня, поддерживавшая их, пережила эпидемию. Есть большое отличие между тем, что пытались сделать эти девять магов и тем, что сделал Дракпа Сенге. Девять магов пытались убить третьего Кармапу из-за ревности и соперничества. Дракпа Сенге предотвратил это, послужив причиной того, что их злоба отскочила обратно к ним. Поскольку Дракпа Сенге был инструментом или посредником, не только маги были предотвращены от накопления неисчислимой негативности посредством убийства Его Святейшества, они также были приведены к состоянию освобождения. Совершив ритуал, Дракпа Сенге принес пользу живым существам, защитил жизнь Кармапы и в долгосрочной перспективе принес пользу этим девяти людям. В наши дни очень немногие из нас обладают такого рода способностью. У нас нет магической силы сделать то, что сделал Дракпа Сенге, поэтому главный урок для нас здесь не в том, какую мотивацию нам нужно иметь при выполнения обширных магических ритуалов, которые не в нашей компетенции, чтобы ими заниматься. Урок в том, что самый главный и самый сущностный момент для нас, это поддержание бодхичитты. Если бодхичитта продолжает быть нашей мотивацией, тогда наши действия приведут нас дальше по пути пробуждения. Как мы видели ранее, в случае отклонения посредством желания, мы предотвращаем отклонение посредством гнева или отторжения в основном в силу того, что в качестве мотивации у нас бодхичитта.
Василина: Миф Свободы и путь медитации Простота Чогьям Трунгпа Практика медитации основана на отказе от дуалистической фиксации: вы должны прекратить борьбу хорошего против дурного. Отношение, которое вы приносите в духовность, должно быть естественным, обычным, лишенным честолюбия. Даже когда вы создаете хорошую карму, вы все равно сеете кармические семена будущего. А задача – в том, чтобы вообще выйти из кармического процесса, выйти за пределы как дурной, так и хорошей кармы. В тантрической литературе есть много упоминаний о махасукха, или великой радости; причина, по которой это состояние называется великой радостью, заключается в том, что оно превосходит надежду и страх, удовольствие и страдание. Слово радость употребляется здесь не в обычном смысле наслаждения, но как высочайшее и фундаментальное чувство свободы, чувство юмора, способность видеть иронический аспект хитростей эго, уловок дихотомии. Если мы способны видеть эго, так сказать, с заоблачной высоты, тогда мы способны увидеть и его смешные свойства. Поэтому отношение, которое мы вносим в практику медитации, должно быть очень простым; оно не основывается на старании собрать побольше удовольствия или избежать страдания. Медитация становится скорее естественным процессом, работой с материалом – страданиями и удовольствиями, которые составляют часть нашего пути. Вы пользуетесь техникой медитации – молитвой, мантрой, визуализациями, ритуалами, техническими приемами дыхания – не для того, чтобы получить удовольствие или утвердить свое существование. Вы не пытаетесь отделить себя от этой техники, а стремитесь стать ею – так чтобы исчезло всякое чувство двойственности. Техника – это именно способ подражания стилю недвойственности. Вначале практикующий пользуется техникой как своеобразной игрой, потому что только воображает, что медитирует. Но любая техника – например, ощущение или дыхание – это весьма прозаичное занятие, способствующее «заземлению» личности. Правильным отношением к технике будет такое, когда техника не рассматривается как магия, не считается чудом или какой-то многозначительной церемонией, а используется всего лишь как простой, чрезвычайно простой процесс. Чем проще техника, тем меньше опасность отклонений, поскольку вы не питаете себя ни всевозможными увлекательными, соблазнительными надеждами, ни страхами. Вначале практика медитации сосредоточена только на основном неврозе ума, на путаных взаимоотношениях между вами и вашими проекциями, между вами и вашими мыслями. Если человек способен видеть простоту техники без какого-то специального отношения к ней, то он способен также уловить связь со своим мыслительным стереотипом. Он начинает видеть мысли как простые феномены, независимо от того, являются ли эти мысли благочестивыми или дурными, касаются ли они земных дел или чего-то другого. Он не относит их к какой-либо категории, не считает их хорошими или плохими, он всего лишь видит их просто как мысли, Когда вы всматриваетесь в свои мысли слишком пристально, вы на самом деле питаете их, потому что им, чтобы выжить, необходимо именно ваше внимание. Как только вы начинаете обращать на них внимание и распределять их по категориям, они становятся очень мощными, ибо вы питаете их энергией – вы не увидели в них простых явлений. Если вы стараетесь успокоить мысли, это оказывается только еще одним способом их питания. Таким образом, вначале медитация не направлена на достижение счастья, как не является она и попыткой обрести душевный покой или мир, хотя они могут оказаться ее побочными результатами. Равным образом, не следует рассматривать медитацию как отдых от раздражения. Фактически, начав практиковать медитацию, человек всегда обнаруживает, что всевозможные его проблемы всплывают на поверхность. Все скрытые аспекты вашей личности раскрываются по той простой причине, что вы впервые разрешаете себе увидеть состояние собственного ума как оно есть, впервые не даете оценки своим мыслям. С каждым днем практикующий все больше ценит прелесть простоты. Впервые вы по-настоящему делаете нечто с полнотой. Занимаясь дыханием, ходьбой или любой другой техникой, вы просто выполняете ее, вы работаете с ней без всяких усложнений. Любые усложнения становятся прозрачными, они не затвердевают. Итак, первый шаг в работе с эго состоит в том, чтобы начать относиться к мыслям очень просто: не пытаться их утихомирить, а спокойно наблюдать их прозрачность. Практику сидячей медитации необходимо сочетать с практикой осознания в повседневной жизни. Во время практики осознания вы начнете ощущать результаты практики сидячей медитации. Ваши простые взаимоотношения с дыханием и мыслями продолжаются. И все жизненные ситуации становятся простыми взаимоотношениями – это простые взаимоотношения с кухонной раковиной, простые взаимоотношения с автомобилем, простые взаимоотношения с отцом, матерью, с детьми. Конечно, это не значит, что человек внезапно преображается в святого. Все знакомые раздражения никуда не исчезли, но теперь это более простые, прозрачные раздражения. Возможно, мелкие домашние дела не кажутся вам важными и значительными; но выполнять их простым способом чрезвычайно полезно. Если человек умеет воспринимать простоту такой, какая она есть, тогда медитация продолжается двадцать четыре часа в сутки. Вы испытываете роскошное ощущение свободного пространства, потому что вам не нужно напряженно наблюдать за собой. Вы, скорее, просто воспринимаете ситуацию. Конечно, вы, вероятно, еще будете наблюдать за процессом и комментировать его; но, когда вы сидите в состоянии медитации, вы просто есть; вы не пользуетесь дыханием или еще какой-то техникой. Вас охватывает нечто. В конце концов, вам более не нужен ни переводчик, ни наблюдатель. Значит, язык понят правильно.
Василина: Еще о ошибках в практиках гневных Симхамукха – это не мирской охранитель. Она – гневная манифестация дакини Гухьяджняны (тиб. Sangwa Yeshe). Гневность – это символ движения: фактически наше состояние имеет два аспекта, спокойное состояние и движение. В основном, если мы внимательно понаблюдаем, всегда есть движение даже в спокойном состоянии. Ум продолжает мыслить и все органы чувств работают – это движение. Поэтому человек, способный интегрировать движение со своей практикой может достичь реализации быстрее. В Крийя-тантре Тара считается йидамом, быстро дающим практику способность достичь реализации, так как она символизирует элемент ветра, а ветер – это движение. Здесь не говорится о том, что всегда необходимо трансформировать себя в манифестацию воздуха: любая гневная манифестация символизирует движение. Если есть способности, возможно интегрировать движение в манифестацию. Манифестация представляет ясность, и таким образом окончательная реализация является состоянием созерцания с ясностью, с движением. Многие люди думают, что гневная манифестация существует для разрушения кого-либо, либо для выполнения гневных действий, но это не совсем так. В относительном смысле это может быть так же использовано с такой целью, но смысл гневной манифестации в чём-то другом. Манифестации дакини или херуки, таких как Ваджрапани или Гуру Драгпо – гневные. Обычно не важно, гневная ли манифестация или же мирная, но гневные манифестации очень важны для самореализации. В тантре, в новых традициях, школы Гелуг и Сакья наиболее важными трансформациями считаются такие, как Ваджракилайя или Ямантака, очень гневные. Почему? Потому, что они дают возможность самореализации используя эмоции, интегрируя их в своей манифестации. Очень важно понимать это. Некоторые люди думают, что гневный аспект – для борьбы, и иногда это так: истории рассказывают о чёрной магии, в них кто-либо приносит огромные разрушения, или истории, подобные той, что о великом мастере Ра Лотзаве, который, как рассказывается, разрушил много вещей. Конечно, если мотивация такова, можно совершить что угодно, всё возможно. Это называется работать в соответствии с обстоятельствами. Обычно чёрная магия вызывает недовольство, но для того, кто действительно присутствует, метод чёрной магии может быть белой магией. И это является тёмной стороной таких практик, как Симхамукха, это может стать чёрной магией, если кто-то лишён понимания. Однажды, один практикующий из комьюнити рассказал мне, что когда он спорил со своим отцом, против своей воли, автоматически он почувствовал будто трансформировался в Симхамукху и рецитировал мантру Симхамукхи, нападая на отца. Это совершенно неверный способ вести себя по отношению к кому бы то ни было, особенно по отношению к своему собственному отцу. Гневные практики не для этого: в гневных практиках нет необходимости впадать в эмоции, нервничать, как это бывает обычно. В основном мы возбуждены и нервозны, но возбуждение и гнев трансформируются в гневную манифестацию. Например, в такую, как дакини Симхамукха, которая за пределами обычных воззрений. Когда мы гневаемся на кого-либо обычным образом, это значит, что мы считаем, что есть кто-то вне нас, кто докучает нам и кто нам не нравится. Поэтому мы впадаем в гневливость по отношению к такому человеку, докучающему нам. Это дуализм – я здесь и кто-то напротив меня, кто раздражает меня. Но трансформация не остаётся в условиях дуализма, она за пределами дуализма. Когда мы трансформируемся в дакини Симхамукху, всё в нашем измерении становится частью нашей энергии, знаменитой энергии тцал. Это и называется интеграцией. В момент трансформации всё, что видим и чувствуем, должно быть интегрировано в присутствии манифестации. Плохо, если мы остаёмся на уровне дуализма. Например, если передо мной много людей, я конечно не могу сказать, что они – это я, но они могут быть чистым видением: в действительности проявление всецело подобно мандале Симхамукхи, которая может проявить бесконечное множество дакинь, или даже мужские формы, такие как даки и херуки, без ограничений. Интеграция в состоянии созерцания означает, что во время практики всё, что мы видим или чувствуем не остаётся на уровне дуалистических концепций. Мы не считаем, что там есть объект, а мы находимся здесь. В namkhaarted, например, когда мы смотрим в синее пустое небо, мы чувствуем, что пространство действительно является нашим собственным измерением. Мы не остаёмся отдельными от неба. В действительности, пусть небо и не существует, мы говорим о субъективном и объективном небе. Небо – это единственное пустое измерение. Намкай Норбу Ринпоче
Василина: ДЗОГЧЕН И ГУРУ-ЙОГА ДЗОГЧЕН Дзогчен значит всецелое (чен) совершенство (дзог), истинное состояние каждого существа. В Дзогчене нет никакого познаваемого объекта. Напротив, в нем нужно испытать состояние за пределами ума, состояние созерцания. Метод для приобретения знания Дзогчена и обнаружения собственной истинной природы называется учением Дзогчен. Это не придуманная кем-то теория и не логический вывод, сделанный путем умственного анализа. Это опыт, знание и понимание, присущие просветленным. В учении Дзогчен наша истинная природа — это так называемое состояние ригпа, или изначальное состояние. Оно заключается в постижении, в обнаружении истинного знания. Главное — это поистине пребывать в этом состоянии и испытывать его. ГУРУ-ЙОГА И ПЕРЕДАЧА С помощью прямой передачи учитель и ученик, применяя одно из переживаний тела, речи и ума, находятся в изначальном состоянии в один и тот же момент. У учителя есть точное знание этого переживания, а у ученика, возможно, его никогда не было. Но, поскольку состояние учителя и ученика недвойственно, они могут оказаться в этом состоянии одновременно. Нет никакого разделения: они едины. Быть в мгновенном присутствии, пусть даже одну секунду, — значит быть в состоянии гуру-йоги. Йога и гуру-йога — это санскритские слова. На тибетском им соответствует выражение ламэй налчжор. Налчжор значит йога, что обычно, в том числе и в традиции Тантры, переводят как «союз». Но если взять тибетское слово налчжор, то нал обозначает истинное состояние как оно есть, в котором нечего изменять, а чжор подразумевает обладание знанием. Это и есть состояние гуру-йоги. Быть в состоянии гуру-йоги — главное в практике Дзогчена. 1.1. Три передачи В учении Дзогчен есть три разновидности передачи: прямая, символическая и устная, — и каждая из них связана с одним из аспектов нашего существа: телом, речью и умом. Учение Сутры, то есть путь отречения, связано главным образом с материальным уровнем. Учение Тантры, путь преображения, больше связано с уровнем энергии. Учение Дзогчен — это путь самоосвобождения, и он более непосредственно связан с природой ума. Учения, передаваемые учителями, соотносятся с тремя вратами, а потому у нас есть три вида передачи. Устная передача Устная передача — инструмент, позволяющий дать представление о нашем истинном состоянии. Например, мы можем сообщить, что наше состояние — это кадаг и лхундруб, что лхундруб, который проявляется как звук, свет и лучи, — это потенциальность, изначально присущая всем живым существам. Учитель дает очень точные объяснения, чтобы ученики получили четкое представление о смысле объясняемого. В частности, давая наставления о практике, учитель объясняет, как получить переживания, связанные с материальным телом, энергией и умом. Именно так ученики узнают, что им нужно делать; затем они выполняют практику вместе с учителем и могут получить опыт. В этом случае необходима устная передача. У некоторых есть очень сильная связь с учением, и им нет нужды прилагать большие усилия. Учителю достаточно лишь дать устные наставления, и такие ученики сразу же могут обнаружить свою истинную природу и объединиться с ней. Иногда же для этого бывает достаточно дать только символическую передачу, но такое бывает очень редко и лишь с теми, у кого есть особенно сильная связь с учением и передачей. Символическая передача Когда с учением Дзогчен знакомят в строгом соответствии с традицией, учитель дает символическую передачу, используя кристалл хрусталя или павлинье перо в качестве символов кадаг и лхундруб, представляющих изначальную чистоту и бесконечную потенциальность соответственно. Благодаря символической передаче мы можем понять свою потенциальность. В тантрийском посвящении, например посвящении Калачакры, используют мандалу как символ, позволяющий нам понять наше чистое измерение. Изображение мандалы, в которой проявления божеств олицетворяют наше существо, — это символ, с помощью которого нас знакомят с нашим истинным состоянием. Суть символического введения заключается в том, чтобы помочь нам понять, что наше измерение чисто, прозрачно и ясно, как хрусталь, но в то же время оно обладает всеми качествами. Точно так же наша сущность есть пустота, но она обладает бесконечными возможностями для проявления энергии. В Дзогчене, чтобы объяснить нашу истинную природу, мы говорим о пустоте, ясности и потенциальности, иногда используя в качестве символа хрусталь. Действительно, кристалл хрусталя чист и прозрачен, но, если на него падает солнце, он проявляет бесконечные переливающиеся лучи всех цветов радуги. Наша бесконечная потенциальность проявляется как звук, свет и лучи. В частности, пятицветные лучи — это источник проявления пяти первоэлементов. У нас изначально есть эта потенциальность, и, чтобы мы могли это осознать, используют павлинье перо с его особым узором в виде разноцветного круга. Почему для этого берут павлинье перо? Потому что оно естественное: его никто не рисовал, не создавал искусственно. Этот символ помогает нам понять, что потенциальность нашей природы не нуждается в том, чтобы ее развивать или создавать с помощью практики и применения различных методов: она есть у нас с самого начала. Ее также можно объяснить с помощью другого символа—зеркала, которое может безгранично отражать, проявлять всевозможные формы и цвета. Итак, ясно, что с помощью символической передачи мы можем понять, каково наше истинное состояние и как мы можем узнать свою истинную природу. Как я уже сказал, большинство посвящений и методов Тантры, по сути, связаны с символической передачей. Мандала или образ божества — это не что иное, как символ. Например, мы говорим, что Калачакра—это состояние дхармакаи Будды, или же мы можем сказать, что на самом деле Ямантака — это проявление Манджушри. Но нельзя утверждать, что у Ямантаки такой облик: ведь он пребывает за пределами формы. Истинное состояние Ямантаки — дхармакая, а она за пределами цвета, формы и чего бы то ни было. Точно так же, хотя в зеркале может проявляться какой-то предмет, потому что у зеркала есть способность отражать, истинная природа зеркала—за пределами любого предмета или проявления. Таким же образом все просветленные существа, обладающие мудростью качества и количества, могут проявляться разными способами, чтобы общаться с живыми существами. Например, если задачей является общение с людьми, то в этих обстоятельствах дхармакая может проявиться в образе человека. Мы привыкли считать, что кроме нас, людей, на земле есть только те существа, которых мы можем воспринимать своими чувствами. Мы не верим в то, чего не можем видеть, полагая свою неспособность что-то увидеть вполне достаточным основанием не верить в его существование. Этот с первого взгляда неплохой аргумент на деле оказывается неверным. В действительности во вселенной есть много существ, которых мы не можем видеть. В сущности, наши познания о вселенной не так уж велики. Например, в нашем представлении Луна, место, куда люди летали на космических кораблях, находится страшно далеко. Однако на самом деле Луна — всего лишь спутник Земли, планеты, принадлежащей к одной из множества солнечных систем во вселенной. Так как же мы можем думать, что во всей вселенной обитаемой может быть только Земля, а на ней есть только люди и животные? К примеру, в учении речь идет о восьми классах существ, а не только об этих двух. Точно так же, если в Тантре говорится, что Манджушри проявился в облике Ямантаки, то имеется в виду не измерение людей. Хотя голова Ямантаки похожа на бычью, на самом деле это голова как у существ из класса яма. Но было бы бессмысленным говорить, что у Ямантаки голова существа из класса яма, поскольку никто из нас не знает, что это за существа и как они выглядят. Целесообразнее сказать, что голова Ямантаки выглядит как бычья, потому что в этом случае мы, по крайней мере, можем получить хоть какое-то представление. Если взять тантрийские изображения, то облик многих божеств необычен. У некоторых четыре ноги, у других — восемь рук и т.д. Основная причина проявления божествами обликов различных существ заключается в том, что, когда у тех или иных существ был контакт с просветленными, в этот момент проявлялся соответствующий образ, подобно тому, как в зеркале появляется отражение. Посредством таких проявлений просветленные существа передавали учение о преображении. Вот почему в наши дни, хоть мы и люди, мы все еще используем образ существа класса яма для выполнения практики Ямантаки и можем, преобразившись в это божество, обнаружить свою истинную природу с помощью метода, переданного Ямантакой. Это пример символики, свойственной Тантре. Символическая передача может иметь важное назначение — она более действенно, по сравнению с устной передачей, в которой используются только слова, помогает нам понять связь между умом и природой ума. Ведь достичь понимания легче с помощью символа, например с помощью такого символа, как зеркало, которое обладает способностью проявлять любое отражение. Отражения не являются природой зеркала, истинной природой ума; истинная потенциальность зеркала—это его потенциальная способность проявлять любые отражения. В маленьком зеркале, и даже в крошечном зеркальце, можно увидеть во всех подробностях отражение огромной горы или целого человека. Этот символ помогает понять, что есть возможность выйти за пределы обычного ума. Прямая передача: первый завет Гараба Дордже В момент прямой передачи учитель и ученик оказываются в изначальном состоянии в одно и то же время. Это соответствует первому завету Гараба Дордже: нго ранг тог ту тре— «прямо обнаружить свое состояние». Сначала учитель дает устную передачу, потом передачу с символами, и наконец прямую передачу и пребывает в изначальном состоянии, в состоянии гуру-йоги, в тот же самый миг, что и ученик. Так благодаря потенциальности, силе передачи ученик может обнаружить мгновенное присутствие. В учении Дзогчен истинное знание называется чони нгонсум. Чони — это дхармата, истинное состояние каждой из дхарм; нгонсум означает нечто реальное, очевидное, связанное не с рассуждениями, представлениями или анализом, а с реальным опытом. В Дзогчене прямая передача считается чрезвычайно важной, но без вашего участия невозможно ничего получить. Например, в практике гуру-йоги мы представляем, что распространяем свет и устанавливаем связь с учителем, чтобы суметь действенно получить его силу передачи. Чтобы привести в действие прямую передачу, недостаточно одних добрых намерений. Прежде всего нужно внимательно выслушать устное учение, которое дает учитель, а потом мы можем получить символическую передачу, осознавая, что неспособны обнаружить свою истинную природу с помощью рассуждений и анализа. Многие думают, что можно обрести реализацию путем изучения, но на самом деле, изучая, мы лишь судим о чем-то внешнем, но не можем проникнуть в свое истинное состояние. Например, если на столе лежат какие-то предметы, то мы можем внимательно их рассмотреть и определить, какой из них самый большой или самый красивый, оценить разницу в форме, размере и цвете, но такой анализ всегда подразумевает двойственное видение, и это не позволяет нам проникнуть в истинное знание. Все три вида передачи (устная, символическая и прямая) обычно используются для того, чтобы ученики смогли проникнуть в знание и обнаружить истинный смысл учения Дзогчен. Важно понимать, что, с точки зрения Дзогчена, при передаче учения всегда уже существует очень сильная связь между учителем, его учением и учениками. Именно эта связь делает возможной их встречу. В отличие от этого, согласно взглядам Сутры, самое главное — помочь людям понять учение, постепенно убеждая их в его важности. В Дзогчене же такая позиция может рассматриваться даже как негативная, потому что попытки убедить людей в том, что учения хороши, — это на самом деле одна из разновидностей установления зависимости. Нам не о чем беспокоиться. Ведь если у нас действительно есть связь с передачей, то раньше или позже она должна проявиться. Эту связь, независимо от того, сильна она или слаба, можно укрепить и развить. Связь может быть и хорошей и плохой; иметь любую связь лучше, чем не иметь никакой. У меня на родине был очень видный лама, который всегда учил Бодхисаттвачаръяватаре, учению традиции Махаяны, и однажды этот лама сказал: «Стыдно, если ты не сумел установить хорошую связь с Буддой Шакьямуни, но, даже если ты ударил его кулаком, у тебя будет больше возможностей следовать пути в этой жизни!». Намкай Норбу Ринпоче
Василина: Песня Йеше Цогьял о просветлённой природе мешающих эмоций Йеше Цогьял, ближайшая ученица и супруга Гуру Ринпоче, получила очередные наставления от своего Мастера и собралась в путь. "Взяв с собой золотую чашу и мешочек золотого песка, я отправилась одна в Непал. По пути, в местности Эронг, я обнаружила, что меня преследуют семь воров. Желая украсть моё золото, они шли за мной по пятам, как собаки за оленем. Я мысленно призвала Гуру и визуализировала этих воров как своих Йидамов. Готовясь поднести им в дар все свои обладания в виде мандалы, я спела им такую песню: О Семь Йидамов Эронга! Мы встретились – какая удача! Чтобы я достигла состояния Будды И могла служить существам, исполняя все их желания, – Пусть злая карма, что отвела нам сегодня такие роли, Поскорей превратится в добрую! Что за чудо – во всём узнаётся сочувствие Ламы! Источник счастья – только ум. Пусть в щедрости все обретут свободу. Затем, почтительно склонившись, я насыпала золото горкой, как будто выстраивая мандалу. Хотя воры не понимали ни единого моего слова, мелодия этой песни глубоко тронула их. Они застыли, словно статуи, не в силах оторвать от меня глаз, – и перенеслись на первый уровень самадхи. Наконец они спросили на неварском наречии: "Откуда ты, благородная госпожа? Кто твой отец? Кто твоя мать? Кто твой Лама? Что ты здесь делаешь? Пожалуйста, спой нам ещё одну божественную песню!" Во всём их облике уже не было никакой агрессии. Они улыбались, открыто и безмятежно. Лица, прежде искажённые злобой, светились радостью. Все вместе они уселись на землю передо мной. Опершись на бамбуковую трость с тремя коленцами, я ответила им на их языке: Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого. Помните: гнев и неприязнь – это сама Зеркальная мудрость. Точность и ясность не знают другого источника, Кроме ума, который при виде врага наполняется злобой. Всмотритесь в свой гнев – Это не что иное, как сам Алмазный Ум, Ваджрасаттва! Когда не цепляешься за вещи, Пустота очищает всё. Моя Отчизна – Запредельная Радость, Высшие сферы Пустоты и Блаженства вне всяких форм и названий. И если вы хотите туда попасть – Я провожу вас. Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого. Помните: тщеславие, гордость – это сама мудрость Равности. Изначальную чистоту медитативной стабильности Можно найти лишь в высокомерном уме, убеждённом в своём превосходстве. Всмотритесь в гордость: это не что иное, Как Фонтан Драгоценностей, Ратнасамбхава! Когда не цепляешься за Пустоту, Любая форма чиста сама по себе. Мой отец – Богатство Всего, Сама Драгоценность исполнения всех желаний. Я не держусь за достаток и роскошь, И если вам нравится этот старик – Я с ним расстанусь. Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого. Помните: страсть и алчность – сама Различающая мудрость. Дар замечать нюансы – тонкий вкус – Рождается лишь в ненасытном уме, Охваченном жаждой красивых вещей. Вглядитесь в желания, в их неустанную свежесть. Это не что иное, как Безграничный Свет, Амитабха! Когда не цепляешься за сияние, Суть блаженства – чиста! Моя мать – Безграничный Свет, Неисчерпаемое Чистое Блаженство. Я не делю впечатления На желанные и нежеланные, И если вас привлекает эта старуха – Она уже ваша. Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого. Помните: зависть и ревность – это сама мудрость Опыта. Источник всех успехов и достижений – Фанатичный, обидчивый ум, поспешный в оценках. Загляните за эти ревнивые мысли. Это и есть само достижение, Амогасиддхи! Как только отпустишь зависть и тонкие обиды, Всё, что случается, – чисто! Мой Лама – это спонтанное Свершение всех начинаний. Лама, чей каждый шаг достигает цели. И поскольку я не держусь за свою работу, Если хотите – я отдаю вам Этого Ламу. Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого. Помните: глупость, запутанность – это сама Интуитивная мудрость. Что ещё так крепко держит нас на пути, Как неведение и недалёкий ум? Всмотритесь в запутанность – Это не что иное, как Изначальное Знание, Вайрочана! Когда не цепляешься за неясные грёзы, Что бы ни появилось – всё чисто! Мой возлюбленный – Всеведение. Мне дорог мой абсолютный супруг, Ясный Свет. Я свободна от двойственного разделения на субъект и объект. Итак, если вам нужен помощник, – Я поведу вас." Услышав эту песню, воры ощутили сильное спонтанное доверие к Йеше Цогьял и стали её учениками.
Скайрипа: Семь вопросов о карме (Из ответов Ринчена Тензина Ринпоче на вопросы учеников) Ученик: Если во время начитывания мантр или текстов рядом со мной в помещении находится животное, влияет ли моя практика на его карму? Ринпоче: Да, влияет. Животное накапливает заслуги просто за счет того, что слышит эти звуки. Это создает благоприятные условия для него. Ученик: Всегда ли мы отдаем кармические долги именно тем существам, перед которыми мы их накопили? Ринпоче: Нет, не обязательно. В прошлой жизни вы могли делать что-то нехорошее по отношению к условному Сергею, а в этой жизни забирать долг придет условный Алексей. А может быть и так, что долг накоплен по отношению к какому-то человеку, а в этой жизни появляется какой-нибудь дух, который к тому человеку вообще никакого отношения не имеет, но этот дух создает нам какие-то проблемы, от которых мы испытываем страдания и выплачиваем таким образом этот долг. Ученик: Вы сказали, что бывает также карма сообществ, наций, стран. Я не совсем понимаю. Вот, например, когда-то жители страны воевали с соседями, подавляли их культуру. А сейчас в этой же стране живут существа, не имеющие отношения к тем, кто воевал, но они должны расплачиваться за них? Например, история с Тибетом. Ринпоче: Здесь не такая взаимосвязь. Те люди, которые сейчас перерождаются в Тибете и испытывают на себе последствия культурной революции, вполне возможно, что они в своих предыдущих жизнях точно так же себя вели, то есть кого-то убивали или разрушали культуру других стран. Для этого там, в своих предыдущих рождениях, им необязательно было быть тибетцами, они могли жить совсем в других местах, но они накопили такую карму, за счет которой перерождаются там, где их теперь угнетают. Ученик: Если человек убивает другого человека, то образуется карма убийства. А в том случае, когда человек сам себя убивает, перед кем у него возникает долг и как это решается? Ринпоче: При самоубийстве, разумеется, кармического долга перед другими существами не возникает. Но что касается себя самого, то здесь человек накапливает очень серьезные кармические отпечатки, из-за которых не может принять человеческое рождение потом очень и очень долго, на протяжении многих кальп. Человеческое рождение — это благоприятное рождение, относящееся к трем низшим мирам. Если мы испытываем такую тоску и нежелание оставаться в человеческом теле, что убиваем себя из-за этого, это настолько сильный отпечаток, что последующее рождение в теле человека будет для нас очень сложным. То есть недобродетель убийства при убийстве другого человека и при самоубийстве одинаковая (поскольку и то, и другое — это по факту убийство человека), только при самоубийстве мы еще и создаем причины для того, чтобы не принимать человеческое рождение очень долгое время. Ученик: Будда Шакьямуни как-то сказал, что лучше потерять эту жизнь, чем нарушить нравственную самайю. Ринпоче: Да, и это совсем другая ситуация. Во времена культурной революции в Тибете часто бывало такое, что монахов ставили перед выбором: «Либо ты спишь с женщиной, либо убиваешь животное, либо мы убиваем тебя». И многие монахи отвечали: «Убивайте меня». В этом случае недобродетели нет, потому что тут смерть происходит не из-за того, что человек устал или разочаровался в человеческом рождении, а для того, чтобы воздержаться от недобродетели, чтобы самому не убивать, чтобы не терять свои обеты. Это совсем другая история. Многие из этих лам потом, в последнюю ночь до казни, проводили сами себе пхову, переносили свое сознание и таким образом умирали. Причиной такого поступка было сострадание к тем солдатам, которые должны были бы их убить, потому что убийство ламы — это огромная недобродетель, и они хотели оградить человека от накопления такой недобродетели и связанных с ней последующих страданий. Опять же, если человек уходит таким образом, то это происходит не из-за того, что ему надоело жить в этом теле; он переносит свое сознание в чистые миры, а потом может опять принять человеческое рождение. Ученик: Скажите, пожалуйста, если человеку приходится работать на очень тяжелой или нелюбимой работе, то перед кем и за он таким образом расплачивается? Ринпоче: Сложно сказать точно, но, скорее всего, это происходит потому, что человек в прошлой жизни принуждал кого-то делать то, что ему не хотелось — например, был рабовладельцем, заставлял людей работать на себя. Может быть, не людей, а животных. Как результат, теперь ему самому приходится делать то, что не хочется. Ученик: Бывают ли у кармы ошибки, и если да, то какие? Ринпоче: Нет, ошибки невозможны. Если мы сажаем рис, может ли у нас из него вырасти горох?
Скайрипа: Нигума жила в X–XI веках. Она была сестрой великого йогина Наропы, а возможно – его женой. Она получила четыре полных тантрических посвящения в видении непосредственно от Будды Ваджрадхары (Держателя Алмаза). Тибетская традиция говорит, что Нигума является основательницей линии преемственности Шангпа Кагью. Инструкции Нигумы составляют основу медитационных практик этой школы. Песня Махамудры Не пытайся изменить ум – Покойся в изначальном, естественном состоянии. Собственный ум, непоколебимый, – это реальность. Ключ – медитировать вот так, без колебаний. Опыт – великая истина без крайностей. В прозрачном океане Волны появляются и исчезают. Мысли не отличаются от абсолютной реальности. Так что не ищи изъянов – оставайся расслабленным. Что бы ни появлялось и что бы ни происходило, Не цепляйся – оставь все как есть. Явления, звуки и объекты – это твой собственный ум. Нет ничего, кроме ума. Он вне крайностей рождения и смерти. Природа ума – осознавание – Использует объекты пяти органов чувств, Но не уходит от реальности. В состоянии космического равновесия Не от чего отказываться, нечего практиковать, Нет периода медитации и периода после медитации.
Скайрипа: Встреча Йеше Цогьял с принцессой Мандаравой Однажды супруга Гуру Ринпоче, Дакиня мудрости Мандарава, прибыла из Индии, чтобы встретиться с Йеше Цогьял. Появившись в небе в окружении шести своих учеников, она приветствовала Цогьял. Они провели вместе тридцать девять дней, передавая друг другу свои знания и опыт в бесконечных беседах о Дхарме. В частности, Мандарава попросила Цогьял передать ей особые поучения, которых Гуру Ринпоче не давал в Индии, а Цогьял попросила Мандараву, достигшую совершенства в практике Долгой Жизни, дать наставления по осуществлению этой практики, а также поучения о других Йидамах. Затем Йеше Цогьял обратилась к Мандараве с такими словами: Дакиня, ты постигла бессмертное Состояние Истины, Твое тело танцует в небе, как радуга, И ты движешься грациозно, не обусловленная твердой формой. Ты свободна от страданий смерти и рождения, Ты освободилась от оков страсти И лицемерной святости. Ты, несомненно, − Дакиня – повелительница жизни. Ты постигла Состояние Радости, применяя наивысшие методы. Мандарава, величественный символ пустоты, Мать существ, я склоняюсь перед тобой. Ты останавливаешь колесо иллюзии, Закрывая двери в низшие миры Для людей с кармой рождения и смерти. Пусть исполнится мое желание сравниться с тобой. Карма исчерпалась, мирские удовольствия иссякли, Растворились все иллюзии, Угасли три сферы существования и вся эта сансара, Ложные проекции отступили, Запечатанные единством высшего блаженства и пустоты. Пусть мы соединимся с чистым наслаждением Кюнту Зангпо. Мандарава отвечала так: Танцующая в небе, ты обладаешь мастерством Тантры. Повелительница форм, ты растворила в чистом пространстве Завесы телесного существования. Ты пила нектар устных наставлений Гуру, собирая самое важное. Ты великая Мать совершенной мудрости! Ты вступила на путь видения истины Учения И освободилась от восьми мирских забот. Ты освоила йогу развития и завершения И таким образом свела вселенную и энергию к равностности. Я склоняюсь перед тобой, совершенная госпожа. Мастерством строгой йоги ты всегда освобождала существ, Страдающих, беспомощных в бесконечной сансаре, Как щепки на бушующих волнах кармы! Ты утвердила учение Будды, Победив последователей бона, с их демоническим обликом и искаженным видением. Пусть мы будем едины, Госпожа могущества. Чистота наполняет сферу чистоты В твоем поле лотосового света, Ты и я, мы будем посылать излучения активности Будды В световых формах сочувствия Гуру Падмасамбхавы. Пусть мы опустошим глубины трех сфер сансары.
Скайрипа: Когда в сознании присутствует Воззрение пустотности, нет необходимости произносить стихи, которые описывают пустотность. Как в прозрачном пространстве появляется радуга, так визуализируют себя в качестве божества-йидама: внешний мир — это чистое жилище, живые существа — это его божественная свита. Изначально нет двойственности между божеством обета и божеством мудрости31. Его тело — божество обета, природа его собственного ума — божество мудрости. Получить посвящение — значит напомнить сознанию то, что есть. Когда Воззрение неотделимо от состояния пустотности, осознается союз пустотности и света божества-йидама. Это и есть высшая медитация союза "Зарождения" и "Завершения". V Именно по этой причине некоторые из этих тантрических циклов иногда рассматривались как принадлежащие к Разделу Природы Ума (Сэмдэ). Но в действительности смысл Воззрения и метода Медитации Дзогчена объединялся практиками "Зарождения" и "Завершения" этих тантрических циклов теми практикующими Дзогчен, которые уже хорошо овладели методами тантры. В действительности основополагающий принцип Дзогчена не включает тантрические методы "Зарождения" и "Завершения", которые основаны на преображении. Это можно ясно понять, изучив тантры и лунги трех разделов Дзогчена: Природы Ума (Сэмдэ), Изначального Пространства (Лонгдэ) и Тайных Наставлений (Маннагдэ). Таким же образом предварительный раздел тренировки ума Дзогчена включает практики Прибежища и Бодхичитты32, которые происходят из колесницы Бодхисаттв, медитацию на божество Ваджрасаттва для очищения от препятствий, происходящую из внешних тантр и т.д. Что касается этих методов, мы должны также понимать, что они были введены в древности Высшими Держателями Знания в ответ на потребности начинающих практику и что они были также приобщены к Воззрению и Медитации Дзогчена, чтобы преодолеть разделение между способом Воззрения и Поведением. Пример этого мы находим в объяснении Араги: "Сущность, которая есть пустота, есть Дхармакайя; Природа, которая является ясностью, — Самбхогакайя; непрерывные проявления Энергии — Нирманакайя; нераздельность этих трех — Свабхавикакайя33. Природа четырех тел есть Пробуждение: таким образом находят Прибежище в Конечном Пробуждении, распознаваемом в природе собственного ума, Невыразимое и непостижимое состояние — мать Пробужденных Существ34." Таким образом находят Прибежище в учении, распознаваемом в природе своего собственного ума. Именно так распознавая Будду (Пробуждение) и Дхарму, становятся членом общины. Так находят Прибежище в сангхе. Именно на основе этого принципа написано в тантрах: "Природа собственного ума — высшее Прибежище", и "я нахожу Прибежище в Сущности, в Природе и в Энергии". Это истинный смысл Прибежища". VI.НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ
Скайрипа: ЧТО ТАКОЕ ДЗОГЧЕН? Дзогчен, "Великое Совершенство", означает состояние полного совершенства Основы, Пути и Плода в измерении единой изначальной природы ума, "сущности Бодхичитты"35. Человек, практикующий Дзогчен, должен иметь истинное знание Сущности, Природы и Энергии этого изначального состояния, которое является состоянием Основы. В Хеваджра тантре36 написано: "Все живые существа просветлены, но их загрязнения временно создают препятствия. Если загрязнения устранены, проявляет себя Пробуждение". VII Это означает, что даже если состояние Основы изначально чисто, оно не лишено временных загрязнений. В тантре "Раскрывающая запредельное состояние Самантабхадры"37 мы читаем: "Мир и живые существа, сансара38 и нирвана имеют единую Основу, но два Пути и два Плода в чуде знания и неведения". Следовательно, состояние Основы всех явлений едино и фундаментально чисто, но от знания или неведения его во время прохождения Пути, зависят два Плода: освобождение в нирване или перерождение в сансаре. Сущность Пути Дзогчена заключена в трех основных элементах: Воззрении (Ltaba), практике Медитации (sgom pa) и Поведении (spyod pa). Конечная цель Воззрения выражена в тантре "Звук, выходящий за пределы" (sGra thal gyur chen po'i rgyud): "Смысл Воззрения — не занимать позиции". VIII и Лонгченпой39: "Единственное Воззрение — находиться за пределами понятий". XI Это означает, что в Дзогчене никакая философская точка зрения, основанная на ограниченных понятиях "быть" или "не быть", "позитивный" или "негативный" и т.д., не признается. Джигмед Лингпа40 объяснил: "Действительно понять смысл Дхармакайи, лишенной основания, значит прийти к выводу мадхьямики-прасангики: "так как я ничего не утверждаю, я не ошибаюсь"41. Однако этого достигают не путем интеллектуального анализа, как делают теперь гордые защитники этой философии, но через понимание истинной природы бытия, изначального состояния самоосвобождения". X Под "Воззрением" Дзогчена подразумевается, таким образом, истинное знание, или внутреннее Воззрение. Это ясно объяснил также Карма Пакши: "В Атийоге, далекой от сектантства, если имеют Воззрение, ничего не изменяют, так как ничто не изменяет изначального состояния; но даже если не обладают им, все феномены освобождаются в их собственном состоянии. При видении недвойственного измерения самоосвобождения взгляды, поддерживающие ограниченную позицию, которая является демоном, освобождаются в беспрерывном проявлении энергии". XI Чтобы стабилизировать это Воззрение через рассуждения, необходимо опираться на термины и понятия, относящиеся к ограниченным способностям наших органов чувств и ума. В этом случае используется процедура системы мадхьямика-прасангика, принятая всеми буддийскими школами как высшее Воззрение. Сакья Пандита утверждал: "Если бы существовало высшее (концептуальное) Воззрение в мадхьямике, оно было бы ограничено понятиями". Что касается практики медитации, мы можем прочитать в "Зеркале сердца Ваджрасаттвы"42: Лонгченпа сказал: "Единственное состояние медитации находится за пределами принятия и отвержения, проявления и исчезновения". XIII И Джигмед Лингпа: "Несотворенное состояние медитации, в котором присутствует естественный чистый свет, устраняет надуманные воззрения и медитации. Это — состояние самоосвобождения Дзогчен: не смешивайте его с усилием ума!" XIV Конечная цель медитации Дзогчена — состояние естественного света, лишенное суждений, за пределами отвержения возникающих мыслей и принятия их исчезновения. Карма Пакши ясно выразился по этому поводу: "Созерцание Атийоги находится за пределами преднамеренной идеи, если медитируешь, ничего не изменяется, потому что находишься в состоянии самоосвобождения, если не медитируешь, ничего не изменяется, потому что всё освобождается в собственном состоянии. В присутствии состояния самоосвобождения, без разделения на "медитацию" и "не медитацию", способ медитации, при котором сосредотачиваются на идее созерцания, которая является демоном, освобождается в истинном измерении, являющимся блаженством за пределами действий." XV Однако человек, который начинает практиковать, обычно находится в состоянии двойственного мышления, поэтому не в состоянии войти в состояние медитации ненамеренно. Поскольку существует понятие "входить" в медитацию, также неизбежно существует обычное видение после медитации. Поэтому практика в Дзогчене начинается с нескольких упражнений ума, таких, как нахождение места, где возникают мысли, где они пребывают и куда уходят. С помощью метода созерцания "4 чогшага" (cog bzhag)43 вступают затем на основополагающий Путь Трэгчо (thregs chod) и наконец на Путь Тхогэл, метода самоосвобождающегося света44. Что касается Поведения Дзогчен, то если практикующий находится в состоянии созерцания вне ограничений двойственности, или же если он реализовал состояние, в котором нет разделения между созерцанием и обычной жизнью, его образ жизни неотделим от его Поведения. Об это мы читаем в "Зеркале сердца Ваджрасаттвы": "Поведение, возникшее спонтанно и неисправленно, определяется как правильное Поведение". XVI Лонгченпа сказал: "Единственное Поведение находится вне действий, отказа и принятия". XVII Джигмед Лингпа: "Поведение самоосвобождения, в котором ничего не предопределено, устраняет негативные обстоятельства и понятия радости и скорби". XVIII Это означает, что подобное поведение не улучшается добродетельными поступками и не ухудшается отрицательными, поскольку те и другие являются лишь понятиями ума, вне его они не существуют. Следовательно, основное в Поведении Дзогчена — это состояние, в котором всё, что ни появляется, самоосвобождается45. Оно полностью выходит за рамки принятия добродетельных поступков как позитивных и отказа от вредных поступков как негативных. Это "Поведение самоосвобождения", в котором нет ничего запрограммированного, не должно, однако, быть понято ложно. Оно вовсе не означает, что практик Дзогчена может делать всё, что ему придет в голову, под тем предлогом, что не существует ни позитивных, ни негативных поступков. Нагарджуна сказал: "Пока существует понятие "тело", существует понятие "эго". С принципом "эго" проявляется карма, а карма вызывает повторные рождения". Практикующий неизбежно будет входить в сферу сансары, произведенную двойственностью, до тех пор, пока для него будет существовать обычное кармическое видение после медитации. В этом кармическом измерении для человека будет только общее человеческое видение, для его ума, например, будет только кармическое видение, свойственное уму. Поэтому практикующий вынужден следовать карме позитивных и негативных поступков. Следовательно, ему выгодно поступать так, чтобы накапливать первые и избегать вторых, даже если ему для этого придется пользоваться понятиями принятия и отказа. Находясь в кармическом видении, необходимо очень тщательно соблюдать закон причин и следствий поступков до мельчайших деталей. Сараха сказал: "Кто живет в состоянии пустоты, лишенной сострадания, тот не открыл высшего пути; но также тот, кто медитирует только на сострадание, останется в сансаре и не достигнет освобождения". Это означает, что при правильном понимании истинного состояния постигается сущность сострадания. Мы знаем, что все живые существа, не распознавая истинного состояния и развивая вследствие этого двойственность, накапливают неисчислимые кармические поступки и предрасположенности, которые только бесконечно затемняют их действительное состояние, вызывая бесконечные перерождения. В тот момент, когда мы осознаем причины и условия, породившие эту ситуацию, мы можем испытывать лишь чувство неограниченного сострадания, выходящего за рамки привязанности и гнева. Поэтому, понимая истинное состояние, в котором не существует никакой двойственности между пустотой и светом, добродетельное накопление заслуг происходит непреднамеренно. Атиша46 это объяснил так: "Все учения Пути могут быть сведены к шести совершенствам (парамитам)47. Кто правильно понимает смысл пустоты, тот не испытывает ни желания, ни привязанности к материальным вещам и таким образом постоянно обладает совершенством Щедрости (дана). Ни имея привязанности, он не пятнает себя грязью недобродетельных поступков и таким образом постоянно обладает совершенством Нравственности (шила). Следовательно, он не испытывает гнева, который возникает из понятий "я" и "мое" и, таким образом, постоянно обладает совершенством Терпения (кшанти). Истинно испытывая удовольствие познания истинного состояния, он постояно обладает совершенством Усердия (вирья). Не облекаясь верой в конкретную природу явлений, он постоянно обладает совершенством Медитации (дхьяна). Ни при каких обстоятельствах не имея понятий "субъект", "объект" и "действие", он постоянно обладает совершенством Высшего Распознавания (праджня)". XX Что касается метода осуществления этого поведения, важно понять один принцип. В Дзогчене Воззрение, Медитация, Поведение и Плод полностью определены выражениями "спонтанное присутствие" и "самоосвобождение"48. Одним словом, мы можем сказать, что эти выражения относятся к состоянию не обусловленной, полной свободы. Потому что если человек сосредоточивается на идеологической позиции, обусловленной кем-либо, или на убеждениях, основанных на внешних факторах, он не сможет избежать ограничений и, следовательно, западни двойственности. Потому в "Тантре спонтанного состояния чистого присутствия"49 написано: "Веди себя, считаясь с другими". XXI. "Поведение, лишенное страстей и привязанностей, — это Поведение Изначальной йоги Дзогчен". XXII Следовательно, практикующий Дзогчен должен вести себя с учетом того, с какими людьми ему приходится иметь дело, внутренне полностью осознавая позитивные и негативные, добродетельные или вредные действия в различных обстоятельствах. Поступая таким образом, он может осуществить во всей ежедневной послемедитационной деятельности неотделимость Воззрения от Поведения. Карма Пакши сказал: "Поведение Атийоги — вне согласия и опровержения. Если его применяют, ничего не меняется, потому что оно непроизвольно. Если его не применяют, ничего не меняется, потому что оно непроизвольно. Спонтанное поведение самоосвобождения освобождает от демона преднамеренного поведения (чёд-па)." XXIII Правила поведения, установленные в соответствии с внешними факторами, могут действительно иметь достоинство сдерживания негативных поступков телом и речью и посеять семена добродетели у людей, не имеющих достаточных интеллектуальных способностей. Но правила, установленные в определенное время и в определением месте, будучи перенесенными в другой контекст, часто оказываются неуместными. Например, с точки зрения места многочисленные действия, которые рассматриваются как религиозные в Индии или в Тибете, могут оказаться неприятными или даже расцениться как отрицательные в других странах. Что касается времени, напротив, легко понять, что многочисленные виды действий, совершавшиеся людьми прежде, когда они жили в медленном и гармоничном ритме, несовместимы с поспешностью современного человека века технологий. Кроме того, способ мышления у людей древности коренным образом отличается от современного. Отсюда опасность, что индивидуумы, по мере того как меняются времена, не желая больше быть обусловлеными правилами поведения, основанными на внешних факторах, удалятся от основного принципа учения или совсем его потеряют. Конкретно эта ситуация может стать похожей на ту, о которой говорил Другпа Кунлэг50, когда кто-то его спросил: "Кто теперь поступает согласно винае51?" И он ответил: "Будда, "6 украшений" и "2 верховных"52 в первую очередь, затем чернила, которыми написаны буквы на бумаге" XXIV. В истории Дзогчена написано, что в будущем, когда темная эпоха или Калиюга укоренится более глубоко, учение Дзогчен просуществует до тех пор, пока средняя продолжительность жизни людей не сократится до 10 лет, и это потому, что Дзогчен — глубокий путь самоосвобождения без разделения между Воззрением и Поведением. Чтобы кратко выразить смысл этой высшей формы поведения, необходимо хранить в уме то, что сказал Будда: "Всякая свобода — блаженство, всякая условность — страдание". и для этого нужно тренировать сознание словами Шантидэвы53: "Всё блаженство мира происходит от желания блаженства другому; Всё страдание людей мира от желания своего личного блаженства". XXV и наконец, укрепить позитивное намерение благодеяний для других, как сказал Джигмед Лингпа: "Если намерение хорошее, путь и достижения также хороши; если намерение плохое, путь и достижения также плохи; поскольку всё зависит от намерений, нужно всегда упражняться в хороших намерениях". Если поступать согласно этому принципу, собственное поведение никогда не будет противоречить никакому другому принципу учения. По поводу Плода Дзогчена Карма Пакши сказал: "Плод Дзогчена — вне достижения и отказа. Если становятся на этот Путь, ничего не меняется, потому что Пробуждение — это изначальное состояние. Если не становятся, ничего не меняется, потому что остаются в своем собственном состоянии. Пробужденное состояние спонтанного присутствия и самоосвобождения в изначальном пространстве Самантабхадры54, в котором не существует ни надежды, ни страха, побеждает демона надежды на внешний Плод, и энергия бесконечного блаженства проявляется в истинном измерении". XXVI а также: "Причина совершенна, Путь совершенен, Плод совершенен, Воззрение, Медитация, Поведение и Плод с самого начала совершенны и неразделимы". XXVII Плод Дзогчена целиком совершенен с самого начала. Лонгченпа сказал: "В небесном пространстве свет мандалы солнца и луны покрыт сущностью большого облака неведения и не проявляется; таким же образом в каждом живет природа Пробуждения. Но как облака, оставленные в пространстве, исчезают сами по себе без усилия или борьбы, так преодолевают и облако причины и следствия, и в небе естественно проявляется сущность Пробуждения". XXVIII Так, когда проявляется сущность Пробуждения, находящаяся за пределами временной нечистоты, то оказываешься в изначальном измерении, в котором все Три тела совершенны. В частности, наиболее способные практикующие, используя метод чистого состояния со времени появления Трэгчо (одновременность рождения и освобождения всякого явления), а также реализацию самоосвобождающего света Тхогэл, достигают "неразрушимого тела Великого Переноса"55 и до конца мира помогают живым существам. Например, Гараб Дордже, высший учитель Дзогчен, Манджушримитра, Гомадеви56, Шри Сингха57, Джнянасутра58, Вималамитра59, Падмасамбхава, Вайрочана60, Еше Цогьел61 и другие. Или же они достигают высшей нирваны и проявляют полное Пробуждение, оставляя многочисленные реликвии62 на благо живых существ, как реализованные существа прошлого, такие как Лонгченпа и Джигмэд Лингпа. Другие практикующие, совершая осуществление четырех видений спонтанного присутствия света Тхогэл63, достигают "Радужного тела" и не оставляют физических останков, за исключением ногтей и волос, которые являются загрязнениями материального тела. Тензин Зангпо64, Чецун Сэнге Вангчук65, Джецунма Цеванг Дролма66 и Пема Дундул67, учитель моего учителя Чангчуб Дордже, могут служить подобным примером. Новый случай подобного достижения произошел в 1949 году в Восточном Тибете с Кунга Ньима (Kun dga`nyi ma), учеником йога Цангпа Друбчен (rTsang pa grub chen) из местности "sba". Три года спустя, в 1952 году, имел место другой случай, также в Восточном Тибете, в деревне Ma ni skas mgo в окрестностях Йид Лхунг в Дерге, где Пема Ригдрол (Pad ma rig grol), практикующий Дзогчен, выглядевший как старый кочевник, конкретно доказал подобное достижение в присутствии множества свидетелей, как тибетских, так и китайских. Несколько позже и мой дядя по отцу, йог Огьен Тензин68, достиг Радужного тела. Практикующие средних способностей достигают Пробуждения в Бардо, в проявлении Самбхогакайи69. Практикующие низших способностей добиваются с последним выдохом перерождения в чистых измерениях Нирманакайи70, последовательно осознают глубокий смысл истинного состояния и достигают Пробуждения. Подводя итог, нужно сказать, что "Дзогчен" означает суть трех аспектов — Основы, Пути и Плода; и под словом "дзогченпа" или "практикующий Дзогчен" подразумевают человека, который обладает реальным внутренним знанием. Кто желает углубить смысл Основы, Пути и Плода Дзогчена, должен изучать тантры и лунги трех разделов. В случае, когда это недоступно, можно читать "7 сокровищ" (mDzod bdun), произведение Лонгченпы, которое содержит основополагающий смысл учений Дзогчена, или же мою книгу, которая называется "Суть изначального состояния"71. НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ
ВанХеда: Дзогчен — вне закона кармы? (Из наставлений Ринчена Тензина Ринпоче) Есть такое мнение, что поскольку дзогчен — наивысшее учение, то оно стоит вне закона причин и следствий, вне кармы и так далее. Это и так, и не так. Есть опасность ошибиться в этом моменте, поэтому давайте разберемся. Почему, например, находясь в естественном состоянии, нам незачем медитировать на сострадание и бодхичитту? Потому что противоположностью сострадания является вредоносный ум или гнев, а в естественном состоянии нет ни вредоносного ума, ни гнева. Поэтому в этом состоянии благие качества сострадания возникают и присутствуют естественно, сами собой, нет никакой необходимости специально порождать их. Именно поэтому дзогчен называется дзогченом: «дзогпа» значит «совершенство, в котором все собрано», а «ченпо» — «великое». То есть, в состоянии дзогчен уже нет никакого цепляния, никаких мыслей и концепций, и благодаря этому в сознании не откладываются кармические отпечатки, а если отпечатки не откладываются, то недобродетели возникнуть неоткуда. Поэтому, да, если вы можете в этом состоянии пребывать двадцать четыре часа в сутки, то тогда уже не нужно ни предварительных практик, ни визуализаций, ничего дополнительного. Но мы не можем пребывать в этом состоянии постоянно. Какое-то время ум у нас спокоен, но уже через несколько мгновений возникают какие-то условия, из-за которых появляются новые мысли и концепции, мы отвлекаемся на них, появляются яды сознания и кармические отпечатки продолжают накапливаться. Мы становимся совершенно обычными людьми. Поэтому в это время нам обязательно надо продолжать практиковать то, что связано с состраданием и десятью парамитами. Сейчас есть много людей, которые называют себя практиками дзогчена, но, если их спросить, делали ли они нёндро, они скажут, что не делали. Также они не изучали и не практиковали то, что связано с десятью парамитами. Если спросить, ознакомлены ли они с состоянием дзогчен, то может оказаться, что не ознакомлены. «А почему же тогда вы считаете себя практиком дзогчена?» — «Потому что я получал это учение». Такой подход не имеет абсолютно никакого смысла и не принесет никакой пользы. Нельзя думать, что раз вы получаете учение по дзогчен, то вам разрешается делать все, что угодно. По сравнению с этим люди, которые практикуют только сутру, намного лучше и выше, потому что уже за счет практики десяти парамит и понимания того, что следует принимать, а что следует отвергать, кармических отпечатков накапливается меньше.
Скайрипа: Ваджрагатха шести учений джнянадакини Нигумы1 На санскрите: dharma ṣaṭ vajra gātha nāma На тибетском: chos drug rdo rje'i tshig rkang Простираюсь перед великим блаженством великолепного союза!2 (Далее изложены основы для обозначения и их качества - три тела, обладающие семью [качествами].) Невыразимая, спонтанно совершенная и несоставная [, это качества дхармакайи]. Союз3, великое блаженство и совершенное наслаждение [, это качества самбхогакайи]. Проявление [, подходящее] для укрощаемых [существ, это качество нирманакайи]. Ваджрадхара, обладающий тремя телами с семью качествами, Услышал естественный, нерожденный звук этих [учений] махаяны (и обрел их постижение)4. Если предварительно созревший посредством четырех, приводящих к созреванию, посвящений, обладающий верой и усердием, [Познавший] непостоянство, недостатки сансары и [зародивший] печаль [относительно сансарных страданий], Будет усерден в этом высшем пути (шести учений)5, Он станет буддой (, в случае высших способностей,) за шесть лунных месяцев, (в случае средних,) за год, (в случае последних,) за эту жизнь. (Практика тайного посвящения -) собственное тело, обладающее искусными средствами - Тремя каналами (расаной, лаланой и авадхути) и четырьмя чакрами (пупочной, сердечной, горловой и макушечной). Благодаря полыханию а (ше) под пупком и капанию (слога) хам на макушке, [Станешь] украшен четырьмя блаженствами (связанными с четырьмя моментами)6. (Практика третьего посвящения -) посредством пребывания в равностности [соединения] С (каналом женщины-)праджни [называемым] кхагамукха7 Поэтапно [испытаешь] (нисходящие) рассеивающиеся и (восходящие) не рассеивающиеся четыре блаженства8. (Благодаря полаганию) на три ключевых момента - [Первый,] собравший сущность (благословения), очищающий [неблагие действия и завесы слог А] в пустом теле, ([Второй,] очищение болезней и препятствующих, [Третий, отличительные знаки успеха трех видов практики пустого тела]) - И поэтапному [следованию] шести учениям - Туммо9, [являющимся] (искусным средством быстрого проявления блаженства-)тепла, (и остальным) - Луна (сначала) ниспадает, (потом) удерживается, (затем) обращается вспять, (далее) распространяется и (после этого) смешивается с ветром. [В результате] станешь украшен (доскональным знанием природы) не рассеивающейся, великой джняны (свободной от викальпы). (Методы учения) иллюзорного тела, (йогой [которого] все явления возникают как) не имеющие самобытия, [Подразделяется на] три [вида способностей] - высшие, средние (и последние)10. (Для высших способностей,) [метод - это] нераздельность с верой и преданностью, (Для средних) - собственное тело и все явления берутся на путь как тело божества, которое есть ясность-пустота свободная от цепляния. Самоосвобождением страсти и ненависти достигнешь четырнадцатой бхуми11. (Йогину), который полностью отбросил все (мирские) думы, Следует не расставаться с ключевым моментом устремления [связанного со] сном12. (Благодаря этому) самоочистится двойное заблуждение (периода ночи), И затем благие качества поэтапного пути иллюзии самопроявятся во время и дня, и ночи. [Бывают следующие виды избытков -] избыток (не схватывания) заблуждения[-сна], Избыток пробуждения ото сна снова и снова, Избыток блаженства - потеря бодхичитты[-семени], Избыток пустоты - отсутствие и малейшего желания сна. (Если возникло [что-то из описанного]), следует украситься обращением с верой и преданностью к гуру, собранием накоплений (, те из них, которые наибольшие) и устранением препятствий (посредством [полагания] на ключевые моменты созерцания и т.д.). (Ключевой момент) явления ясного света13 - это (молитва) с верой и преданностью к гуру. Причина (достижения союза не обучения) великого блаженства, это (практика) рассеивающихся (нисходящих) и не рассеивающихся (восходящих четырех блаженств). (Причина возникновения этих [блаженств], это [методы, опирающиеся на] ключевые точки тела и) [практика] йогических взглядов, Благодаря чему самовозникает (союз) нераздельности (трех -) блаженства, ясности и отсутствия викальпы. Украшение [выполняется] посредством [применения методов] подготовки, основной и последующей частей вместе [с полаганием на] ключевые моменты времени. Высший, обладающий опытом, (гуру), познавший (, изначально пребывающий,) ясный свет, (Указывает) способ возникновения (ясного света у ученика), [Далее] следует украситься [применением методов] развития опыта и устранения препятствий. (Перенос14 для) самых высших (способностей) свободен как от места (, куда делается) перенос, Так и от (созерцаемого) объекта (, который) переносится. В случае средних и последних (способностей), отбросив страсть и ненависть (к соотечественникам, свите и слугам), C радостью (желания отправиться в чистую землю) и одноточечным созерцанием с верой и преданностью (места [, куда выполняется] перенос), Выбрось сознание вверх и укрась [это действие] (великообширными) [молитвами] устремления. Ключевые моменты времени (- возникновение точных знаков надвигающейся смерти), Ключевые особенности тела (- перекрещенные ноги, позиция на корточках и т.д.), Ключевые особенности речи (- практика смешивания и переноса, резкое выкрикивание 1,5 слогов [т.е. phaṭ] и звука "хик"), Ключевые особенности субстанций (- помазывание на макушку трех горячих15 и верхней части людей16). Перенос, (осуществляемый) полаганием и практикой [этих ключевых моментов], является высшим. ([В случае] высших [способностей]) [распознается] ясный свет (первого промежуточного состояния), [Который возникает после растворения] ([белого] проявления, [красного] возрастания и т.д.), [В случае] средних [распознаются] (самбхогакайи) божеств, [В случае] (последних блокируются двери рождения) и, [Чтобы] союз (явил наделенную тремя [качествами] нирманакайю, подчиняющую кого [нужно подчинить]), [Полагаются на] ключевой момент зарождения печали (в месте страсти и ненависти - белой и красной бодхичитте). Страсть, ненависть и ревность (к отцу и матери) очищаются (посредством превращения в ясный свет тела божества). (Благодаря такой краткой медитации) два вида завес (- к всезнанию и клеши,) самоочищаются, (в результате чего) обретаются три кайи17. (Посредством растворения в ясном свете) формы, звука (и, исходя из неявного смысла, запаха, вкуса, тактильных ощущений), Земли, воды (и, исходя из неявного смысла, огня, ветра и сознания), И последующему [возникновению белого] видения, [красного] возрастания и т.д., Следует познать последовательность растворений (- 33 викальпы связанных с ненавистью, 40 со страстью и 7 с неведением - итого) 80 природ. Во времена кали юги и пяти упадков, ошибочных воззрений и взволнованных потоков [умов], Совершенно чистая дхарма (настолько же редка) как звезды на дневном небе и волосы на панцире черепахи. Во времена ошибочных учений и дхармического поведения [подобного] рыночному [разбавленному] молоку, Дорожи украшениями опыта, текстов [учений Победителей пяти разделов] и каталогов. У практикующих этот высший путь не когда-то потом (в других рождениях), а (с высшими способностями) в этой жизни и (со средними) в промежуточном состоянии, Cамопроявятся три кайи нераздельности блаженства и пустоты, Благодаря чему [они] отправятся в совершенно чистую (великую) Кхечару (союза не обучения). Запечатано ваджрной печатью не передавать семь поколений эти [учения] более, чем одному человеку. "Ваджрагатха шести учений" завершена. [Учения, полученные] от джнянадакини [Нигумы], перевел переводчик Ландарма Лодро. Я - Кхюнгпо Нелджор, поднеся 500 мер золота, испросил [эти учения] и обрел опыт [применения их на практике]. Позже в Тхолинге переводчик Ринчхен Зангпо сделал конечный вариант текста. Примечания Кхюнгпо [Нелджора] встроены в основной текст ваджрагатхи. Буддхашри отделил основной текст от примечаний и немного добавил последних. И снова знающий два языка Гьюрме Дечен различающим умом очень подробно проанализировал [текст] и составил эту обширную [версию], пусть благодаря этому будет обширная польза для учения и существ! (Строфы этого текста являются основной частью ваджрагатхи. Межстрочная проза, это записанная Кхьюнгпо [Нелджором] речь дакини [Нигумы]. На это есть обширный комментарий великого переводчика Гьюрме Дечена.) sarva siddhim me prayacchantu18 Примечания ↑ Тибетский текст имеет трехуровневую структуру - сами ваджрные строфы, тибетские примечания к ним и межстрочная проза. Сами ваджрные строфы зачастую имеют вид просто набора слов без частиц, которые бы поясняли связи между ними. Тибетские примечания, в большинстве случаев, это добавленные в текст ваджрных строф частицы и других поясняющие слова, чтобы написанное представляло из себя читаемый тибетский текст, и в этом смысле примечания встроены и неразрывно связаны с ваджрными строфами. Межстрочная проза, это перечисление видов и этапов описываемых практик. Здесь переведены все три уровня тибетского текста и сами строфы, и примечания, и межстрочная проза. Тибетские примечания (тиб. прим.), когда они слишком нагружают линию текста, и межстрочная проза (межстр. пр.) убраны в примечания, остальное оформлено как основной текст. Тибетские примечания в основном теле текста оформлены в круглые скобки - (тибетское примечание), слова для удобочитаемости от переводчика на русский оформлены в квадратные скобки - [слова от переводчика на русский]. ↑ Тиб. прим. "Простирание, записанное переводчиком [с санскрита на тибетский]". ↑ Тиб. прим. "Блаженство-пустота, ясность-пустота". ↑ В ваджрных строфах написано, что именно Ваджрадхара услышал и постиг, хотя в комментариях можно встретить переделанный вариант, что Нигума услышала от Ваджрадхары. По этому поводу Сара Хардинг "Нигума - Леди Иллюзии" (Niguma - Lady of Illusion), прим. 13 к главе 2, стр. 289: "theg chen skye med rang sgra 'di skad thos. У Гьюрме Дечен было много чего сказать по поводу этой начальной строфы в его "Полном объяснении ваджрных строф Шести Дхарм". Согласно нему, это ошибочное прочтение точно такого же выражения, которое встречается в других текстах, например, в "Ваджрных строфах устной линии передачи" Наропы (Toh. 2338), f.302b6. Где это понимается, что Ваджрадхара сам услышал эту речь, причем "услышал" означает "понял, усвоил" (mkheyn pa) или "постиг" (rtogs pa). Позже составители текстов линии Шангпа переоформили это выражение в ключе, что Нигума услышала это от Ваджрадхары, чтобы подтвердить историю линии Шангпа. Гьюрме Дечен писал: "Поэтому, объяснение, что кто-то 'услышал эту речь, нерожденный естественный звук махаяны' означает, что Нигума услышала [это от] Ваджрадхары, следует понимать как выдумку". Далее по тексту он педантично и детально излагает свои доводы, что будет весьма интересно ученым. Этот и многие другие вопросы, собранные в его "[Вопросы касательно] наставлений великолепной Нигумы", "Великолепная Кхечара" и "Полное объяснение ваджрных строф Шести Дхарм", которые Гьюрме Дечен поднимает относительно текстов линии Шангпы, судя по всему, нисколько не ослабили его веру в линию. Я подозреваю, что именно в силу этого кажущегося скептицизма отношение к его работе "в традиции Шангпа было противоречиво", а не по причине "словесно обширного изложения пути", как то говорил Нгаванг Зангпо в "Вневременном экстазе" (Timeless rapture), стр. 344". ↑ Межстр. пр. "[Шесть учений Нигумы:] Путь средств - самополыхание блаженства-тепла. Иллюзорное тело - самоосвобождение страсти и ненависти. Сон - самоочищение двойного заблуждения. Ясный свет - самопробуждение неведения. Перенос - [достижение состояния] будды без медитации. Промежуточное состояние - самбхогакайя Победителя." ↑ Тиб. прим. "Блаженство и [момент называемый] разнообразие, высшее блаженство и созревание, особое блаженство и трение, вместерожденное блаженство и свободный от характеристик". Девид Снеллгров "Хеваджра Тантра - Критическое исследование" (Hevajra Tantra - Critical Study), Глава 3 "Основа всех тантр", стр. 94: "(4) Бхагаван ответил: "Священный слог Э, украшенный в центре слогом ВАМ, это обитель всех наслаждений, шкатулка будда-драгоценностей. (5) Именно там возникают четыре блаженства различаемые [прим. пер., четырьмя] моментами, знанием этих моментов мудрость блаженства доводиться в Э-ВАМ до совершенства. (6) Поэтому йогины должны знать, что Э-ВАМ достижим посредством четырех моментов: разнообразие, созревание, доведение до конца и свободный от характеристик. (7) Он называется разнообразием, поскольку подразумевает объятия, поцелуи и т.д. Созревание, это обратное от этого, так как это опыт блаженной мудрости. (8) Доведение до конца описывают как рефлексию, что это блаженно было мной испытано. Свободный от характеристик сильно отличен от предыдущих трех, и в нем нет ни страсти, ни отсутствия страсти. (9) Первое блаженство обнаруживается в [прим. пер., моменте называемом] разнообразие, совершенное блаженство в созревании, блаженство прекращения в доведении до конца и вместерожденное блаженство в свободном от характеристик"". Девид Снеллгров "Хеваджра Тантра - Критическое исследование", Глава 3 "Основа всех тантр", стр. 94 прим. 4: "Из комментария Дхармакирти "Netravibhanga" (тиб. spyan 'byed): "Момент называемый разнообразие связан со знанием различных видов karuṇā - поцелуев, объятий и т.д., а первое блаженство состоит в обретении небольшой джняны, которая полностью отсекает вичару по отношению к этому моменту. Выражение - развитие, это обратное от этого - означает, что викальпа внешнего была отброшена и ум растворился внутрь, (этот этап) простирается вплоть до сексуального союза. Совершенное блаженство состоит в полном отсечении момента созревания посредством созревания в особенности превосходящего предыдущее. Выражение - доведение до конца, это рефлексия - означает, что капля-бодхичитта вошла в ваджру, все не способствующие викальпы отброшены и возникла способствующая джняна. Это джняна свободная от блаженства, которая полностью отсекает момент доведения до конца. Выражение - свободный от характеристик отличен от предыдущих трех - означает, что в это время капля-бодхичитта удерживается, отсуствует что-либо не способствующее и остается только способствующая джняна. Момент свободный от характеристик был полностью отсечен, и это полное отсечение есть вместерожденная джняна"". Джамгон Конгтрул "Сокровищница Знания - Книга 6, Часть 4" (Treasury of Knowledge) прим. 10 к главе 7, стр. 423: "... Четыре момента с т.з. их внутреннего смысла, это моменты четырех блаженств. Момент, называемый разнообразие, связан с блаженством производимым различными средствами (объятия и т.д.), что приводит к нисхождению капли с верхушки головы. Это блаженство прекращает викальпы связанные с состоянием бодрствования. Момент созревания возникает, когда капли достигают горла и порождают высшее блаженство. Затем, с малейшим усилием, блаженство увеличивается в интенсивности. Это блаженство исчерпывает состояние сна. Момент доведения до конца возникает, когда блаженство многократно испытывается в силу смешивания блаженства и пустоты в сердце. Это блаженство исчерпывает состояние глубокого сна. Четвертый момент свободный от характеристик (т.е. не различимый ни как страсть, ни как отсутствие страсти) возникает, когда белые и красные капли смешиваются с ветром в пупке, вызывая опыт вместерожденного блаженства. Это блаженство сжигает привычные наклонности испускания капель в виде репродуктивной жидкости". Чарльз Виллимен "Китайская Хеваджратантра" (Chinese Hevajratantra), прим. 41, стр. 38: "4 момента (kṣaṇa): 1. vicitra; 2. vipāka (на китайский перевели как плод); 3. ālocana; 4. vilakṣaṇa. Третий момент, это vimarda (с санскрита - трение; Снеллгров в "Хеваджра Тантра" на стр. 49 перевел его как доведение до конца). Skr. II 3, 8: "vimardam ālocanaṃ proktaṃ sukhaṃ bhuktaṃ mayeti ca". S. стр. 95: "Доведение до конца определяется как рефлексия, что это блаженство было мною испытано". Это объясняет почему китайцы перевели этот момент как ālocana [прим. пер., рассмотрение]. Возможно, китайцы не стали переводить vimarda из-за его "непреличного" значения?". Рональд Девидсон "Тибетский ренессанс" (Tibetan Renaissance), стр. 42: "В таблице показано, что блаженство (ānanda), высшее блаженство (paramānanda), прекращение блаженства (viramānanda) и вместерожденное блаженство (sahajānanda) представляют собой возрастающие уровни постижения связанные с четырьмя моментами: разнообразие (vicitra), созревание (vipāka), затмение (vimarda) и свободный от характеристик (vilakṣaṇa). Следует отметить, что порядок блаженств и моментов, трактовка их смысла и связь с различными чакрами в различных центрах, на все это у разных учителей были свои отличные друг от друга взгляды.". ↑ Тиб. прим. "Лицо дакини". Санскр. khagamukha, буквально лицо (mukha), передвигающихся в воздухе (khaga). Mukha также может пониматься как рот, кончик и т.п. чего-либо, что больше применимо в данном случае, т.к. речь об отверстии конца канала, т.н. "рте" канала супруги, который необходимо сначала найти, а потом соединить с ваджрой в контексте практики кармамудры. В традиции сохранились описания различных способов нахождения, стимуляции, способов соединения и т.д. связанных с каналом супруги. К примеру, Девид Грей "Чакрасамвара тантра" (The Cakrasamvara Tantra), стр. 113: "Бхавабхатта дает следующие наставления, объясняющие важность этого: "Ритуал любви к посланнице указывается [словами] "мизинец и т.д." Канал называемый khagamukhā, который подобен цветку bandhūka, следует привести в движение, т.е. простимулировать, посредством вогнутого пространства [сформированному] кончиками безымянного и среднего пальцев, расположенных как будто вокруг семени вставленного в цветок. Какова цель этого? [Слова] "посланницы и т.д." указывают, [что это делается, чтобы простимулировать] снисхождение опьяняющего потока, находящегося в посланницах". Цветок bandhūka, ярко красный с шестью лепестками и белой тычинкой, часто использовался, как и лотос, в качестве символа женского полового органа". ↑ zag bcas - рассеивающиеся, zag med - не рассеивающиеся. Джамгон Конгтрул "Сокровищница Знания - Книга 6, Часть 4", прим. 64 к первой главе, стр. 379: "zag bcas: часто используемый технический буддийский термин, который буквально означает "утечку" (санскр. sāśrava) или рассеивание (изначальной мудрости), подверженное дегенерации и упадку, ведущее к загрязненности и омрачению (другой часто используемый перевод этого термина), и в особенности загрязненностью и омраченностью клешами (тиб. nyon mongs pa, санскр. kleśa). Противоположность этому - zag med - не рассеивающееся, незагрязненное, чистое". Строго говоря, только первые три нисходящих блаженства являются мирскими, а значит рассеивающими, четвертое вместерожденное блаженство, если говорить в контексте мудрости примера, является примером немирского, как и все последующие восходящие блаженства после него. Если же говорить в контексте подлинной мудрости, то, соответственно, четвертое нисходящее вместерожденное блаженство является немирским, как и все восходящие после него. ↑ Межстр. пр. "[Разновидности практики туммо:] ключевой момент тела - огонь в пустом теле, поедание туммо как пищи, ношение как одежды, расстилание в качестве асаны, получение посвящения становления, самоосвобождение препятствующих, верхом на коне ветра." ↑ Межстр. пр. "Обладающий высшими способностями полагается на помощь высшего гуру. [Обладающий] средними [способностями] непрерывно ведом другими словами. [Обладающий] последним [видом способностей] зарождает самадхи на одном [сидении]." ↑ Тиб. прим. "В Джнянатилаке сказано: "Посвящение сосуда - одиннадцатая. Тайное посвящение - высшая двенадцатая. Посвящение праджня-джняны - тринадцатая. [Посвящение] таковости - четырнадцатая. Каждое посвящение соответствует каждой бхуми."" ↑ Межстр. пр. "[Этапы практики снов] - схватывание сна, очищение, умножение, проявление, превращение, проявление объектов." ↑ Межстр. пр. "[Этапы практики ясного света -] схватывание ясного света, взятие на путь, смешивание, доведение до конца." ↑ Межстр. пр. "[Виды переноса -] перенос таковости дхармакайи, перенос [уровня] союза божества, перенос благословения гуру, перенос в безошибочную [чистую землю] Кхечара." ↑ tsha ba gsum. Если это стандартные три горячих, то это имбирь (sga skya sga smug), длинный перец (pi pi ling), черный перец (pho ba ris). ↑ mi['i] klad. В самом общем смысле обозначает верхнюю часть человека, в частности может обозначать головной мозг. ↑ Межстр. пр. "Для высших (способностей) - самопроявление ясного света во время первого промежуточного состояния основы. Для средних - самопроявление (иллюзорных) тел Победителей [в виде] (божеств). Для последних - самопроявление беспрепятственной нирманакайи (устремления). Общий [для всех] ключевой момент - взятие на путь (трех) безошибочных." ↑ санскр. sarva siddhim me prayacchantu. рус. пусть свершится дарование мне всех сиддх. Перевод с тибетского (23.10.2016) (c) Малышев Денис, 2016 http://annutara.info/niguma_six_dharmas_vajra_gatha.html
Скайрипа: Нигума Нигума жила в X–XI веках. Она была сестрой великого йогина Наропы, а возможно – его женой. Она получила четыре полных тантрических посвящения в видении непосредственно от Будды Ваджрадхары (Держателя Алмаза). Тибетская традиция говорит, что Нигума является основательницей линии преемственности Шангпа Кагью. Инструкции Нигумы составляют основу медитационных практик этой школы. И сегодня в программу трехгодичных ретритов, организуемых в центрах Калу Ринпоче по всему миру, включены Шесть йог Нигумы. Песня Махамудры Не пытайся изменить ум – Покойся в изначальном, естественном состоянии. Собственный ум, непоколебимый, – это реальность. Ключ – медитировать вот так, без колебаний. Опыт – великая истина без крайностей. В прозрачном океане Волны появляются и исчезают. Мысли не отличаются от абсолютной реальности. Так что не ищи изъянов – оставайся расслабленным. Что бы ни появлялось и что бы ни происходило, Не цепляйся – оставь все как есть. Явления, звуки и объекты – это твой собственный ум. Нет ничего, кроме ума. Он вне крайностей рождения и смерти. Природа ума – осознавание – Использует объекты пяти органов чувств, Но не уходит от реальности. В состоянии космического равновесия Не от чего отказываться, нечего практиковать, Нет периода медитации и периода после медитации.
Скайрипа: О ТОМ, КАК МОЖНО ЗАБЛУДИТЬСЯ ЗАСТЫВШИЕ В САМАДХЕ В моей традиции истинная шаматха не является результатом концентрации, успокоения или фокусировки ума. Истинная шаматха — изначальное, пустое и ни на чём не основанное состояние, являющееся природой нашего восприятия. Шаматха — не продукт; это не есть что-то, сохраняемое или поддерживаемое медитацией. Совсем нет. Шаматха — это узнавание изначального состояния, которому мы позволяем длиться. Наше мышление можно разделить на три вида. Первый называется «мысли на поверхности». Это обычное грубое мышление, при котором мы даём названия разным объектам в поле нашего жизненного опыта и оказываемся вовлечены в эмоциональную реакцию на них. Второй тип мышления — это «подводные потоки мысли». Это постоянно происходящий умственный комментарий, которого мы реально не замечаем. Есть и третий тип рассудка — движение мысли, в которое мы оказываемся вовлечены, когда «медитируем». Мы сидим и разделяем субъект и объект: вот «я», или то, что замечает; а вот состояние, ощущение ясности и осознавания. Так создаётся ощущение: «Вот оно, это состояние; оно продолжается!». Это не слишком явное и несформулированное ощущение. Но очень часто практика медитации является не более чем упражнением в поддержании этого измышления. После чего мы думаем, что состояние медитации продолжалось довольно долго. На самом деле довольно долго продолжалось тонкое разделение субъекта и объекта, казавшееся нам ясностью, ярким светом или непрерывным вниманием. Это не является состоянием истинной шаматхи; истинная шаматха полностью свободна от самодельных мысленных построений. Ключевые слова здесь — «изначально пустое и ни на чём не основанное»; истинная шаматха не нуждается в том, чтобы мы её создавали. После такого рода «умствующей медитации» люди часто испытывают определённую усталость. Степень усталости находится в прямой зависимости от того, сколько усилий было приложено к поддержанию этого состояния. Как только мы выходим из него, мы замечаем, как мы устали. А попытайтесь теперь ничего не поддерживать во время своей практики медитации. Нужно освободиться не только от «внешних» и «подводных» мыслей, но также и от глубоко скрытых мысленных построений, которые и обусловливают состояние медитации. Главный аспект воззрения — это не иметь никаких идей по поводу воззрения. Любая идея по поводу воззрения подобна оковам. Какую цепь не нацепи на птицу, она всё равно не сможет взлететь. Любое представление о медитации подобно кандалам. Особенно важно быть свободным от идеи «того, что поддерживается, и того, кто это поддерживает». «То, что поддерживается», — это то, о чём мы слышали или читали; некое осознавание, состояние полной пробужденности. «Тот, кто это поддерживает», — это внутренний «свидетель», судящий о том, происходит это, или нет. Если этого не происходит, то мы пытаемся восстановить это, т. е. «поддерживаем» это. Истинная тренировка в медитации должна быть свободна от «того, что поддерживается», и «того, кто это поддерживает». Абсолютное воззрение — одно и то же в любой системе, вне зависимости от того, называем мы его Дзогчен, Махамудра или Мадхьямика. Часто его ещё называют «рассечение» или «прорыв». Как этот шнурок (У Ринпоче в руках шнурок-защитник), шнур мыслеобразований не даёт сансаре прерваться. Если говорить о пяти совокупностях, то наше мышление постоянно поддерживает совокупность становления. Это — один из трёх видов мышления, упомянутых выше. Когда мы садимся медитировать, мы очищаемся от обычных грубых мыслей. Сохраняя непрестанное внимание, мы можем справиться с «подводным течением» незамечаемых мыслей. Однако потом происходит следующее: мы остаёмся с идеей: «Вот оно; оно здесь; я не отвлечён». Или: «Да, вот оно; всё в порядке». И так продолжается на протяжении всей медитации. Мы сами не замечаем, что формулируем нечто и постоянно держим это нечто в голове. Как это утомительно! Думать: «Вот истинно пустое состояние», — это тонкое движение мысли, происходящее во время медитации. Находясь в истинном созерцании, мы не нуждаемся в каких-либо формулировках. Природа ума уже сама по себе пуста и ни на чём не основана. Нужно просто признать это, и дать этому продолжаться: это и будет созерцание. Чем больше расслабление, тем лучше медитация. А расслабление должно происходить не только на поверхности, но и идти глубоко изнутри; нужно полностью дать всему быть, как оно есть. Это — не то же самое, что однонаправленность тела, дыхания и ума. Как я уже говорил, одним из ключевых положений практики Дзогчена является «короткий момент, повторяемый многократно». Практикуя не подолгу, мы не успеваем слишком устать. Практиковать же не «короткими моментами, многократно», а пытаться поддержать непрерывное состояние — форма привязанности. Но это не простая бытовая привязанность, которую мы отбрасываем во время медитации. Вместо неё мы порождаем привязанность ко «вкусу» созерцания, его ощущению. Мы боимся, что созерцание уйдёт, как вода сквозь пальцы, пропадёт и исчезнет из-за того, что мы отвлекаемся. Чтобы не дать этому случиться, мы держимся за идею воззрения и пытаемся непрерывно поддерживать это состояние. Это — всё ещё привязанность, а привязанность является причиной существования сансары. Я не виню вас в этом. Просто такова сансара. Сансара — это непрерывно длящиеся пять совокупностей. Мы должны освободиться от всех пяти путём подлинной тренировки в медитации. Поэтому нет смысла сидеть в позе медитации, продолжая при этом поддерживать совокупность становления. Пять совокупностей очень тонки — ощущение, различение, омрачённое сознание и т. п. Пять совокупностей поддерживаются тончайшим образом — моментальным формированием мыслей. Пока вы не сможете выйти из этого, вам не уйти от создания дальнейшей сансары. Это — крайне существенный момент. Важнее всего — освободиться от очарования, тонкого пристрастия к чувству медитации. Сначала мы полностью расслабляемся. Мы настолько расслаблены и наслаждаемся таким ровным и свободным ощущением, что иногда даже перестаём ощущать своё физическое тело. Мы чувствуем: «Это настолько лучше моего обычного состояния! Мне это нравится! Я хочу всё время быть в этом состоянии! Я не хочу его терять! Посмотрим, смогу ли я его поддержать!». Такой настрой — не что иное, как привязанность. Разве это — не то, от чего мы хотели избавиться? Лучше всего практиковать короткими периодами, многократно их повторяя. Эта тонкая привязанность, ежесекундное «восстановление» сансары, может казаться очень безопасной, поскольку мы считаем это медитацией. Однако привязанность, как бы тонка она ни была, — наш главный враг, старый бес, снова и снова возвращающийся раздувать сансарические бури беспокоящих эмоций. Во всех существах есть природа будды. А что такое, собственно, эта «природа будды»? Это изначальная пробужденность. Физическое пространство пусто. Наша природа тоже пуста, но она отличается от пространства присутствием качества знания. Если бы наша природа совершенно ничем не отличалась от пространства, не было бы ни пробужденности, ни двойственного сознания. Но в нас есть и то, и другое. Хотя мы и владеем будда-природой изначальной, недвойственной пробужденности, нам кажется, что она в нас побеждена, захвачена нашим двойственным сознанием, всегда переживающим всё в терминах субъекта и объекта. Даже во время медитации есть «поддерживающий» и «то, что он поддерживает». Этим мы сильно отличаемся от будд. Склонность к двойственному сознанию не даёт будда-природе оставаться стабильной самой в себе. А «будда» означает просто, что двойственное сознание не перебивает будда-природу. Сама по себе природа будды стабильна, без всякой двойственности. Когда дело разбирается в суде, идут споры о том, что истинно и что ложно. При этом обычно существуют две противоположные точки зрения. Во время заседания суда они подробно разбираются, и в итоге суд приходит к единому мнению о том, что было истинным и что ложным. Таков же и приход к воззрению. Состояние сансары — с одной стороны зала суда, а состояние просветления — с другой. Мы должны решить, что истинно и что ложно. Окончательный приговор суда таков: двойственное сознание несовершенно, а изначальная пробужденность совершенна, и дело решается в её пользу. Тренировка в истинной шаматхе начинается после окончания такого суда; после суда можно тренироваться в том, что истинно. Для того, чтобы добраться до истины, мы просто должны смотреть очень внимательно. После этого мы действительно можем решить вопрос о том, какова природа нашего ума. Если мы пытаемся найти её, нам это не удаётся. Природу ума невозможно найти, как мы могли бы найти какую-нибудь «вещь»; как некое «что-то», находящееся в определённом месте и ожидающее, когда мы его откопаем. Даже если мы миллиард лет будем искать эту «вещь», называемую «природа ума», мы не сможем найти её в конкретной, материальной форме. Почему? Да потому, что она пуста. Если мы начнём искать свой ум, мы убедимся в этом на своём собственном опыте. Мы лично убеждаемся в этом и говорим: «Да, он пуст. Я сам искал его и нигде не смог найти». При этом он не является полным ничто, абсолютным отсутствием чего бы то ни было, поскольку мы всё равно можем чувствовать, знать и переживать. Это очевидно, не так ли? Этот вопрос тоже можно считать решённым. Следовательно, не может оставаться никакого сомнения, что природа нашего ума пуста и осознаёт. С уверенностью решите для себя этот вопрос раз и навсегда. Слово «решённый» по-тибетски буквально означает «касающиеся рогами». Когда два яка сталкиваются лоб-в-лоб, их рога касаются друг друга. Один як этого не может; для этого нужны два яка. Должны присутствовать два утверждения: истинное и ложное. Они сталкиваются рогами, и становится ясно — что есть что. Когда Будда говорит: «Природа ума пуста», — недостаточно просто услышать это. Мы должны сами открыть это для себя. Когда мы ищем природу ума и нигде не находим её, мы лоб-в-лоб сталкиваемся с истиной. Ум не только пуст; он ещё и осознаёт. При этом, воспринимая, он продолжает оставаться пустым. Должны ли мы сами добиваться того, чтобы сделать ум пустым? Мы ли это делаем? Нет, он пуст сам по себе. Вот что называется «изначально пуст и ни на чём не основан». Всё, что мы должны сделать, — это признать, что вещи таковы, каковы они есть. Суть медитации не в том, что нужно сесть и сделать нечто, чтобы ум стал пустым и ни на чём не основанным. Нам нужно просто позволить всему быть, как оно и без того есть. Это и есть тренировка. Признание этого факта нас не утомит. Вот почему так важно узнать истинное воззрение. В момент подлинного узнавания созерцания существует лишь одна сфера, одно тождество трёх кай. В момент этого узнавания нирвана перестаёт быть чем-то, чего нужно достичь, а сансара — чем-то, что нужно отбросить. Именно так нирвана и сансара «сливаются воедино» и существуют в единой сфере. Рассуждая теоретически, сансара определённо должна быть отброшена, а нирвана — достигнута. Но практически — как нам избавиться от сансары и достичь нирваны? Тут-то и пригодится важная фраза: «Знаешь одно, освобождается всё». Когда мы выходим за пределы принятия и отвержения, всё — едино. До тех пор, пока мы принимаем и отвергаем, ещё остаётся некоторая толика привязанности. Тибетцы иногда говорят о практикующем медитацию: «Вот это да! Этот йогин действительно лишился фиксации! Он ничего не принимает и ничего не отвергает. Его фиксация рухнула. Он подобен небу!». Если мы думаем, что нужно избавиться от мыслей и достичь мудрости, то в нас ещё сохраняются две мысли: об отказе от одного и о достижении чего-то другого. Это значит, что мы ещё что-то принимаем, а что-то отвергаем. Мы всё ещё прикармливаем эту двойственность — уничтожить одно, достичь другого. Принятие и отвержение — это всё ещё тонкое мышление. Как только мы расстанемся с фиксацией, не будет ни принятия, ни отвержения. В предыдущей главе я приводил слова Вималамитры о трёх типах освобождения. Первый — когда мысль освобождается так, как будто встречаешь знакомого человека. Второй — как змея, завязанная узлом, которая развязывается сама по себе. Третий — как вор, забравшийся в абсолютно пустой дом. Разговор здесь — о степенях стабильности в естественном состоянии. Иначе практика получится, как в старинной фразе: «Если знаешь, как медитировать, но не знаешь, как быть свободным, — чем ты отличаешься от медитативных божеств?». Божества медитации — это существа, застрявшие в высочайших уровнях сансары, называемых «пик бытия». Они медитируют, но не будьте такими, как они. В Бангкоке есть несколько несчастных примеров медитационных божеств, теоретически называемых архатами. Тела нескольких монахов сохраняются в состоянии, в котором они не живы и не мертвы; совершенный пример умения медитировать, но при этом неумения быть свободным. Прошло уже несколько лет с тех пор, как они «отошли» и остаются в заблокированном состоянии. Они находятся в «замороженной пустоте», в состоянии прекращения, которому не дают раствориться. Это состояние прекращения происходит перед тем, как человек действительно «отходит». Когда я был в Малайзии, из Бангкока вернулся монах и сказал: «Мой учитель всё ещё находится там в своём теле. Он выглядит точно так же. Он не гниёт. Он не разлагается. Я не осмеливаюсь сжигать его, поэтому я вернулся». Такие люди находятся в медитации, а не в освобождении. Когда говорят, что невозможно достичь просветления путём шаматхи, имеется в виду именно это. У шаматхи всегда есть точка отсчёта. Эти существа застыли в этой точке отсчёта, которую ничем не сломать, как только вы напрактикуетесь в ней. Конечно, такое состояние медитативной поглощённости производит сильное впечатление, но пребывание в одной стабильной мысли нельзя назвать освобождением. Пребывание в таком состоянии после того, как мы по всем внешним признакам «отошли», означает, что наша длительность жизни, заслуги и сила — исчерпаны, но мы сами ещё здесь. Если вы сжигаете такое тело, вы создаёте себе плохую карму тем, что убиваете его. А оживить такую личность крайне сложно; для этого требуется йогин, подлинный мастер медитации. Лучше всего в этом случае провести перенос сознания. Такое состояние прекращения имеет свой предел по времени; когда-нибудь этот человек снова просыпается. И тут он понимает: «О господи! Я впустую потратил всё это время. Всё это было бессмысленно. В этом не было никакого толка!». Тут в таком человеке появляются неправильные взгляды, сожаление и гнев; подобная горечь может легко «отворить двери» для перерождения в аду. «Я потратил все эти годы на медитацию, а пользы от этого — ни на грош!» Подобное состояние прекращения, в зависимости от силы и стабильности человека, может длиться много лет. Подобных медитаторов было много в восточной части Тибета. Китайские рабочие в этом районе иногда заходили в пещеры, где сидели тела людей, попавшихся в инертную шаматху. Они взрезали им желудки и доставали из них вещество, используемое для приготовления пороха. У некоторых из них внутренности были, почти как свежее красное мясо. Сердце, кишки — всё было на месте. Я слышал, что в некоторых пещерах сидело по пять-шесть таких тел. Они могут оставаться в таком состоянии тысячу лет. Они сидят, не глядя, с закрытыми глазами. Тела неподвижны, как замороженные. Однако состояние сознания при этом равносильно тупости. Я сам не был там, но другой тулку из Кхама был и рассказывал мне, что сам видел трёх-четырёх таких «сушёных медитаторов». Он не знал, с каких пор они там сидят. Китайские рабочие порезали и испортили немало таких тел. В Тантрах существует определённая техника, называемая «метод оживления риши». Нужно долго отмачивать такое тело в тёплой воде. Тогда тело начинает чуть-чуть шевелиться, энергии начинают циркулировать в нём. В желудок наливается лекарство. Человеку делается искусственное дыхание. Мало-помалу он опять начинает дышать. Тогда мастер, делающий это, шепчет ему на ухо: «А теперь выходи из состояния прекращения. Ты шёл неверным путём». Я не видел этого текста, но он существует. Текст такого рода является одновременно указующим наставлением по випашьяне. В принципе, в нём говорится: «Очень хорошо; у тебя всё получилось. А теперь — хватит шаматхи. Теперь нужно начинать практиковать суть этого состояния шаматхи, которая называется — випашьяна». Я не знаю точно, сколько, но такое замороженное состояние имеет свою продолжительность, свой предел. Когда исчерпывается вся сила или истощается весь запас блата в человеке (потому что по-своему это состояние держится на запасе благого в человеке), человек естественным образом просыпается, приходит в себя. Как ото сна. Они просыпаются и очень скоро умирают. В похожей истории принимал участие мой отец Чимей Дордже. Однажды он присутствовал на церемонии долгой жизни в одном доме, повар в котором, судя по всему, был усердным практиком инертной шаматхи. В то время в Восточном Тибете подавали чай в больших глиняных чайниках. Во время церемонии повар вошёл с таким чайником. И замер в дверях, не проходя ни туда, ни обратно. Он застрял в состоянии инертной шаматхи. Мой отец сказал: «Не будите и не тревожьте его. Иначе он уронит чайник и зальёт всю комнату». Такие чайники бывали очень горячими. Так что мой отец позволил ему так и стоять в дверях с горячим чайником в руках. Отец сказал: «Не трогайте его. Посмотрим, как долго это будет продолжаться». Прошло три-четыре часа. Все начали уже бояться, что он не придёт в себя или уронит чайник. Отец встал со своего места и подошёл к нему. Позвал шепотом по имени. Повар очнулся. Тогда мой отец спросил у него, что случилось. Повар сказал: " Что вы имеете в виду — что случилось? Я иду и несу чай». Он был очень усердным и вероятно, достиг хороших результатов в практике состояния инертной шаматхи. А вот ещё одна история про то, как люди теряют путь в шаматхе. Один лама из провинции Голок в Восточном Тибете приехал к великому Джамгону Контрулу Лодрё Тайе. Лама рассказал Джамгону Ринпоче, что девять или десять лет провёл в ритрите, медитируя. «Теперь моя практика стала весьма успешной, — сказал он — иногда я достигаю определённой степени ясновидения. Когда я концентрируюсь на чём-то, моё внимание непоколебимо; я чувствую полную ясность и покой. Я испытываю состояние, в котором нет ни умопостроений, ни мыслей. Подолгу я переживаю блаженство, ясность и не-мысль. Я сказал бы, что моя медитация очень успешна!» «Какая жалость!» — был ответ Джамгона Контрула. Лама ушёл в лёгком расстройстве и вернулся на следующее утро. «Честное слово, Ринпоче, моя практика шаматхи хороша. Мне удалось уравновесить все мысленные состояния удовольствия и боли. Три яда гнева, желания и тупости более не властны надо мной. Я медитировал девять лет и мне кажется, что это — достаточно хороший уровень». «Какая жалость!» — ответил Джамгон Контрул. Лама подумал: «Говорят, что он — выдающийся мастер без тени зависти, но мне сдаётся, что он немного завидует. Возможно ли это?». Тогда он сказал: «Я пришёл сюда расспросить вас о природе ума, зная о вашей выдающейся репутации. С моей медитацией в течение дня всё в порядке; об этом я и не спрашиваю. Я бы хотел спросить, как практиковать ночью; именно ночью я испытываю некоторые сложности с медитацией». Джамгон Контрул опять сказал только: «Какая жалость!». Лама подумал: «Он действительно завидует мне! У него, наверное, нет и доли того ясновидения, которое есть у меня». Он рассказал Джамгону Контрулу о своём ясновидении: «Мне совсем не трудно видеть будущее на три-четыре дня вперёд». «Какая жалость!» — вновь повторил Джамгон Контрул. Лама ушёл в свою комнату. Но, вероятно, он начал сомневаться в себе, потому что через несколько дней он опять пришёл к Джамгону Ринпоче и сказал: «Я возвращаюсь в свой ритрит. Что мне делать теперь?» Джамгон Ринпоче сказал ему: «Не медитируй больше! Начиная с сегодняшнего дня, забудь о медитации. Если хочешь следовать моему совету, возвращайся домой и оставайся в ритрите ещё три года, но без малейшего намёка на медитацию. Ни чуточки не вызывай в себе состояние покоя». Лама подумал: «Что он говорит? Что он имеет в виду? Что это значит? С другой стороны, говорят, что он — великий мастер. Попробую и посмотрю, что будет». Поэтому он сказал: «Хорошо, Ринпоче», — и удалился. Вернувшись в ритрит, он столкнулся с тем, что не медитировать ему очень тяжело. Всякий раз, когда он пытался просто быть, без попыток медитировать, он обнаруживал, что снова впадает в медитацию. Позже он рассказывал: «Этот первый год был самым тяжёлым! На второй год стало полегче». Тогда он обнаружил, что медитацией просто удерживал своё сознание в состоянии занятости. Теперь он понял, что имел в виду Джамгон Контрул, когда говорил: «Не медитируй». На третий год он достиг подлинной не-медитации, целиком отрешившись от сознательного её поддержания. Он обнаружил состояние, свободное от медитации; состояние, с которым ничего не нужно делать; состояние, в котором осознавание просто оставляется, как оно есть, само по себе. В это время в его практике не происходило ничего эффектного; ни даже следа какого-нибудь специального ясновидения. Более того, исчезли даже былые медитационные переживания блаженства, ясности и не-мысли. Тогда он подумал: «Вот теперь моя практика совсем потеряна! Лучше я вернусь к нему и попрошу ещё советов». Он снова пришёл к Джамгону Контрулу и рассказал, что с ним происходит. Ринпоче ответил: «Правильно! Правильно! Эти три года сделали твою медитацию успешной. Правильно!» Джамгон Контрул продолжал: «Не нужно медитировать, сознательно удерживая нечто в уме, но не нужно и отвлекаться». Лама сказал: «Может быть, это происходит из-за моей прежней тренировки в неподвижности, но, на самом деле, периоды отвлечения очень коротки. Я не так много отвлекаюсь. Я чувствую, что открыл то, что вы имели в виду. Я переживаю состояние, которое не создано медитацией, и, однако, оно длится некоторое время само по себе». " Правильно! — сказал Джамгон Контрул, — Теперь тренируйся в нём всю свою оставшуюся жизнь!» Такова история ламы из Голока; известно, что впоследствии он достиг весьма высокого уровня реализации.Тулку Ургъен Ринпоче НАРИСОВАННОЕ РАДУГОЙ
Скайрипа: Тукдам (тиб.) - это медитативное состояние ума, которое реализованный практикующий способен поддерживать даже после смерти. Это состояние говорит о высокой стабильности в медитации, и его очень просто заметить любому человеку. Это случалось со многими мастерами прошлого и настоящего. Характерной особенностью тукдама является то, что после смерти тело не разлагается, не издаёт трупный запах, не остывает полностью, а кожа не теряет своего прижизненного цвета. До тех пор пока умерший мастер способен оставаться в этом медитативном состоянии, его тело сохраняет медитативную позу, приятный запах и выглядит так, будто он просто заснул. Тукдам может длиться разное время, но обычно его продолжительность соответствует стабильности в медитации, достигнутой йогином при жизни. Тукдам бывает двух типов -высший тип случается, когда мастер достиг реализации светоносной пробуждённости, и во время смерти, когда наступает переживание ясного света основы, он просто осознаёт это состояние и объединяет с ним свой ум. Это называется «слиянием ясного света матери и сына». Данное переживание может длиться как несколько часов, так и несколько дней, что во многом зависит от степени реализации и желания самого мастера. Продолжительность этого тукдама не так важна, потому что просветление в данном состоянии наступает в течение нескольких мгновений, а остальное, как говорится, дело техники. Цок-ньи Ринпоче говорил мне, что, для того чтобы достичь просветления на этапе переживания ясного света смерти, достаточно поддержать осознавание природы своего ума столько времени, сколько требуется для семи взмахов руки. Но для того чтобы удержать свой ум в осознавании после смерти хотя бы такое время, необходимо обрести в нём определённую стабильность ещё при жизни. Если такое осознавание отсутствует, то нет никаких шансов получить его после смерти. Второй тип тукдама является результатом большой стабильности в медитации успокоения ума, известной под названием шаматха. В этом случае умерший практикующий также способен находиться в медитативном состоянии после смерти, сохраняя в своём теле признаки жизни. Но этот вид тукдама отличается от предыдущего, так как практикующий не имеет контроля над своим состоянием и продолжительностью тукдама, который может длиться сто лет и более. В данном случае ум впадает в состояние, сходное с летаргией, благодаря тому, что практикующий постоянно блокировал его в спокойном состоянии безмыслия, стремясь достичь полной консервации мысленной активности. Такой вид тукдама характерен для практикующих базисные методы медитации и с точки зрения высших путей буддизма ваджраяны считается духовной западнёй. Тем не менее в базисных путях буддизма такой феномен считают чудом, а достигших его практикующих возносят как святых. Тулку Ургьен Ринпоче рассказывал, что в тибетских пещерах нередко находили таких практикующих, которые оставались в этом летаргическом состоянии по пятьсот-шестьсот лет. В странах Южной Азии можно до сих пор увидеть мумии таких архатов, которые вошли в это состояние ещё во времена Будды Шакья-муни более двух тысяч лет назад и до сих пор не покинули его. Более того, с точки зрения ваджраяны такой вид тукдама не является просветлением, и «застрявший» в нём практикующий рискует попасть в бесформенное состояние сансары, если его не извлекут из тукдама. Если прошло не так много лет, то ум такого практикующего можно вывести из этого летаргического состояния при помощи метода, описанного в тантрах под названием «Оживление риши». Для этого в его желудок закачивают тёплую жидкость, растирают его тело особым составом и какое-то время тихо шепчут в ухо, что пора просыпаться. Если даже и удалось оживить такого практикующего, он не сможет прожить долго и умирает в течение короткого времени, так как все органы его тела полностью атрофированы. Тукдам нередко случается и с современными мастерами. Когда мой учитель Тулку Ургьен Ринпоче ушёл в нирвану, его тело оставалось в тукдаме около суток. Когда умер мой другой учитель, лама Пуце Ринпоче, в 1998 году, он оставался в тукдаме тринадцать дней. Его тело находилось в комнате в монастыре Чокьи Ньима Ринпоче, и за это время сотни людей, включая западных врачей, имели возможность осмотреть и даже прикоснуться к нему. Все его суставы были такими же гибкими, как у живого человека, кожа не утратила свой прижизненный цвет, и тело сохраняло обычный запах. Когда тело ламы Пуце Ринпоче кремировали, по непонятным причинам верхняя часть его туловища долго не сгорала, несмотря на то что уже сгорела и деревянная коробка, в которую было помещено тело, и вся его нижняя часть. Елядя на уход таких мастеров, можно уверенно судить об их высокой реализации.Смерти вопреки: Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен тибетского буддизма
Скайрипа: Описание того, как индивиды попадают в чистые миры естественных Нирманакай Индивиды с самой низшей градацией меньших способностей среди вышеупомянутых двадцати одной, практиковавшие эту тайную традицию Сердечной Сущности Великого Совершенства, доходят до бардо становления, которое возникает в их переживании подобно сновидению. В силу благословения истины природы явлений они чудесным образом рождаются в чистых мирах естественных Нирманакай, после чего достигают просветления без каких-либо промежуточных этапов. В тантре «Самовозникшее Осознавание» говорится: «Даже если реализация и не зародилась в умах Существ, узревших Истину, Они, в конце концов, достигнут освобождения после пребывания В чистых мирах Нирманакай десяти направлений». В той же тантре также сказано: «Индивиды с низшей градацией наименьших способностей находятся [в бардо природы явлений] двадцать дней, после чего из видения спонтанного присутствия появляются нечистые врата самсары. Они попадают в чистые миры Нирманакай десяти направлений. После пребывания в них они без промежутка достигают совершенного просветления.» Об этом также упоминается в тантре «Союз Солнца и Луны»: «Узревшие эту [Истину индивиды] с низшими способностями Переживают видения бардо [становления]. Оно проявляется, сказал Учитель, И почему бы ему не проявиться? Их привычные цепляния истощаются сами собой [Когда] они попадаютв [чистые миры] естественных Нирманакай.» Эти чистые миры по внешнему виду схожи с [мирами] Самбхогакаи. Естественно возникнув в силу благословения Ваджрадхары Самантабхадры, четыре [чистых земли] мирных [Будд] располагаются в четырёх направлениях, тогда как чистый мир гневных [Будд] виднеется в центре взора, возвышаясь над остальными. Более подробно они описаны в тантре «Самовозникшее Осознавание»: { «В восточном направлении от этого преходящего мира находится чистая земля Явной Радости. В этом чистом мире Нирманакай пребывает так называемый [Будда] Нирманакая Ваджрасаттва, уполномоченный всеми Татхагатами. Он находится в божественном дворце, обладающем следующими невообразимыми качествами. Сам замок, построенный из драгоценного хрусталя, имеет четыре входа, над которыми выдаются фронтальные портики из пяти видов драгоценностей. Весь пол в нём также состоит из драгоценного хрусталя, придавая ему чрезвычайно привлекательный и очаровывающий вид. Во дворце имеются лестницы, окна, и в четырёх сторонах большие проёмы для света, через которые лучи восходящего солнца попадают в хрустальные палаты, озаряя внутренние покои радужным светом. Снаружи этого дворца находится водоём с восемью ответвлениями. Выпив оттуда воды, можно излечиться от любой болезни. Вокруг этого водоёма располагаются восемь прудов, в которых обитают восемьдесят тысяч разновидностей птиц с услаждающими голосами, а именно царь птиц золотой лебедь, гуси, дикие утки, птицы Катари, павлины, попугаи, кукушки, журавли, куропатки и другие. Там также обитает немыслимое количество сладозвучных птиц с красивейшим оперением, как то журавли, удоды, птицы богов с колокольными голосами и птицы Критиса, выглядящие как золотые ваджры. Одни птицы синего цвета как бирюза, другие белые как ракушка, красные птицы, как коралл или зелёные как изумруд. Снаружи эти [водоёмы] окружены стеной из семи драгоценных камней. В центре [дворца] располагается трон Учителя, сделанный из семи драгоценностей. На нём восседает Нирманакая [Будда] Ваджрасаттва, который вечером преподаёт своему окружению учения причинных [путей], а в полночь учит внешним разделам Мантраяны. На рассвете он объясняет внутренние учения Тайной Мантры, тогда как непревзойдённый плод учений Великого Совершенства [Дзогчен] преподаётся в полдень. Таким образом, каждый день состоит из четырёх сессий учения. Всем Бодхисаттвам, живущим в этом мире, осталось лишь одно рождение до полного просветления. Жизнь там длится пятьсот пятьдесят лет. Жажда и голод в этой чистой земле сразу же утоляются при мысли о них. Хотя там отсутствуют болезни, любое возникающее недомогание тут же проходит посредством принятия воды из того водоёма. Подношения этому [Будде] Нирманакае делаются только цветами, которых там имеется великое разнообразие. В четырёх углах дворца расположены четыре ступы, построенные из жемчуга, соединённые цепями из колокольчиков. Когда ветерок покачивает эти цепочки, то раздаётся сладозвучный колокольный звон. В четырёх сторонах висят четыре флага, которые издают приятные запахи при покачивании ветром. Таковы невообразимые качества этого дворца. Этот дворец находится в верхнем восточном направлении на удалении более пятиста миль. Все Бодхисаттвы, рождающиеся в том мире, имеют такое же количество удовольствий и наслаждений, что и боги мира «Тридцати Трёх». В южном направлении располагается чистый мир Нирманакаи, именуемый «Славный» (Шримати). Дворец в этом мире построен из золота и имеет квадратную надстройку на крыше. У него также имеются четыре входа с портиками и ступы в четырёх углах, а по четырём сторонам висят флаги. В четырёх стенах дворца имеются проёмы. Снаружи расположены семь озёр с птицами и водоём с восемью ответвлениями, окружённый железной изгородью. Все Бодхисаттвы там также отделены от [просветления] лишь одним рождением. В этом мире царит Нирманакая [Будда] Ратнасамбхава, который восседает на таком же троне и преподаёт аналогичные учения. К западу отсюда находится чистая земля «Усыпанная Лотосами» (Падмакута), в которой царит Нирманакая [Будда] Амитабха. Все качества в ней идентичны вышеописанным мирам. В северном направлении от этого преходящего мира находится чистая земля «Выложенная Драгоценностями», в которой царит Нирманакая [Будда] Амогасиддхи. Квадратный дворец в этом мире построен из драгоценных изумрудов и имеет проёмы для света в четырёх стенах, через которые лучи восходящего солнца наполняют внутренние покои зелёным светом. Весь пол дворца также сложен из изумрудов. Снаружи этого дворца находится водоём с восемью ответвлениями. Коснувшись его, появляется переживание блаженства. Если выпить оттуда воды, излечиваются все болезни. Вокруг этого водоёма располагаются семь прудов, в которых обитают восемьдесят тысяч различных птиц с услаждающими голосами, а именно цари птиц золотые лебеди, гуси, дикие утки, птицы Катари, павлины, попугаи, кукушки, журавли, куропатки и другие. Там также обитает немыслимое количество сладозвучных птиц с красивейшим оперением, как то журавли, удоды, божественные птицы с колокольными голосами и птицы Критиса, которые выглядят как золотые ваджры. Одни птицы синего цвета как бирюза, другие белые как ракушка, красные птицы как коралл или зелёные как изумруд. Снаружи эти [водоёмы] окружены стеной из семи драгоценностей. В центре [дворца] располагается трон Учителя, сделанный из драгоценных бериллов. На нём восседает Нирманакая [Будда] Амогасиддхи, который вечером передаёт устные наставления, в полночь даёт посвящения, на рассвете учит действиям, а в полдень объясняет воззрение и медитацию. Таким образом, каждый день состоит из четырёх сессий учения, посредством которых [этот Будда] освобождает умы окружающих его учеников. Всем Бодхисаттвам, живущим в этом мире, осталось лишь одно рождение до полного просветления. Жизнь там длится тысячу лет. Жажда и голод в этой чистой земле сразу же утоляются при мысли о них. Там отсутствуют болезни, вызванные нарушениями в желчи, пране, слизи и их комбинациями. Обильные подношения этому [Будде] Нирманакае делаются только цветами, которых там имеется великое множество. Все Бодхисаттвы и животные, [обитающие в этом мире], имеют зелёный цвет тела. Все люди выглядят как мальчики и девочки, пребывая в постоянной радости и в свободе от страстей и двойственных понятий. В этом мире отсутствуют три типа существ, равно как и шесть видов сознания,шесть беспокоящих эмоций, четыре условия неведения и сопутствующее ему сознание. Все люди там свободны от мыслей. Таковы качества окружения в этом дворце. В четырёх углах дворца расположены четыре ступы, построенные из драгоценного хрусталя, возвышающиеся на девяти подножниках. Между собой они соединены цепями из золотых колокольчиков. Когда ветер покачивает эти цепочки, то раздаётся сладозвучный колокольный звон. При встрече с солнечными лучами эти ступы соединяются петлями радужного света. В четырёх сторонах висят четыре флага из павлиньих перьев, которые издают приятные запахи, когда их обдувает ветер. Таковы невообразимые качества этого дворца. Этот дворец находится кверху отсюда, в северном направлении на расстоянии пятиста миль. Все Бодхисаттвы, рождающиеся в том мире, испытывают удовольствия и наслаждения в той же степени, что и боги мира Форм. Такая чистая земля Нирманакаи находится в северном направлении. В небе перед этими чистыми мирами возвышается чистая земля гневных [Будд] Нирманакаи, именуемая «Великим Кладбищем на Пылающем Вулкане». Там расположен квадратный дворец из черепов, причём насыпь состоит из сухих черепов, а стены из полусгнивших черепов. Крыша сделана из цельных черепов с волосами, перевёрнутых лицом вниз. Этот дворец неизмерим ни в ширину, ни в высоту. Там сверкают молнии, а с крыши падают потоки крови. Основания колонн сделаны из солнечных и лунных дисков, арки из хоботов водяных чудовищ, балки из восьми великих гневных божеств, а стропила поддерживают великие высшие [защитники]. Днём здесь бушует ветер, а ночью пылает огонь. В четырёх углах дворца водружены балдахины из больших человеческих трупов. Пять [гневных] богинь танцуют на площади дворца, которая сплошь покрыта бушующими волнами крови. Внутри этого дворца находится покоритель, именуемый Всемогущим Юным Героем (Кумара Дака Бала), который демонстрирует свою гневную форму, не покидая мирного измерения Просветлённого Ума Он окружён бесчисленной свитой гневных божеств и Дакинь, среди которых есть мирная Пурна Дакини, Брахмин с Раковиной в Горле, Риши Юный Лунный Свет (Чандра Прабха Кумара), Экаджати с четырьмясестрами, четырнадцатью служанками, пятидесятые восьмью прислужницами и ста шестиде. сятью одной тысячей прислуги. Второстепенная свита состоит из невообразимого количества Дакинь. Этот покоритель окружён немыслимой свитой гневных божеств — эманации своего Ума, как то Ваджрапани, и прочими. В его свиту также входят бесчисленные люди, в частности, Гараб Дордже и другие. Преподавая своему окружению плод учений Непревзойдённой Тайной Мантры, он освобождает мирных воплощённых Бодхисаттв, которые, однако, также обладают гневным обликом. Они окружены бесчисленной свитой из обычных и особых существ, поющих песни Дхармы, произносящих различные учения и исполняющих разнообразные ритуальные танцы». } Один мыслитель утверждал, что индивид с низшими [способностями] чудесным образом попадает во все эти пять чистых миров, рождаясь в них по очереди. Я, однако, не вижу смысла в таком заявлении, потому что оно противоречит объяснению того, что существа в этих мирах отделены от [полного просветления] лишь одним рождением. [В тантрах] поясняется, что они достигают освобождения через пятьсот лет, например, в «Великих Положениях Ати» сказано: «Освобождение на решающем уровне происходит через пятьсот [лет].» Если бы индивид перерождался в каждой из этих чистых земель, то ему бы потребовалось времени [в пять раз] больше. Как сказано в великом разъясняющем комментарии, в каком бы чистом мире ни произошло рождение, после созревания ума [индивида] он видит перед собой в небе землю гневных [Будд], возвышающуюся над [нашим] «Невыносимым» [миром]. Силой благословения этого видения очищаются все омрачения восприятия, и индивид достигает абсолютного пробуждения на уровне изначальной чистоты. Важно, чтобы вы хорошо разобрались в этом, так как тут содержится один из самых главных ключевых моментов. Смерти вопреки: Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен тибетского буддизма
Скайрипа: Детальное объяснение процесса освобождения индивидов в соответствии со своими способностями В общем говорится, что количество мгновений, [требуемых для освобождения в бардо], пропорциональноколичеству дней медитативной стабильности, [длящейся на этом этапе]. Здесь я объединю это объяснение с процессом освобождения двадцати одного типа индивидов с различными способностями. Индивиды с высшими способностями освобождаются за три мгновения. В первое мгновение они видят собственные проявления, во второе мгновение они понимают существенную разницу, а в третье мгновение они освобождаются на основе произведённого различия. Индивиды с абсолютной градацией высших способностей освобождаются в изначальной чистоте сразу же после завершения этих трёх мгновений. Для остальных шести типов градаций высших способностей эти три мгновения представляют собой три «момента завершённого действия». Что касается логического обоснования большего или меньшего количества дней медитативной стабильности, то это ясно описано в тантрах. Индивиды со средними способностями освобождаются за четыре мгновения. В первое мгновение перед ними предстают видения собственных проявлений, во второе мгновение они понимают их как собственное излучение, в третье мгновение они успокаиваются в этом понимании, а в четвёртое мгновение они освобождаются в этом спокойствии. Индивиды с меньшими способностями освобождаются за пять мгновений. В первое мгновение перед ними предстают видения, во второе мгновение они их анализируют, в третье мгновение они понимают их как собственные проявления, в четвёртое мгновение они успокаиваются в этом понимании и в пятое мгновение — освобождаются в этом спокойствии. В данном случае, эти мгновения не являются «моментами завершённого действия». Количество дней медитативной стабильности, доступное этим индивидам, также соответствует информации в тантрах. Один мыслитель утверждал, что эти мгновения и дни медитативной стабильности являются одним и тем же, но это лишь показывает, что он перемешал аспекты, не поняв пространства различия между ними. То, что мы называем здесь мгновением, является процессом реализации или же аспектом высшей мудрости. А под медитативной стабильностью подразумевается аспект присутствия в самадхи. Нет никакого противоречия в объединении мгновений по трём типам, также как нет противоречий в разделении мгновений на один или пять. Не стоит путать меры освобождения с чем-то иным, поскольку они представляют собой своевременное осознавание, производящее реализацию. Поскольку медитативная стабильность соответствующих [способностей] объяснена в тантрах, то я не стал производить более или менее подробные классификации и обобщения. Следует лишь понять, что уровни медитативной стабильности [в бардо природы явлений] напрямую связаны с вышеупомянутыми мгновениями. Если же вы не разберётесь в этом, то в результате неразберихи в понимании их аспектов вы запутаетесь в необоснованных ошибочных выводах и изречениях, сделанных разными людьми. Это очень важный момент. Определённость в этих пунктах должна строиться на основе понимания тантр. В тантре «Самовозникшее Осознавание» сказано: { «Индивиды с [абсолютной градацией] высших способностей достигают просветления за три мгновения, после чего они естественным образом испускают эманации. Говоря более подробно, в одно мгновение исчезает видение группы [божеств], в одно мгновение появляется видение спонтанного присутствия, и в одно мгновение становится видимой истина изначальной чистоты. Однако эманации не происходят из состояния изначальной чистоты. Достигнув полного мастерства на пути таковости, они приносят пользу другим, испуская эманации, подобно тому, как быстро летящая комета излучает свет. Они способны приносить пользу другим в течение трёх дней. Индивиды с кульминационной градацией высших способностей находятся в бардо один день. Они созерцают естественные проявления в видении совмещённых мудростей. Помимо этого, из их собственных глаз появляются два пламени изначальной мудрости, которые сжигают эти видения, попадая в них, подобно снарядам. После этого видения восходят беспрепятственно, и у этих индивидов пробуждается самоосознавание, в результате чего они видят в них собственные объекты. Они обретают уверенность на уровне спонтанного присутствия, после чего [испускают эманации] аналогично [свету, излучаемому] кометой. Индивиды с наивысшей градациейвысших способностей просветляются в течение двух дней. Они остаются в переживании видения группы [божеств] один день, после чего из их сердца появляется один солнечный диск изначальной мудрости, излучающий свет в десяти направлениях. На кончиках каждого из этих лучей света появляется тело Татхагаты. Посредством этого вся сфера их переживания наполняется видением природы просветлённого Тела. Они также обретают определённость в видении спонтанного присутствия, после чего могут приносить пользу другими своими эманациями в течение семи дней, подобно летящей комете. Индивиды с совершенной градацией высших способностей находятся в бардо три дня. В течение одного дня они остаются в переживании группы [божеств], а когда обретут в нём уверенность, видения изначальной мудрости предстают как единое измерение собственных проявлений. Они остаются ещё один день в этом переживании. В первый день они видят свет, во второй день наблюдают Тела божеств, которые кажутся им большими и материальными. Обретя в них уверенность, они определяются на уровне спонтанного присутствия, после чего могут приносить пользу эманациями в течение одиннадцати дней аналогично [свету, излучаемому] кометой. Индивиды с высшей градацией высших способностей находятся в бардо четыре дня. Прямо перед собой они наблюдают пять групп [Будд, ясно проявляющихся] в разном цвете. В результате этого у них пробуждаются [медитативные] тенденции, и в течение одного дня они остаются в переживании восточной группы [божеств]. Аналогичным образом они проводят по дню в видениях групп каждого из четырёх направлений. Обретя определённость в спонтанном присутствии, они достигают просветления, после чего могут приносить пользу эманациями в течение четырнадцати дней. Индивиды со средней градацией высших способностей постигают Истину после пяти дней. Это происходит следующим образом. В течение четырёх дней они остаются в переживании групп [божеств]. Ещё один день они находятся в видении изначальной мудрости. Затем из их сердца появляется луч света, подобный верёвке из лошадиного хвоста, который устремляется в небесную высь. Зафиксировав на нём свой взор без отвлечения, они ясно наблюдают в центре неба великую группу разноцветных [божеств]. Это зарождает в них полную веру, и они чувствуют в них свои собственные проявления. В этот момент как никогда важны наставления по развитию уверенности, подобные «прыжку сына в материнские объятия». Затем применяются наставления подобные «непоколебимому золотому скальпелю», когда их осознавание сливается с этим [переживанием]. Не задерживаясь в этом [переживании, их осознавание] сливается с состоянием изначальной чистоты, о чём говорится в наставлении, подобном «невозвращающейся стреле, выпущенной на милю». Они могут приносить пользу эманациями в течение двадцати одного дня. Индивиды с низшей градацией высших способностей задерживаются в бардо на шесть дней. Четыре дня они задерживаются в переживании группы [божеств]. Они остаются ещё один день в видении изначальной мудрости и основного пространства явлений. После этого из их собственных глаз появляются два светящихся зеркала изначальной мудрости, которые излучают бескрайние видения. Одно из них остаётся вверху, в виде одной группы [божеств], и ещё одно наблюдается впереди в виде огромной группы [Будд]- Достигнув в них определённости, они пробуждаются и получают возможность приносить пользу эманациями в течение двадцати пяти дней. Индивиды [с абсолютной градацией] средних способностей определяются в течение семи дней, Они остаются в видении группы [божеств] пять дней и ещё по одному дню находятся в [видении] основного пространства природы явлений и зеркалоподобной мудрости. После этого из их сердца появляется одна форма Тела [Будды], которое излучает бесчисленные Каи, пробуждающие в них самоосознавание. Когда [их осознавание] набрало силу, они получают возможность приносить пользу эманациями в течение двадцати шести дней аналогично летящей комете. Индивиды [с кульминационной градацией] средних способностей задерживаются в бардо на восемь дней. Они задерживаются в видении группы [божеств] пять дней и ещё три дня находятся в видении четырёх изначальных мудростей. После этого они созерцают над собой разнообразных божеств изначальной мудрости и обретают в этом определённость. Они могут приносить пользу эманациями в течение двадцати семи дней аналогично летящей комете. Индивиды с наивысшей градацией средних способностей задерживаются в бардо на девять дней. Пять дней они задерживаются в видении группы [божеств] и ещё четыре дня — задерживаются в [видении] изначальной мудрости. После этого они обретают определённость и постигают все переживания подобно зеркальным [отражениям]. Благодаря такому видению они достигают стабильности и получают возможность приносить пользу эманациями в течение тридцати дней. Индивиды с совершенной градацией средних способностей задерживаются в бардо на десять дней. На пять дней они задерживаются в видении группы [божеств], на четыре дня в видении изначальной мудрости и ещё на день в видении спонтанного присутствия. После этого они постигают недвойственность всех этих Тел [Будд] и достигают просветления. Они способны приносить пользу эманациями в течение тридцати одного дня. Индивиды с высшей градацией средних способностей задерживаются в бардо на одиннадцать дней. Они находятся пять дней в видении группы [божеств], пять дней в видении изначальной мудрости и ещё один день — в видении спонтанного присутствия. После этого они обретают определённость, наблюдая все видения в сфере света. Они способны приносить пользу эманациями в течение тридцати четырёх дней. Индивиды со средней градацией средних способностей задерживаются в бардо на двенадцать дней. Пять дней они пребывают в видении группы [божеств], один день — в чистом мире гневных [Будд! пять — дней в видении изначальной мудрости и ещё один день — в видении спонтанного присутствия. После этого они обретают определённость и достигают стабильности. Они способны приносить пользу эманациями в течение тридцати семи дней. Индивиды с низшей градацией средних способностей задерживаются в бардо на тринадцать дней. Они находятся шесть дней в том же видении группы [божеств], пять дней — в [видении] изначальной мудрости и два дня — в [видении] спонтанного присутствия. Видя всё проявляющееся подобным светящемуся мандалу, они достигают определённости и могут приносить пользу эманациями в течение тридцати девяти дней. Индивиды с конечной градацией меньших способностей задерживаются в бардо на четырнадцать дней. Они задерживаются на шесть дней в том же видении группы [божеств], на пять дней — в [видении] изначальной мудрости и на три дня — в видении спонтанною присутствия. В конце концов они постигают видения как свои собственные проявления и достигают просветления. Они способны приносить пользу эманациями в течение сорока дней. Индивиды с кульминационной градацией меньших способностей задерживаются в бардо на пятнадцать дней. Они находятся шесть дней в видении группы [божеств], пять дней — в [видении] изначальной мудрости и четыре дня — в видении спонтанного присутствия. В конце концов, они видят свои собственные проявления и достигают стабильности. Они способны приносить пользу эманациями в течение сорока трёх дней. Индивиды с наивысшей градацией меньших способностей задерживаются в бардо на шестнадцать дней. Они пребывают аналогичное количество дней в видении группы [божеств] и в [видении] изначальной мудрости, а также пять дней — в видении спонтанного присутствия. В конце концов, они постигают видения как свои собственные и достигают стабильности. Они способны приносить пользу эманациями в течение сорока шести дней. Индивиды с совершенной градацией меньших способностей задерживаются в бардо на семнадцать дней. Они находятся столько же дней в видении группы [божеств] и в [видении] изначальной мудрости, плюс шесть дней — в видении спонтанного присутствия. В конце они видят собственные проявления и достигают стабильности. Они способны приносить пользу эманациями в течение сорока семи дней. Индивиды с высшей градацией меньших способностей задерживаются в бардо на восемнадцать дней. Они задерживаются на шесть дней в видении группы [божеств], находятся восемь дней в [видении] изначальной мудрости и три дня — в видении спонтанного присутствия. В конце концов, они понимают видения как свои собственные и достигают стабильности. Они способны приносить пользу эманациями в течение пятидесяти дней. Индивиды со средней градацией меньших способностей задерживаются в бардо на девятнадцать дней. Они задерживаются на двенадцать дней в видении группы [божеств] и находятся четыре дня в [видении] изначальной мудрости, а также три дня — в видении спонтанного присутствия. В конце концов, они постигают видения как свои собственные проекции и достигают просветления. Они способны приносить пользу эманациями в течение пятидесяти трёх дней. Существа, обладающие всеми этими способностями достигают уровня просветления. Эти посмертные состояния аналогичны сновидениям.» } Во время этих [переживаний бардо природы явлений] применяются три наставления по ключевым моментам освобождения. Осознавая видения природы явлений как свои собственные проекции, используются наставления по «прыжку сына в материнские объятия». Не покидая естественной медитации в таком осознавании, применяются наставления, подобные «непоколебимому золотому скальпелю», когда их осознавание сливается с этим [переживанием]. И в конце, чтобы освободиться из этого состояния присутствия в естественной обители изначальной чистоты, важно помнить наставления, подобные «невозвращающейся стреле, выпущенной на милю». Это можно проиллюстрировать на примере индивидов с высшими способностями. В первое мгновение у них исчезает видение группы [божеств], во второе мгновение они осознают собственную сущность в возникшем видении спонтанного присутствия и пребывают в этом осознавании. В третье мгновение им раскрывается истина изначальной чистоты, в результате чего наступает освобождение До тех пор, пока их [осознавание] не слилось с основным пространством, они находятся три дня в медитативной стабильности. Из этого состояния осознавания испускаются эманации, которые в их переживании приносят пользу другим существам подобно тому, как быстро летящая комета излучает свет. После этого [их осознавание] растворяется в изначальной чистоте, что схоже с падающей звездой, угасающей в пространстве. После этого польза приносится посредством природы спонтанного присутствия при помощи спонтанно существующего сострадания. Эманациине испускаются из состояния изначальной чистоты, поскольку Дхармакая является состоянием, запредельным движениям, усилиям и действиям. Промежуток, который предшествует этому, являющийся аспектом медитативного присутствия в самадхи, высчитывается в соответствии с индивидуальными способностями. Из этого состояния присутствия в естественной медитации, которое длится до пятидесяти трёх дней, исходят эманации, приносящие пользу другим. После этого [осознавание] входит во внутреннее основное пространство. Другими словами, эманации испускаются после освобождения, до тех пор, пока [осознавание] не слилось с основным пространством, что происходит вслед за пребыванием [в естественном медитативном сосредоточении] соответствующее количество дней.Смерти вопреки: Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен тибетского буддизма
Василина: Дхьяна – понятие индийских духовных практик, обозначающее особую сосредоточенность сознания на объекте созерцания. Самадхи – сама означает «неподвижный», а дхи означает «поддерживание», так что самадхи – это поддерживание ума в постоянном неменяющемся состоянии. Шунья или Шуньята – доктрина, согласно которой все имеющее место в мире лишено самосущности или субстанции, лишь кажется существующим, не являясь на самом деле таковым. Випашьяна переводится как «медитация прозрения», «видение как-есть», «высшее видение», «проникновенное видение», «божественное видение». Самадхи – это путь «покоя», понимание мира путем отторжения его от себя, шуньята – постижение в суть, випашьяна – путь слияния с миром, завоевание его истинным знанием и видением. Когда это происходит, мир видится глазами бога тройным видением: объект, субъект и данная ситуация. Випашьяна создает причинно-следственные связи, и познающий и познаваемый становятся одним целым. Божество завладевает человеком, человек становится этим божеством. Я – это ты, вот формула распознавания
Василина: Шунья, Шуньята (санскр. sunyafa – пустота, пустотность) означает буквально «ничто», «пустота», т.е. «пространство», отсутствие какой бы то ни было концептуализированной точки зрения. Пустота (тиб. Тонг-па-ньид); санскр. Шуньята) не есть небытие, но есть то, Высшее Состояние Бытия, Причина и источник того, что имеет конец. Доктрина, которой все, имеющее место в мире явлений, лишено самосущности или субстанции, лишь кажется существующим, не являясь на самом деле таковым [6, с. 447]. Противодействующей силой, необходимой для уничтожения заблуждений, является мудрость, постижения пустоты (санскр. шуньяты), сочетающая в себе успокоение ума (санскр. шаматха. – Прим. пер.) и особое постижение (санскр. випашьяна. – Прим. пер.). Так как ее невозможно описать в терминах феноменального, или сансарического опыта, непросветленными она воспринимается как ничто [7, с. 217]. Школа Мадхьямики утверждает, что Шуньята не есть состояние несуществования или ничто, но и не является индивидуальным существованием, и отличается от обоих этих состояний, и его невозможно описать никакими словами, так как язык отражает понятия, относящиеся к опыту чувственного мира, а Реальность находится вне сферы чувственного [8, с. 253]. Северный буддизм различает восемнадцать степеней Пустоты [9, с. 343]. Шуньята в переносном смысле переводится как ноль, или круг. Кто один раз постигал шуньяту, у того пропадет интерес к земной жизни, поймет что в какой иллюзии он оказывается и ощутит этот мир как во сне, это состояние подобно как будто почувствовал вкус солнца, что земные блага и богатство ничто по сравнению этим состояниям или ощущениям.
Василина: Випашьяна (санскр. विपशयन, vipaśyana; пали. випассана; тиб. лха-тонг) переводится как «медитация прозрения», «видение как-есть», «высшее видение», «проникновенное видение», «божественное видение», на английский язык (insight) переводится как «озарение, проникновение в суть». Окончательное освобождение достижимо только с помощью самой возвышенной формы шаматхи, связанной с переживанием випашьяны. При этом ум остается безмятежным и переживает свою природу шуньяты пустоты-светоносности. Трунгпа Ринпоче сравнивает опыт випашьяны с молнией в темной ночи. Вы сидите на склоне холма облачной ночью, глядя по сторонам. Однако вокруг настолько темно, что вы ничего не можете видеть. Это – состояние нашего нормального существования эго, когда мы обернуты в темные саваны невежества. Внезапно в небе перед вами вспыхивает стрела молнии, освещая пейзаж. В этот момент так ясно и резко, как будто при ярком дневном свете, вы можете видеть и холмы и долины с их деревьями и кустарниками, реками и водоемами, лежащие перед вами. Образ молнии, освещающий затемненный пейзаж, это опыт випашьяны. В випашьяне мир на мгновение открывается не с точки зрения эго, но, по крайней мере начальным образом, с точки зрения изначальной сущности будды.
Василина: Три Завета Чокьи Ньима Ринпоче «Три слова, бьющие в точку», также известные как Завет Гараба Дордже, показывают суть всех учений Будды: осознай свою сущность, утвердись только в одном, достигни уверенности в освобождении. Во-первых, осознай свою сущность. Это — отправная точка, корень всего. Не осознав сначала своей сущности, ты не сможешь утвердиться в ней и оставить сомнения по её поводу. Если ты не сможешь утвердиться, что это и есть абсолют, ты не сможешь достичь уверенности в освобождении. Под словами «осознай сущность своего ума» подразумевается, что мы должны распознать то, что у нас уже имеется: нашу основную неконцептуальную пробужденность. Она уже присутствует в нас, а не является чем-то новым. Слово осознать буквально означает «прибыть к такому пониманию, которого у нас не было раньше». Но его не стоит путать с обнаружением того, чего у нас до этого не было. До сих пор мы изучали, учились, и наше понимание вполне могло быть просто идеей, всего лишь обособленным объектом, который мы удерживали в своём сознании. Но естественное состояние природы явлений, ясный свет мудрости как она есть, не является физическим объектом, состоящим из материи и обладающим формой определенного цвета, которую мы смогли бы увидеть. Более того, это вовсе не так, как если бы нам в качестве некой единицы нужно было бы рассматривать сущность нашего ума как другую единицу. Мы не распознаем свою сущность путем двойственного действия, если что-то одно посмотрит на что-то другое. Распознавание основного состояния происходит совсем не так. Что на самом деле имеется здесь в виду? Основная пробуждённость является самой сутью ума., который фиксируется на чём-то или о чём-то думает. Однако само двойственное цепляние и мышление похожи на вуаль, которая покрывает и помрачает эту светоносность. Говоря вкратце, то, что распознаётся нами здесь, не является «вещью». Тогда что же мы осознаём? Нам нужно самим пережить эту обнажённую, изначально присущую пробуждённость непосредственным образом — и это происходит в тот момент, когда с нашего сознания слетает покров понятийного мышления. Это переживание, таким образом, не выдумывается нами. Оно просто есть. Проблема в том, что оно слишком близко к нам — как предмет, находящийся настолько близко к нашим глазам, что мы практически не можем его увидеть. Более того, это слишком просто, а мы любим, чтобы было посложнее. Просто быть совершенно свободным от концепций — в высшей степени просто. Единственная сложность в том, что это не соответствует нашим привычкам — нам нравится концептуальная активность, мы любим за что-нибудь ухватиться. Так что, хоть и просто быть свободным, но наши привычные тенденции тянут нас прочь из этого состояния. Буддистские учения состоят из нескольких уровней, находящихся один над другим. Люди с проницательным умом могут сравнить низшие учения с высшими и обнаружить, что в философских школах низших уровней есть некоторые изъяны и недостатки. Однако все философские идеи устанавливаются интеллектуально, при помощи концептуальных понятий. В отличие от интеллектуальных рассуждений или концептуального осознания воззрение Трекчо не является сфабрикованным умопостроением. Оно находится вне теоретических философий. Будда сказал: «Я открыл вам путь к освобождению, но знайте, что освобождение зависит от вас самих». Будда объяснил, как реализовать абсолютную истину, но он не может заставить нас постичь её — это мы должны сделать сами. Мы похожи на человека с катарактой на глазу: нам показывают яблоко и говорят: «Смотрите на это. Видите, как всё ясно!», — но, пока катаракта не удалена, мы не можем ясно видеть. Аналогичным образом, чтобы мы смогли непосредственно постичь естественное состояние и оставаться в нём, нам нужно устранить омрачения двойственного восприятия и привычных тенденций. Наиболее эффективный путь быстро убрать эти тонкие омрачения — это получить от опытного учителя введение в изначально присущее нам состояние пробуждённости, а потом просто находиться в потоке этого естественного состояния. Но, если наши омрачения ещё недостаточно расчищены, нам будет нелегко прорваться сквозь них. Именно по этой причине нам дают учения с концептуальными ориентирами и опорами — чтобы уменьшить наши омрачения. Поэтому мы должны собирать накопления заслуг и делать очистительные практики. В этом суть всех учений — продвигаться шаг за шагом, до тех пор, пока не станет возможным прорваться даже сквозь самые тонкие омрачения. Все вещи возникают, когда сходятся причины и обстоятельства. Например, красивый ребёнок рождается необязательно из-за того, что красивы отец и мать; бывает, что и у красивых родителей рождаются некрасивые дети. Необходимы также некоторые другие причины. Красота в основном бывает результатом того, что разумное существо сделало что-то полезное для физических тел других разумных существ когда-то в прошлом. Непосредственно сейчас, не вдаваясь в долгие объяснения, мы можем прямо установить, как наше ментальное отношение влияет на вещи. Спокойный, мягкий и дисциплинированный человек способен выполнять дела более правильно и гармонично, нежели тот, чьё сознание замутнено агрессией или чувством соперничества. Когда обеспокоенный чем-либо человек делает физическую работу, это может пагубно сказаться на результатах его труда. Наши действия создают привычки, которые затем возникают в нашем сознании снова и снова. И наоборот, когда мы осознаем истинную природу такой, как она есть, тогда три эмоциональных яда и разнообразные негативные мысли начинают исчезать, а омрачения сознания становятся меньше. Как только омрачения уменьшаются, реализация воззрения становится лёгкой. Из этого видно — весь базис практики Дхармы очень прост и напрямую связан с нашим теперешним состоянием ума. Практика основана не на старых историях и романтических сказаниях. Если архитектора (или врача, или художника) сильно беспокоят негативные эмоции — из-за проблем с женой или с деньгами, — вряд ли он сможет хорошо сделать свою работу. Врачу сложно будет даже измерить пульс у пациента. Художнику сложно будет нарисовать даже прямую линию. Почему? Потому что его сознание обеспокоено. Если человек находится на грани нервного срыва, если он подавлен или озабочен чем-то, он не сможет ничего сделать нормально. Когда люди сильно рассержены, они перестают ясно видеть. Даже обычные восприятия пяти органов чувств меняются, что уж тут говорить о распознавании изначальной пробуждённости. С другой стороны, когда наше сознание находится в покое и мы чувствуем себя легко и свободно, мир становится прекрасным. Весь мир кажется красивым и приятным. Цветы выглядят красивыми, еда кажется вкусной, и нам приятно находиться вместе с друзьями. Но когда наше сознание возбуждено и обеспокоено, нам ничего не нравится. Лучший друг раздражает, красивые вещи кажутся уродливыми, аппетит пропадает. Если ты сидишь на одном месте, то обязательно хочется оказаться в другом. Если идёшь, то хочется сесть. Ночью не можешь заснуть. В таком состоянии нас трудно назвать нормальными. Что же сводит нас с ума? Воплощения наших собственных тревожащих эмоций, проявления нашей кармы и омрачений. Не лучше ли просто находиться в естественном состоянии, в котором пустота и осознание — одно и то же? Нужно определиться в одном: естественное состояние полностью свободно от каких-либо умственных построений, хороших или плохих, сложных или простых, оно совершенно пусто. Оно пусто — но оно не бессмысленно. В нём есть естественная способность осознавать и воспринимать. Это состояние пустоты и осознавания, пребывающих в единстве, и есть естественное состояние свето-носности основы. В этом контексте оно называется ясным светом природы явлений, и это именно то, что может объяснить опытный учитель. Он говорит: «Вот оно!» — и в этот момент «оно» может быть узнано нами. Но просто распознать недостаточно. Нужно полностью освободиться от сомнений по этому вопросу. Вот что имеется в виду под словами «нужно утвердиться в одном». Если вы осознали, что пережитое вами является именно состоянием изначально присущей пробуждённости и знаете это без малейшего сомнения — начинайте тренироваться в том, чтобы обрести уверенность в освобождении. А когда у вас появляется уверенность в правильном воззрении, тогда, что бы ни говорили учёные и другие люди — даже если Будды и Бодхисаттвы появятся и скажут: «Ты неправ, ты заблуждаешься, ты всё ещё ошибаешься», — поскольку вам уже известно естественное состояние вещей, абсолютная истина, основы для сомнений нет. Вы достигли абсолютной уверенности. Основываясь на уверенности в освобождении, мы продвигаемся к истинной реализации. И тогда смерть подобна моменту, когда разбивается сосуд: пространство внутри и пространство снаружи сливаются, и между ними нет ни малейшего разделения. Это похоже на рождение снежного льва: он сразу же начинает ходить и прыгать с момента рождения. Это аналогично новорождённому птенцу гаруды: в тот момент, когда птенец вылупляется из яйца, он уже может летать. Так же и для практикующего, уверенного в освобождении, смерть и освобождение происходят одновременно. Наши переживания ясного света пути в течение жизни и видение светоносности основы, происходящее в момент смерти, сливаются в одно переживание. Это — не два разных света, это — одна светоносность, неотделимая от дхармакаи. Мы можем быть такими людьми, которым не нужно полагаться на сложные практики, для того чтобы достичь стабильности в ригпа, неконцептуальной пробуждённости. А может быть, напротив, нам необходимо использовать другие практики, для того чтобы сделать понимание устойчивым. Если бы для всех было очень просто достичь стабильности в осознавании посредством одного и того же метода, то Марпе не нужно было бы заставлять Миларепу испытывать все тяготы и лишения, через которые тот прошёл. Ключевой момент здесь в том, что если человек может сразу осознать ригпа, то это замечательно. Но если нет, необходимо заниматься практиками, чтобы собрать накопления и очистить омрачения; это ускорит распознавание вами вашей собственной природы Будды. Возможно, мы и осознали природу ума во время прямого введения, но если мы оставим всё как есть, и решим: «В прошлом году я получил указующие наставления, передачу природы ума, теперь у меня всё есть», — может оказаться, что этого недостаточно. Почему? Даже если мы и осознали природу ума, всё равно — разве мы не заблуждаемся, когда мы спим и нам снятся сны? Когда во сне происходят приятные и неприятные события, мы либо принимаем, либо отвергаем их, чувствуем счастье или страх, и т.д.; другими словами, мы находимся во власти заблуждения. Если такое происходит с нами сейчас, что же случится, когда мы попадём в бардо дхарматы? В наших теперешних снах мы не можем вспомнить даже учения, не говоря уж о природе ума. Так что у неопытного практика мало шансов добиться освобождения в бардо дхарматы. Недостаточно просто распознать один-два раза природу своего ума; нужно тренироваться в ней снова и снова и настолько ясно знать её, чтобы не впадать в смятение, встречаясь с разнообразными переживаниями даже во сне. В данный момент мы проводим свои дни и ночи, цепляясь за твёрдую реальность. Мы видим вещи постоянными, в то время как они не являются таковыми; считаем, что обусловленное существование — это счастье, хотя это не так; воспринимаем нечистые феномены чистыми — а они нечисты; уверены, что существует истинное «я», хотя в действительности его не существует. Обманутые своим цеплянием за плотную реальность, мы проводим всю свою жизнь в погоне за бессмысленными целями, думая, что одного момента познания истины достаточно и что позже мы непременно распознаем эту истину и освободимся в бардо дхарматы. Думать так в высшей степени глупо. Сейчас, пока наше сознание ещё находится в нашем теле, мы вольны выбирать, что нам делать. Не лучше ли использовать время, тренируясь в естественном состоянии? Ведь мы можем сделать переживание основной пробуждённости устойчивым силой нашей теперешней практики. Вот то, что по-настоящему важно.
Василина: Десять глубоких пунктов СУЩНОСТНЫХ НАСТАВЛЕНИЙ Шри Сингха Самосущее, самовозникающее, естественное состояние свободы — Я преклоняюсь в обширном пространстве Самантабхадры. Пребывая в состоянии неделимой светоносности, Природе всех будд, Сущности, неотделимой от Самантабхадры, Лотосорождённый гуру из Уддияны Отдал дань почтения учителю Шри Сингхе И задал эти вопросы. Эмахо! Драгоценный гуру, что значит будда? Где лежит граница между самсарой и нирваной? В чём состоит различие между ведением и неведением? В чём заключается разница между умом и сущностью ума? Как человеку применять этот смысл в потоке своего бытия? Так он испросил. САМАЯ. Печать, печать, печать. Гуру Шри Сингха ответил следующими словами: Эмахо, буддой (сангье) становятся, когда неведение очищено (санг), а мудрость раскрыта (гье). Когда применяешь это в своём потоке бытия, смотри в сущность ума, и если ты увидел и постиг, что ум не содержит какой-либо субстанции, будучи пустотным и осознающим, что каждая возникающая мысль — это твоё личное переживание, ты осознал, что ум есть будда. Самсара — это одержимость неблагими действиями и вращение среди шести классов существ, от одного к другому. Нирвана достигается тогда, когда ты осознаёшь природу ума и полностью отсекаешь самсарные привязанности. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, ты видишь, что основное состояние сущности твоего ума не возникает, а существует естественным образом, не имея ничего общего с материальными изъянами36. Такая изначальная чистота посреди самсарных состояний называется нирваной. Неведение (маригпа) — это незнание природы ума. Ведение (ригпа) — есть знание изначальной пробуждённости на личном опыте. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, смотри в ум и пробуй его найти. Поступая таким образом, ты не сможешь найти ни наблюдателя, ни наблюдаемое. Просто оставь всё — ясным, отчётливым и пробуждённым — в состоянии, где ничего не найдено. Затем взгляни и увидишь, что это просто так и есть. Это известно как ключевой пункт растворения неведения в самом себе. Ум (сэм) — то, что формирует мышление. Сущность ума (сэм ньи) свободна от мышления и ментальных действий. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, сущность ума не меняется во время мышления, поэтому оставь её, не исправляя, как она есть по природе. Это ясное пробуждённое состояние, свободное от каких-либо умственных активностей называется ключевым пунктом растворения ума в самом себе. Он спросил вновь: Великий мастер, в чём отличие дхармакаи от всеосновы? Где граница между тем берегом и этим? Как отличить тупость от пробуждённости? Где граница между болью и удовольствием? Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия? Гак он испросил, и Мастер ответил: Все- (в слове всеоснова, алая-виджняна) относится к состоянию, в котором формы не облекаются в концепции37. Основа смешана с дхармакаей и поэтому является сосудом для хороших и плохих привычных тенденций. Сознание всеосновы устремляется ко всему и порождает мышление38. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, твоя (настоящая) основа — неподдельная и истинная природа вещей, которая остаётся пробуждённой, раскрепощённой и неконцептуальной, — присутствует, не подвергаясь никакому заблуждению. Посмотри на всё, и эта абсолютная природа, не состоящая из относительных ментальных объектов, окажется пустотностью, не сотворённой из чего-либо вообще. Таков ключевой пункт естественного растворения относительного в абсолюте. Этот берег — сфера самсарных явлений. Другой берег находится за пределами самсары. Если ты хочешь применить это к своему потоку бытия, взгляни в обычный мыслящий ум, находящийся на этом берегу, и ты увидишь, что он абсолютно нематериален, а его восприятие невозможно охватить мыслью. Это называется «прибытием на другой берег». Тупость (тинуг) — это неспособность воспринимать что-либо в силу сильных ментальных привычек. Пробуждённость (егие) очищает данное препятствие видением его так, как есть. Если ты хочешь применить это в своём потоке бытия, взгляни в неведающий, невосприимчивый ум, благодаря чему исчезнет вопрос, понимает ум что-нибудь или нет. Это известно как ключевой пункт растворения тупости в пробуждённости. Боль — это скованность ума двойственными концепциями. Удовольствие — лёгкость от постижения недвойственности. Если ты хочешь применить это в своём потоке бытия, взгляни в саму сущность боли или удовольствия, и ты увидишь её как пустоту, не состоящую из чего-либо вообще. Это называется естественным растворением боли. И вновь он спросил: Где граница между ненавистью и любовью? В чём отличие страсти от радости? Что отделяет себя от другого? В чём различие между добрыми делами и грехами? Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия? Так он испросил, и Мастер ответил: Ненависть — это крайняя степень отвержения другого объекта. Любовь — это обожание другого объекта. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни на объект ненависти, а также в свой ум, который чувствует её, и ты увидишь, что ни у того, ни у другого нет субстанции — они пусты. Ненавистный враг — это твой ум. Когда ты взглянешь на объект любви, ты также увидишь, что это твой ум. Поскольку этот пустотный ум не содержит ни врагов, ни друзей, в этом состоит ключевой пункт естественного растворения ненависти и любви. Страсть — это устремление мысли к объекту, когда ум привязан и жаждет от него чего-то. Радость есть присутствие в уме состояния наслаждения. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни в свой ум, который ощущает страсть, и пойми, что именно ум воспринимает привлекательный объект, человека или имущество. Именно ум чувствует радость и наслаждение. Поскольку и то и другое является умом, а ум не содержит какой-либо субстанции, страсть и наслаждение растворяются естественным образом. Своё Я — это такое восприятие, в котором неизбежно происходит цепляние. Другой/чужой — есть предвзятое различение. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни в своё «я», и ты увидишь, что оно не содержит «себя», за которое ты держишься. Посмотри на «другое» и пойми, что оно не состоит из однобокой категории или вида, за которые ты мог бы уцепиться. То, что цепляется за «себя» и «других», и есть пустотная сущность ума. Взгляни в этот самый ум и обнаружь в нём пустотную сущность, которая не содержит в себе какой-либо субстанции вообще. Это ключевой пункт естественного растворения «себя» и «другого» в свободе от двойственности. Добродетель — это то, что приносит пользу и благо себе и другим. Грех есть противоположность добру — нанесение вреда себе и другим. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни прямо в ум, который цепляется за добро или зло, и ты увидишь, что эти ментальные состояния по сути едины, будучи пробуждённым умом. Поскольку пробуждённый ум абсолютно чист с самого начала, и его не загрязняют изъяны добрых и недобрых дел, и поскольку в пустотной сущности ума не собираются кармические плоды, то здесь содержится ключевой пункт естественного растворения цепляния за добрые и недобрые действия. Самая. И вновь он спросил: В чём разница между буддами и чувствующими существами? В чём различие между восприятием богов и демонов? Где граница между воспринимающим и воспринимаемым? Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия? Так он испросил, и Мастер ответил: Ум будды — это основа, которая не содержит никакой отождествляемой субстанции, а её излучение абсолютно беспрепятственно. Ум чувствующего существа состоит из многочисленных вспышек мыслей, вовлечённых в цепляния. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни прямо в этот ум живого существа с его многочисленными мысленными движениями и вовлечением в цепляния, и ты увидишь, что это нематериальная пробуждённость, которая не создана ни условиями, ни причинами. Это само по себе и есть неподдельная, естественная сущность ума, не содержащая никакой различимой субстанции. Оставаясь в таком состоянии великого самосуществования, ты пребываешь в абсолютно чистом просветлённом уме. Это ключевой пункт касается воплощения умов будд и чувствующих существ. Боги — это те, кто избавился от злых мыслей, тогда как демоны живут злыми помыслами. Когда применяешь это в своём потоке бытия, имей в виду, что и божественное и демоническое двойственное восприятие содержится в твоём мыслящем уме. Взгляни прямо в это мышление и пойми, что у него пустотная природа, которая никак не отождествима. На самом деле и вред, и польза, и боль, и удовольствие обладают единым вкусом, будучи пустотными. Таким образом, отсечение мысленных цепляний известно как естественное растворение богов и демонов. Считая вещи ценными, ты цепляешься за них и сковываешь себя жадностью. Считая их не обладающими ценностью, ты не вовлекаешься в цепляния и привязанности. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни непосредственно в своё алчное цепляние и пойми, что это всё тот же думающий ум, который считает объект алчности приятным и манящим. Когда ты поймёшь, что восприятие чего-либо негодного также является твоим умом, тебе станет ясно, что и воспринимающий и воспринимаемое — всё это в твоём уме. Видение золота и грязи одинаковыми составляет ключевой пункт постижения неделимости ценного и ничего не стоящего. Воспринимаемое заставляет тебя считать внешние материальные объекты постоянными. Воспринимающий побуждает тебя считать внутренний ум существующим. Применяя это в своём потоке бытия, вглядись во внешние воспринимаемые объекты и пойми, что проявления пустотны сами по себе. Глядя внутрь, в воспринимающий ум, ты увидишь, что этот ум неосязаем. В постижении этого заложен ключевой пункт определения неделимости воспринимающего и воспринимаемого, проявлений и пустотности. И вновь он спросил: В чём различие между принятием и отвержением? В чём разница между причиной и следствием? Чем отличается шаматха от випашьяны? Чем отличается метод от мудрости? Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия? Так он испросил, и Мастер ответил: Принимая, ты мысленно охватываешь и не отторгаешь. Отвергая, ты ментально отталкиваешь и не соглашаешься. Когда применяешь это к своему потоку бытия, признай, что страдания самсары — этой двойственный ум, и посредством этого пойми её тщетность и освободись от импульсов к цеплянию. Отвернув свой ум от самсары, ты становишься свободным и не нуждаешься ни в чём. Таким образом, постижение этой совершенной недвойственности — ключевой пункт естественного растворения принятия и отвержения. Причина, в контексте накопления заслуги, относится к действиям шести совершенств, включая практики стадии развития, рецитации, подношений — как даров и подаяний, так и торма и тому подобное. Эффект, в контексте накопления мудрости, относится к тренировке в сосредоточении и высшем видении и по природе своей суть пространство явлений, неделимые проявления и пустотность. Такая тренировка — результат накопления мудрости, когда она опечатывается отсутствием концепций. В чём бы ты ни тренировался, опечатывая это отсутствием концепций по поводу того, кто делает и что делается, ты следуешь ключевому пункту созревания причинно-следственной связи в мудрость. Шаматха — это полное успокоение мысленной активности, когда твоё внимание остаётся неподвижным. Випашьяна — это пребывание в природе явлений39. Ясно переживая основную природу во всём, что бы ты ни видел и о чём бы ни думал, ты постигаешь недвойственность шаматхи и випашьяны. Искусный метод — это умение быть различающим и креативным. Мудрость — способность знать и воспринимать реальность. Когда применяешь это в своём потоке бытия, посредством искусных методов ты постигаешь, что ум находится за пределами возникновения, а его пустота не содержит какой-либо субстанции. Посредством мудрости ты осознаешь, что и само это знание пустотно и не имеет причины. Таким образом, эта неделимость природы и знания содержит ключевой пункт постижения недвойственности метода и мудрости. И вновь он спросил: Где граница между медитацией и последующим состоянием? В чём отличие между пространством и пробуждённостью? Чем отличается природа явлений от самих явлений? Где граница между воззрением и тем, кто им обладает? Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия? Так он испросил, и Мастер ответил: В медитации ты оставляешь своё тело, речь и ум в равностности, успокаиваешь своё неугомонное внимание и стабилизируешь этот покой. После медитации ты задействуешь этот смысл и углубляешь его. Когда применяешь это в своём потоке бытия, во время медитативного состояния ты тренируешься пребывать в свободе от понятий в отношении всех явлений. После медитации ты достигаешь стабильности и обретаешь в ней мастерство. Это ключевой пункт недвойственности медитации и постмедитативного состояния. Пространство (йинг) — это природа ума, чистая сущность дхарматы, обнажённая до своей глубины. Пробуждённость (егие) — это знание того, что пространство находится в тебе самом. Когда применяешь это в своём потоке бытия, ты постигаешь, что сущностная природа ума — это чистая пробуждённость, которая не содержит какой-либо материальной субстанции и не может быть охвачена. Видение этой природы вещей посредством самопознающей пробуждённости и есть дхармата, обнажённая до её глубин. Дхармы (чо) — это позитивные, негативные и нейтральные явления, то есть всё, что может быть описано и обозначено таким образом. Дхармата (чоньи) — это их пустотная сущность, пустотная природа и свобода от характеристик. Когда применяешь это в своём потоке бытия, имей в виду, что дхармата — это пустотный ум, из которого возникают все явления. Это ключевой пункт недвойственности явлений и природы явлений. Воззрение — это неискажённый ум будды. Наблюдающий — это ум чувствующего существа. Когда ты применяешь это на опыте в своём потоке бытия, не думай, что воззрение находится где-либо в другом месте, поэтому просто оставь сущность своего ума без исправлений в непредвзятой и просторной широте, в свободе от центра и края — это и есть воззрение. Когда твой ум созерцает таким образом, не смотри на что-либо как на нечто чужое, напротив, обнаружь, что оно изначально присутствует в тебе самом. Это и есть реализация недвойственности воззрения и наблюдателя. И вновь он спросил: В чём разница между тренировкой и тренирующимся? Чем отличается поведение от его применения? В чём отличие между достигаемым плодом и тем, кто его достигает? Где граница между соблюдаемыми самаями и тем, кто их соблюдает? Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия? Десять глубоких пунктов сущностных наставлений • Шри Сингха Так он испросил, и Мастер ответил: Тренируясь, ты оказываешься в неподдельном, естественном состоянии свободной от мыслей природы явлений. Тренирующийся — это ты, йогин, применяющий этот смысл в своём потоке бытия, когда ты раскрепощаешь тело и ум в естественном состоянии своей обычной сущности ума и остаёшься в самосущем, самопознающем состоянии, не загрязнённом мыслями. Поскольку в нём не достигается какой-либо другой цели тренировки, это содержит ключевой пункт недвойственности объекта — тренировки — и тренирующегося. Поведение — это любые твои действия. Применение его — это использование твоих действий с целью практики. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, наделяй осознанностью всё, что ты делаешь — ходишь ли ты, лежишь, сидишь и тому подобное. Не становись жертвой обыденности. Пронизывай своё поведение и его применение присутствием в природе явлений. Таким образом, твоё поведение и его применение не будут расходиться. Плод, которого нужно достичь, — это три кай. Достигает их ум, в котором есть намерение постичь их. Когда применяешь это в своём потоке бытия, помни, что эти три кай не находятся где-либо в другом месте. Природа ума, природа явлений, пустотная и неделимая, и есть дхармакая. Переживание её в виде беспрепятственного восприятия — это самбхогакая. Проявление в многообразии за пределами структурирования — это нирманакая. Понимание того, что плод, которого требуется достичь, присутствует в самом тебе и не достигается где-либо ещё, известно как совершенствование плода внутри себя. Самаи, которые следует соблюдать, сводятся к коренным самаям и второстепенным ответвлениям самай. Соблюдение их — не что иное, как предохранение своего тела, речи и ума от нарушения самай. Когда применяешь это к своему потоку бытия, все коренные самаи и ответвления самай, которые следует соблюдать, и их соблюдение есть не что иное, как непрерывность твоего ума, которую невозможно осуществить каким-либо образом. Осознавание своего ума безупречным известно как недвойственность самай и их соблюдения. Эмахо! Как чудесно, что такие как я, Падмасамбхава, Жили в присутствии Шри Сингхи, Нирманакаи, проявившегося из сердца Самантабхадры, Которому я с почтением воздавал молитвы и устремления. Я испросил эти указующие наставления Сущностного Совета, Записал их на благо будущих поколений И скрыл их в коричневой шкатулке из носорога. В будущем появится судьбой предназначенный сын Падмы, Гневный, с трёхконечной родинкой, Поддерживающий неукротимое поведение. Пусть это встретится с таким судьбоносным сыном! Самая Сарва мангалам.
Трис: ИСТОЧНИКИ УЧЕНИЯ ДЗОГЧЕН Учение Дзогчен в той форме, которую мы сейчас знаем, включая сюда тантры и лунги, составляющие его суть, имеет два различных источника. В 1857 году до н.э. в местности Олмо Лунг Ринг Шанг-Шунга*, напротив горы Кайлас и озера Манасаровар родился учитель Шенраб Миво**. Он передал своим ученикам, одаренным высшими способностями, таким, как Йонгсу Дагпа, сын Лхараб Ода, знание Дзогчен, изложив его сущность в кратком учении, названном на языке Шанг-Шунга "I thi ku yig khri rtse u pa tan tra thad do ci et en", а по-тибетски "rDzogs pa chen po byang chub sems kyi gnad byang thig ie nyag gcig e ma ho", то есть «Чудесная и единственная сфера: метод познания изначальной природы полного совершенства». Это учение последовательно передавалось двадцатью пятью поколениями учителей до появления в Тибете Нагшер Ледпо, великого учителя Бон, которому оно обязано своим широким распространением. В наше время оно известно под названием «Устная передача Дзогчен Шанг-Шунга» (rDzogs pa chen po zhang zhung snyan brgyud). Существуют также другие разделы учений Дзогчена, связанные с этой изначальной традицией, такие как «Три распространения Дзогчена» (rDzog chen bsgrags pa skor gsum) и другие, передача которых одновременно с изучением и практикой осталась неизменной до наших дней. 28 лет спустя после смерти или паринирваны Будды (516 г. до н.э.), в Уддияне на острове Дханакоша родился нирманакайя Гараб Дордже, который передал своим достойным последователям Манджушримитре и другим знание состояния спонтанного присутствия Дзогчен. Эти учения затем были постепенно введены в Тибет Падмасамбхавой, великим учителем, также родом из Уддияны, Держателем Знания Вималамитрой и великим тибетским переводчиком Вайрочаной. В настоящее время они включены в 3 раздела Дзогчена: 🔹 1) Раздел Природы Ума (с. Cittavarga; т. Sems-sde), включающий 21 тантру, главная из которых — «Царь, который создает всё». 🔹 2) Раздел Изначального Пространства (с. Abhyan-taravarga; т. kLong-sde), включающий 10 тантр, главная из которых — «Царь бесконечного мира». 🔹 3) Раздел Тайных Наставлений (с. Upades'a-varga; т. Man ngag sde), включающая 17 тантр, главная из которых — «Звук, выходящий за пределы». Кроме этого, существует большое количество тантр, лунгов и основных Тайных Наставлений как в Устной Традиции (bka`ma), так и в традиции Вновь Открытой (терма), передача которой, вместе с изучением и практикой, не претерпела никаких изменений до наших дней. *Шанг-Шунг (Zhang Zhung), центром которого был Восточный Тибет, был очень значительным царством до восхождения на престол тибетской династии Ярлунг (Yar Klungs), которая присоединила его в VII веке. **Шенраб Мивоче (gShen rab mi vo che) традиционно рассматривается как основатель религии Бон, коренной тибетской традиции, главным образом ритуальной, которая предшествовала проникновению буддизма в Тибет. Согласно исследованиям Намкай Норбу, приведенная в тексте дата рождения взята из источников, относящихся к традиции Бон. (Источник: Чогьял Намкай Норбу Ринпоче «16 вопросов учителю Дзогчена»)
Василина: 10 земель бодхисаттв и где заканчивается путь архата Для-ради просвещения и устранения пустых споров - о 10-ти уровнях, или бхуми... 1) Прамудита, Радостный. На этот уровень вступают сразу после Порождения Мысли о Просветлении. По мере того, как вновь возникший Бодхисаттва думает о Высочайших Просветленных и о пути Бодхисаттвы, он понимает, что он не только свободен от страха дурных перерождений, но и уверен в обретении состояния Будды на благо всех живых существ, и его сердце заполняет всеохватная радость. Помимо других благородных качеств, он развивает семь факторов Просветления и дает десять Великих Обетов. На этом бхуми он особенно посвящает себя практике даяния, что одновременно является первым Совершенством и первым из средств обращения. 2) Вимала, Безукоризненный. Этот уровень достигается благодаря совершенной чистоте поведения. На нем Бодхисаттва тщательнейшим образом соблюдает десять путей благотворных деяний и побуждает других следовать ему. Не отрицая остальные Совершенства, он уделяет особое внимание совершенству нравственности и практикует второе средство обращения, любящую речь. 3) Прабхакари, Освещающий, означает, что на этом уровне естественное свечение ума Бодхисаттвы не затемняется случайными омрачениями. Осознавая, что его тело охвачено огнем похоти, ненависти и неведения, он развивает отвращение и отторжение от всего мирского. Сильнее, чем когда-либо, он жаждет Высочайшего Просветления и посвящает себя ежедневно и еженощно изучению писаний и практике медитации. Он ощущает четыре дхьяны, четыре «бесформенных достижения», четыре брахма-вихары и шесть абхиджня. Хотя в тексте описывается, что он сосредоточивается на совершенстве терпения, очевидно, что на этом бхуми Бодхисаттва более занят совершенством медитации. Этот разрыв, очевидно, возник в силу длительного влияния категорий Трехчленного пути. На этом уровне Бодхисаттва практикует третье средство обращения, совершение благого. 4) Арчисмати, Пылающий, называется так, потому что на этом бхуми Бодхисаттва сжигает двойные «покровы» (аварана) омрачения и неведения посредством лучей бодхипакшья-дхарм, тридцати семи принципов, способствующих обретению Просветления. Он вступает в Свет Учения (дхармалока), обретая проникновение в сферу живых существ (саттвадхату), миров (локадхату), вселенной (дхармадхату), космоса (акашадхату), сознания (виджнянадхату), желаний (камадхату), форм (рупадхату), бесформенности (арупьядхату), благородного намерения и устремления (ударадхьяшаядхимуктидхату) и великодушного намерения и устремления (махатмьядхьяшаядхимуктидхату). Стоит отметить, что, хотя он уже достиг великих духовных высот на предыдущих бхуми, только на этом этапе Бодхисаттва способен избавиться от ложных идей, основанных на представлении о постоянном атмане. Сосредоточиваясь на развитии совершенства рвения, Бодхисаттва на этом бхуми излучает энергию, как солнце излучает жар и свет. Он также практикует служение примером, четвертое средство обращения. 5) Судурджая, Труднопокоримый, относится скорее к Бодхисаттве, нежели к самому уровню: Мара теперь вряд ли способен победить его. Он развивает чистоту и равностность (читташая-вишуддхисамата) по отношению к дхармам прошлых, настоящих и будущих Будд, морали, медитации, устранению ложных воззрений и сомнений, знанию верного и ложного пути, практике принципов, способствующих Просветлению, и «взращиванию» всех существ. Посредством этого он обретает способность понять не только Четыре истины, но и различные иные аспекты Истины, от относительной истины и абсолютной истины до истины о возникновении знания Татхагаты. Это, в свою очередь, позволяет ему осознать пустотность явлений и бесполезность жизни в потакании мирскому. Он жалеет тех, кто остается рабами похоти и гордости. На этом уровне он особенно развивает совершенство медитации, практикует все четыре средства обращения, обретает знание всех искусств и наук и получает от девов различные дхарани для его защиты во время проповеди Учения. 6) Абхимукхи, Стоящий Лицом к Лицу, называется так, потому что на нем Бодхисаттва стоит, так сказать, лицом к лицу с Реальностью. Он осознает абсолютное тождество всех явлений десятью различными способами, а именно, в отношении того, что они все «лишены знаков» (анимитта), лишены характеристик (алакшана), не имеют источника (аджата), обособлены (вивикта), чисты с самого начала (адивишуддха), невыразимы (нишпрапанча), ни принимаемы, ни отвергаемы (анаюханирьюха), подобны сну, оптической иллюзии, отражению луны в воде и эху (маясвапна-пратибха-сапратиштукопама), и тождественность (буквально «недвойственность») существования и несуществования (бхавабхавабвая). Посредством этого десятичленного постижения формулы взаимозависимого возникновения, которая показывает, что семена омрачений возникают в нашем собственном сознании, он постигает, что древо страданий растет без того, кто делает или ощущает, а три мира – в реальности не что иное, как Абсолютный Ум (читтаматра). Он постигает Реальность в трех ее модусах – Беззнаковости, Лишенности Желаний и Пустоте – и достигает соответствующих Освобождений. На этом бхуми, как изображается, Бодхисаттва обретает в дополнение к качествам Бодхисаттвы все качества Архата и особенно практикует совершенство мудрости. Но там, где кончается Хинаяна, начинается Махаяна. 7) Дурангама, Далеко Идущий, называется так, что начиная с этого уровня Бодхисаттва, выходя за пределы Хинаяны, движется в направлении Высочайшего Просветления, к цели Единого Пути Махаяны. Начиная с этого момента, все наши попытки описать этапы, которые он проходит, неизбежно приведут нас к определенному недопониманию. Обретая Освобождение, но не вступая в личную Нирвану, как происходит на этом этапе, Бодхисаттва больше не движется по личному пути. Теперь он безличная космическая сила, а его деятельность – часть вездесущей запредельной активности дхармакаи. Нам кажется, что он действует как индивидуальное существо, просто в силу наших омрачений ума. Согласно утверждению сутр, которое, конечно, не стоит понимать буквально, «Бодхисаттва» вступает на особый махаянский путь с помощью десяти видов знаний искусных средств (упаяпраджняджяна). Он ни на мгновение не отрывается от деятельности, соответствующей пути, и активностей, соответствующих Знанию. Он воплощает Десять Совершенств, четыре средства обращения, четыре решимости и тридцать семь принципов, способствующих Просветлению. Идя по десяти путям благотворных деяний Высочайшего Будды, он спонтанно совершает функции, связанные с различными искусствами и науками, которыми он овладел на пятом этапе, и становится учителем трех тысяч миров. В соответствии со своим Великим Обетом он появляется на различных уровнях мирского существования для того, чтобы помочь живым существам и освободить их. Хотя обычно он появляется во всей своей подлинной духовной славе, его сострадание столь велико, что он, не колеблясь, принимает при необходимости форму шраваки, пратьекабудды и даже преступника или последователя небуддийского учителя. На этом бхуми он особенно развивает совершенство искусных средств. 8) Ачала, Недвижимый, – это бхуми, на котором Бодхисаттва, не затрагиваемый двойственными концепциями причинности и непричинности, развивает кшанти, известное как анупаттика-дхарма-кшанти, безмятежность перед лицом безначальности всех явлений. Будды, напоминая ему о Великом Обете, раз и навсегда лишают его возможности соскользнуть в личную Нирвану и вдохновляют его обрести, подобно им, неизмеримое тело, миры, лучезарность, чистоту речи и членов, проникновение в десять миров, поле Будды, существ и разнообразие дхарм десяти направлений, поскольку все это неотделимо от Высочайшего Просветления. Он в подробностях знает развитие и угасание вселенной, сочетание ее элементов и природу всех существ. Теперь он обладает всеми качествами Будды, в соответствии с чем возможность скатывания вниз совершенно отсутствует. Этот уровень, на котором совершенство обетов получает основное внимание, столь важен, что его называют уровнем совершенства, рождения и окончательности. 9) Садхумати, Благие Мысли, называется так, потому что на этом уровне Бодхисаттва овладевает благими мыслями на основе обретенного им аналитического знания. Он подлинно знает отличительные характеристики всех дхарм; он знает обязанности шравак, пратьекабудд, Бодхисаттв и Будд; он полностью знает все мысли и желания людей во всех их сиюминутных подробностях; он способен проповедовать им в соответствии с их темпераментом. На этом бхуми он постоянно пребывает в видении Будд и практикует совершенство силы. 10) Дхармамегха, Облако Учения, согласно одному из свидетельств, назван так, потому что он пронизан различными самадхи и дхарани, как небо облаками. В результате таких самадхи появляется великолепный украшенный драгоценностями лотос, бесконечный по размеру и свечению, на котором Бодхисаттва с не менее великолепным телом появляется сидящим в Самадхи, Освященном Всезнанием. Он окружен бесчисленными Бодхисаттвами, принадлежащими девяти этапам, и глаза всех постоянно сосредоточены на нем. Лучи света, испускаемые его телом, даруют счастье всем живым существам. В то время как он сидит на драгоценном лотосе, лучи исходят из всех Будд и освящают его как Татхагату, обладающего всезнанием. Поэтому этот этап называют этапом освящения. Бодхисаттва, ставший Высочайшим Буддой, достиг «бесконечного конца» своего пути. Завершив на этом этапе практику совершенства знания, он совершает чудеса сверхъестественной силы и испускает бесчисленные запредельные формы, посредством которых, выполняя свой изначальный обет, он с этих пор работает ради освобождения всех живущих. Мантры бодхисаттв 10-ти "земель": https://nandzed.livejournal.com/6016435.html
Олег Гуцуляк: НИРВАНА В ЭТОЙ ЖИЗНИ. Когда практикующий испытывает Нирвану в течение своей жизни, это переживание называется нирваной-в-этой-жизни, или более традиционно, "нирваной с остатком" (пали: СА-упадишеша-ниббана ; санскрит: сопадхишеша-Нирвана ). Подобно Будде, любой человек, достигший нирваны, не остается после этого навсегда погруженным в какое-то трансцендентное состояние ума. Напротив, он продолжает жить в этом мире; он продолжает думать, говорить и действовать так же, как и другие люди,—с той разницей, что все его мысли, слова и поступки совершенно свободны от мотивов жадности, отвращения и заблуждения, а мотивированы они всецело великодушием, дружелюбием и мудростью. Это состояние прекращения загрязнений можно назвать " нирваной с остатком [жизни]". (сопадхишеша-Нирвана/СА-упадисеша-ниббана ): Нирвана, возникающая в результате прекращения умственных загрязнений ( клеша/килеша); то, что Палийские комментарии называют короткой килеша-париниббаной .И именно этого достиг Будда в ночь своего пробуждения. Переживание нирваны в этой жизни приводит к преобразованию ума, который обладает следующими качествами: свободен от негативных психических состояний мирный нереактивный.
Олег Гуцуляк: (с) Alexey Riabov Итак, учение Будды А) Экзистенциально. Понимание сути человеческого бытия возникает не из текстов, рассуждений, логических выводов, а из личного опыта, простого восприятия. Смысл чувствуется, знание и восприятие оказываются слившимися в единое целое. Б) Простое в смысле лаконичности. В нем нет философских абстракций и спекуляций, оно не регигиозно и не научно в современном смысле этого слова. В) Оно, не смотря на свою простоту, непонятно подавляющему числу людей. В этом нет ничего странного, поскольку полное понимание возможно лишь через личный экзистенциальный опыт. Такой опыт у единиц. Г) Оно (как указал Щербатской) противоположно тому буддизму, который развивается сейчас. Современный буддизм - порождение "непонимающего большинства", придумавшего удобную для себя и выгодную доктрину. Д) Учение Будды направлено на овладение идеологией и практикой погружения человека в Нирвану - окончательную смерть, когда реинкарнации больше не происходит. Нирвана Будды это не то, о чем говориться во многих современных течениях "буддизма" - не вечное благое состояние. Нирвана это - ничто, пустота, отсутствие человека, его субьектности. Е) Стремление к окончательной смерти основано на страхе перед реинкарнациями. Реинкарнация не предсказуема, при этом, большинство живых существ страдают в этом мире, основанном на убийстве и пожираниии друг друга. Ж) Учение Будды не содержит представлений о душе - личной бессмертной сущности, которая может переходить от одного тела к другому в процессе реинкарнаций. Тогда в чем же проявляется реинкарнация, если никакая сущность от умершего живого существа к родившемуся не переходит? Это, собственно, ключевая тайна буддизма. Раскрытие ее - ключ к пониманию истинной индийской философии. (Напомню про утверждение о высшем принципе брамизма, содержащимся в ритуале и хранимым в тайне жрецами брахманами)
Олег Гуцуляк: "... существовал первоначальный буддизм, совершенно другой и даже, по-видимому, совершенно противоположный тому, который позднее находит свое выражение в палийском каноне. Пессимизм, нигилизм, отрицание души, психология без души, уничтожение как предельный конец — все это характерные признаки, которые выделяют буддизм и среди других религий, как индийских, так и не индийских. Это был буддизм самого Будды, который был радикально отличен от всего того, что появилось позднее, в исторические времена буддизма. Вследствие этого гипотеза о простом вероучении, предшествовавшем историческом буддизму, является попыткой интерпретировать последние в свете первого" (Ф.И. Щербатской «Концепция буддийской нирваны»).
Василина: Как увидеть ригпа (Из наставлений Ринчена Тензина Ринпоче) Серьезная практика начинается с исследования своего ума. Мы не используем ум для того, чтобы решать какие-то внешние задачи, а обращаем его внутрь себя самого. Мы задаемся вопросом: «Что ум из себя представляет?». Глядя на ум, мы видим, что он — это тот, кто постоянно что-то думает, осмысливает, рассуждает. Тот, кто постоянно движется. Мы также видим, что не можем его никак охарактеризовать, схватить, обозначить. Мы не можем сказать, какой он, какая у него форма, размер или цвет. Поэтому мы говорим, что по своей природе ум пустотен. Также он ясен. В нем может возникнуть и поместиться все, что угодно, однако что-то нам дает возможность ясно видеть все то, что в уме возникает. Это «что-то» — составляющая ясности. Поэтому говорится о союзе ясности и пустотности. У нашей практики есть три уровня: пребывание, движение и самоосознающая изначальная мудрость (ригпа). Когда у нас получается какое-то время пребывать в состоянии без мыслей — это пребывание. Потом мысли и образы снова появляются — это движение. А то, что на все это смотрит — это ригпа. Когда мы оставляем ум в покое, не следуя за возникающими мыслями, то в промежутках между этими мыслями мы видим ригпа. Что значит не следовать за мыслями? Это значит не вспоминать о том, что происходило раньше, не размышлять о том, что произойдет в будущем, не думать о том, что мы делаем или будем делать. И отпускать любые возникающие мысли, позволяя им раствориться, самоосвободиться там же, где они возникли. В этом случае рассудочных мыслей и концепций будет становиться все меньше и меньше, а ригпа будет проявляться все яснее и яснее. Что бы с умом ни происходило, пребывает ли он или движется, не надо пытаться это изменить. Когда ум что-то создает или пытается что-то изменить, следует смотреть на того, кто создает или меняет. Если возникает мысль «вот это и есть ригпа», то надо смотреть на того, кто это думает. Часто получается так, что мыслей слишком много, и пребывать в этом состоянии долго не получается или не получается совсем. Из-за этого не стоит расстраиваться. Но и радоваться, если практика идет хорошо, тоже не стоит. Ни возникновение в уме страданий, ни возникновение радости нам не нужно. Какой бы ни была практика — плохой или хорошей — цель в том, чтобы оставить ум так, как он есть.
Олег Гуцуляк: Божества в буддизме (Из наставлений Ринчена Тензина Ринпоче) В буквальном переводе с тибетского, божество — это то, что выше нас, то, что над нами. То есть это существо, которое может нам помогать. Божества бывают двух видов: мирские (сансарические) и просветленные. Мирские божества, обитатели сансары, могут нам помочь в том, что касается этой жизни; они обладают такой силой. Но в них ни в коем случае нельзя принимать прибежище, так как в достижении состояния будды они помочь никак не могут. Просветленные божества (йидамы) помогают на пути достижения состояния будды. Они иногда воплощаются в мирной форме, иногда в гневной форме. Суть мирного и гневного воплощения подобны раскрытой ладони и кулаку. Раскрытая ладонь — это мирный йидам, а если мы ту же самую ладонь собираем в кулак, то этим кулаком уже можно ударить — это гневный йидам. То есть, по сути, это те же самые будды, просто они проявляются в таком облике. Зачем нужен гневный облик? Причина такая же, как, например, в ситуации с воспитанием детей. С некоторыми детьми нужно вести себя только по-доброму, говорить им, что они молодцы, все делают правильно, и такие дети в ответ на это еще больше стараются и делают все лучше и лучше. Другие же дети, наоборот, реагируют на похвалы тем, что перестают стараться что-либо делать вообще, и тогда родителям приходится искать к ним другой подход. То же самое делают йидамы и дакини. Зачем просветленные существа проявляются в таких формах? Они делают это для того, чтобы другие живые существа могли их воспринимать на своем уровне. Что это значит? Например, если какому-то человеку из далекого прошлого сказать, что в будущем будет существовать такая вещь, как смартфон, по которому через интернет можно будет общаться с людьми с другого конца земного шара, то человек того времени просто не сможет ни понять это, ни поверить в то, что такое возможно. Чтобы такого не происходило, будды воплощаются в тех образах, которые ученикам удобнее воспринимать, в зависимости от их наклонностей и уровня развития.
Хеда: Авалокитешвара Сущностные наставления Янгтанга Ринпоче Сущность ума всех будд и бодхисаттв – это бодхичитта, пробужденный настрой. Когда эта бодхичитта принимает форму, она проявляется как Ченрези, Авалокитешвара. Каждый раз, когда мы практикуем Авалокитешвару, самым важным аспектом практики является порождение и развитие бодхичитты, то есть сострадания, которое Авалокитешвара ощущает по отношению ко всем живым существам. Таким образом, если мы порождаем такое же сострадание, тот же пробужденный настрой, нам будет очень просто реализовать Авалокитешвару, потому что сущность Авалокитешвары – это бодхичитта. Стало быть, благословения и плоды практики будут обретены очень быстро. У Авалокитешвары есть множество различных проявлений и множество различных имен, но по сути все они обладают единой сущностью – бодхичиттой, природой ума всех будд. Он проявляется в мирном проявлении, в преумножающем проявлении и в гневном проявлении. Он проявляется в разных цветах – иногда белым, иногда красным. Иногда он проявляется с тысячей глаз и тысячей рук, иногда с одной головой и четырьмя руками, иногда с одной головой и двумя руками, и часто держит разные виды ручных атрибутов. Иногда его называют «Тукдже Ченпо«, что означает «Наделенный Великим Состраданием»; так его называют, поскольку считается, что он есть сама сила сострадания всех будд и бодхисаттв, воплощение мощи этого сострадания. Его также называют «Ченрези», что означает «Видящий всех живых существ равным образом и одновременно и всегда осознающий их и их нужды». Его забота о живых существах является всеохватывающей и постоянной. Его также иногда называют «Джигтен Вангчук», поскольку он – до тех пор, пока три царства циклического существования не будут опустошены до самых глубин – в силу своей сострадательной активности будет проявляться любым способом и всеми способами. Он будет испускать полные и всеохватывающие проявления, чтобы установить связи с живыми существами повсюду в трех царствах и освободить их. Посему его называют «Наделенный властью над миром». Эти разные имена относятся к одному божеству, Авалокитешваре. Всё это просто различные имена для разных проявлений одной и той же единой сущности. Если объяснить это с точки зрения трех кай, в природе дхармакаи Авалокитешвара является Буддой Амитабхой, в самбхогакае он Намнанг Денсо, а в нирманакае Ченрези, который проявляется как в мирной, так и в гневной формах. В мирном выражении он проявляется с тысячей рук и тысячей глаз или с одной головой и четырьмя руками. В гневном выражении он проявляется как Хаягрива. Гневное выражение – это просто мощное выражение чистого сострадания, которое необходимо для усмирения умов существ, которых нельзя укротить мирными методами. Хаягрива также проявляется во множестве различных эманаций; иногда с девятью головами и восемнадцатью руками, иногда с тремя головами и шестью руками, иногда с одной головой и двумя руками; иногда красного цвета, иногда черного. Когда Авалокитешвара проявляется как защитник, дхармапала, он – защитник изначальной мудрости Махакала с шестью руками. Когда он проявляется как божество богатство, он – белый Дзамбала. Все эти различные выражения – это лишь различные методы, которые выражение сострадания ума проявляет, чтобы утолить нужды и осуществить цели всех живых существ. Поскольку бесчисленные живые существа сами по себе отличаются друг друга, необходимо множество различных методов, которым несть числа. На самом деле методов так много, что если бы я все их объяснял, время наше истекло бы еще того, как я закончил, а вы бы довольно сильно устали. Вкратце, число проявлений этого божества невообразимо, и все же все они суть ничто иное, как настрой сострадания, выражение великой бодхичитты. Посему мы в каком-то смысле можем сказать, что (в большей степени, чем это касалось бы реализации любого другого божества) реализации одного только Авалокитешвары достаточно, поскольку Авалокитешвара – это сущность ума всех будд и потому сущность всех божеств. Более того, Авалокитешвару довольно просто реализовать. В учении сказано, что если очень хорошо практиковать Авалокитешвару на протяжении шести месяцев без перерыва, то наверняка будет обретен знак достижения. Знак достижения не может не проявиться. Это означает, что будет пережито прямое видение Ченрези или какой-то иной знак достижения. Кроме того, начитывать мантру «ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ» очень просто. Она очень легко дается каждому. Будда Шакьямуни говорил, что из всех возможных практик для начитывания ни одна не приносит большую пользу, чем повторение «ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ», мантры мани. Из всех практик, основанных на начитывании, это самая мощная, самая благотворная. Чтобы реализовать любое другое медитативное божество, нам нужно знать, как реализовывать стадии зарождения и завершения, знать, как правильно выполнять садхану, знать, как выстроена практика, знать, как порождать мандалу, и знать множество других вещей, которые на самом деле могут быть довольно запутанными и сложными – всё это просто для реализации божества. Однако реализация Авалокитешвары довольно сильно от этого отличается тем, что ни одна из перечисленных вещей не является обязательной. В восточном Тибете жил лама, который был известен как «мани-лама», потому что единственной выполняемой им практикой был Авалокитешвара. Он говорил, что когда переживаешь желание или любой из других ядов, таких как зависть или агрессия, когда в уме проявляется неблагое, все равно можно практиковать Авалокитешвару и повторять «ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ». Иными словами, нет нужны откладывать практику или преобразовывать яд или делать еще что-то такое, поскольку сама практика попросту устраняет противоречащие эмоции. Причиной тому то, что шесть слогов мани-мантры способны устранять шесть противоречащих эмоций, то есть нехватку осознавания (помраченность), гордыню, агрессию, привязанность, зависть и жадность. Шесть слогов также обладают особой способностью затворять врата к перерождению в шести царствах существования, поскольку у каждого без исключения живого существа в шести царствах в теле содержатся шесть слогов, которые соответствуют перерождению в шести царствах. Причиной блуждания в циклическом существовании является наличие этих шести слогов. Когда вы повторяете «ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ» – шесть слогов Авалокитешвары – важно понимать, что они обладают способностью подчинять и устранять обыденные, сансарические шесть слогов, тем самым блокируя или затворяя врата к перерождению в шести классах. Такова одна из конкретных видов мощи мантры мани. Кроме того, в этой самой жизни простое повторение «ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ» устранит болезни, недуги и одержимость демоническими силами. Вы обретете счастье, умиротворение и в полной мере будете всем наделены. Повторение этой мантры усилит способность к медитации, и в этой жизни будут развиты более глубокие уровни медитативного погружения, которые перейдут и в будущие жизни. В момент смерти не придется перерождаться в трех низших царствах, и вместо этого будет обретено рождение в Девачене – западной чистой земле великого блаженства, или в собственной чистой земле Авалокитешвары «Риво Потала», где будет постепенно достигнуто состояние буддовости. До тех пор благословение и сила личной практики не будут истощены; они продолжат порождать плод – просветление. Авалокитешвара действительно отличен от любого другого божества. Многих людей привлекают гневные божества, такие как Ваджракилая, Хаягрива, Гуру Драгпо и так далее; они хотят их реализовать, но если не обладать очень хорошими и точными познаниями о том, как практиковать стадии зарождения и завершения внутренних тантрических практик гневных божеств, реализовать их очень сложно. Авалокитешвару, однако, реализовать очень просто, а мантру мани очень просто повторять. Помните об этих вещах. Есть много людей, которые считают, что практика Авалокитешвары и мантра мани предназначены лишь для простых людей, детей и стариков – не для настоящих практикующих и ученых. Подобное отношение основывается на неведении; оно совершенно ошибочно. На самом деле из всех божеств Авалокитешвара является главным и самым важным. Так это обстоит сегодня и так это было в прошлом, во времена великих пандитов и махасиддхов Индии, почти все из которых обрели свою реализацию посредством своей практики Авалокитешвары. Каждый из них переживал видения Авалокитешвары, и именно благодаря этим видениям они обрели свои духовные достижения и реализации. В Тибете, в частности, все великие мастера имели сильнейшую связь с Авалокитешварой; они переживали видения Авалокитешвары, получали пророческие предречения напрямую от Авалокитешвары, и посредством Авалокитешвары достигали духовных реализаций. Благословения от осуществления Авалокитешвары чрезвычайно велики. Не сомневайтесь на этот счет. Начитывание даже одного круга мантры мани приносит невероятную пользу, невообразимую пользу. Возносимые от всего сердца молитвы к Авалокитешваре и повторение этой мантры сами по себе являются очень глубокой практикой. Если вы регулярно молитесь Авалокитешваре и как можно больше повторяете шестислоговую мантру, то совершенно точно после ухода из этой жизни не переродитесь в низших царствах. Поэтому подумайте об этом и включите эту практику в свою жизнь. Вам следует воспринимать все видимости как форму Авалокитешвары, слышать все звуки как речь Авалокитешвары, которая есть шестислоговая мантра, и считать все возникающие мысли умом Авалокитешвары. Вам следует поддерживать сострадание и любящую доброту ко всем живым существам без исключения – от мельчайших насекомых до крупнейших существ, потому что все они, в точности как и вы, желают быть счастливы и хотят переживать блаженство. Ни одно из них не желает страдать. Посему важно всегда поддерживать любящую доброту по отношению ко всем живым существам, сохранять тройственное состояние чистого осознавания и как можно больше повторять «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ». | Источник: Avalokiteshvara: Pith Instructions by Yangthang Rinpoche Перевод с английского – гецул Лобсанг Тенпа, 2014.
Хеда: (1) Когда вы усвоили ключевой принцип отсутствия усилий В сути пробуждения, спонтанном присутствии явлений Вы становитесь Буддой заново в состоянии изначального просветления. Такова непревзойдённая цель ваджрной сути, — Великое пространство пробуждения, самая сердцевина девяти стадий пути. (2) Хотя мандалы солнца и луны озаряют своим светом небосвод, Они могут быть полностью скрыты большими «тучами» отсутствия реализации. Именно таким образом вам не видно пробуждения, которое присутствует внутри вас. (3) Эти большие тучи исчезают сами собой, когда оставлены в небе. Так же и сущность пробуждения естественно восходит в пространстве, Когда вы освободились от туч причинно-следственной связи без усилий. Различные духовные пути обусловлены градациями интеллекта. (4) Сущность бытия сияет в пространстве Дхармадхату как солнце. Всё возникает из её энергии, подобной солнечным лучам, Которые непредвзято наполняют теплом землю и водоёмы, В результате чего из водных испарений появляются облака, Омрачающие не только саму сущность (солнца), но даже и её энергию (лучей). Аналогично этому омрачается ваше видение таковости Из-за нечистого проявления собственной энергии самой сущности (осознавания). Заблуждающиеся переживания проявляющегося и существующего во вселенной не поддаются воображению. (5) Облака разгоняются ветром, побуждаемым энергией тех же солнечных лучей. Подобно этому, проявления вашей собственной сущности предстают в виде её украшения при наличии реализации. Поскольку заблуждение, (которое изначально свободно), освобождается в своём собственном состоянии, То заблуждающиеся переживания и цепляния очищаются в основном пространстве без принудительного отвержения, Не оставив и намёка, куда они исчезли. Спонтанно присутствующее солнце Кай и мудростей восходит в ясном небе, Не приходя откуда-то извне, а являясь вашим собственным чистым видением. (6) Крылья «дважды рождённой» (гаруды) формируются ещё внутри яйца; И хотя это не видно из-за покрывающей скорлупы, Она взмывает в небосвод, как только выбирается из яйца. Точно так же, несмотря на то, что загрязнения омрачённого двойственного мышления уже исчерпаны, Спонтанно присутствующее осознавание самопроизвольно проявляется в естественной ясности, Как только «разбита скорлупа» (физического тела), — результат тех самых загрязнений и их побочных эффектов. Видения Кай и мудростей заполняют «небо» основного пространства; Осознавая в них свою сущность, вы освобождаетесь в пространстве Самантабхадры. (7) Из беспредельного и всестороннего проявления сострадательного резонанса Происходят эманации, приносящие благо всем существам, Демонстрируя просветлённые деяния до тех пор, пока существует самсара. Так из естественно присутствующей сущности (осознавания) Возникает безграничная сострадательная энергия, Чьё проявление изобилует пользой для других. (8) В то время когда исчезает нечистое проявление (энергии) вместе со всеми аспектами, Эманации предстают перед омрачёнными существами. Они возникают из фактической мощи сострадания Учителей, Чистой кармы и молитв существ с чистыми умами. (9) Хотя на этом этапе бесчисленные эманации во всех мирах Ведут несметных существ к пробуждению, Они не покидают пространства Дхармакаи самих Учителей. Самосуществующая пробуждённость не впадает в крайности постоянства и нигилизма. Естественно возникая из основного пространства в мире Гханавьюха, Невообразимое множество Самбхогакай предстаёт Перед Видьядхарами, Дакинями и Бодхисаттвами десятого буми. Они появляются из основного пространства в его собственном измерении спонтанного присутствия В силу сострадания Учителей и благих интересов тех, кто нуждается в усмирении. (10) Сущность Дхармакаи — это самосуществующая пробуждённость, Тогда как её проявление — это океан всеведущей мудрости. Она присутствует как единое бинду в изначальном основном пространстве. (11) Сущность Самбхогакай — это спонтанно присутствующая природа, Тогда как её проявление — это пять просветлённых диаспор и пять изначальных мудростей. Она заполняет всё небесное пространство. (12) Сущность Нирманакаи — это потенциальный источник сострадательного резонанса. Её проявление обнаруживается любым образом, когда и где необходимо усмирение, А её великая просветлённая активность приносит мастерство. (13) Они не реализуются причинно-следственными усилиями, А проявляются в состоянии раскрепощённого присутствия, ибо спонтанно существуют испокон веков. Наивысшее таинство открывается в этой жизни самым достойным, Но и в посмертном состоянии бардо вы не расстанетесь с ним. Этот кульминационный путь ваджрной сути Превосходит все колесницы причинно-следственной связи. Драгоценная Сокровищница Дхармадхату ЛОНГЧЕНПА 13 глава
Хеда: Польза повторения мантры Ом Мани Падме Хум. Лама Сопа Ринпоче. Пер. Лэсь Яремчишин. Польза от повторения мантры Будды Сострадания бесконечна, как безграничное небо. Даже если у вас нет глубокого интеллектуального понимания Дхармы, даже если вы знаете только Ом Мани Падме Хум, но вы живёте с отношением, свободным от восьми мирских забот1, ваша жизнь будет наполнена счастьем до краёв. Если вы живёте с чистым отношением, свободным от привязанности и цепляния за эту жизнь, и просто проводите время, читая Ом Мани Падме Хум – эту шестислоговую мантру, которая есть сущность Дхармы – это наиболее чистая Дхарма. Всё выглядит очень просто, повторять мантру легко. Но польза от этого отнюдь не так проста. Здесь я приведу только суть её бесконечных благословений. Повторение мантры Будды Сострадания только один раз полностью очищает четыре поражения, проистекающие из нарушения четырёх коренных обетов личного освобождения2 и негативную карму пяти поступков с немедленным воздаянием3. В Падматрава-тантре4 сказано, что вся остальная негативная карма без исключения также очищается. Также в тантрах упоминается, что, повторяя эту мантру, вы достигаете четырёх качеств: перерождения в чистой земле Будды Амитабхи и других чистых землях; во время смерти вы увидите Будду и свет в небе; божества станут делать вам подношения; вы никогда не переродитесь в аду, мире голодных духов или животным. Вы переродитесь в чистой земле Будды или счастливым сансарическим существом5. В тантре Падма Чопен гьи Гъюд6 сказано: Сыны и дочери благородных, кто бы ни повторил даже единожды мою мантру Ом Мани Падме Хум или даже просто помнит или хранит мантру на своём теле, тот очистит негативную карму пяти поступков с немедленным воздаянием и пяти близких к ним поступков7 и все другие негативные поступки и покинет возможность рождения в восьми состояниях, где нет возможности практиковать Дхарму: в аду, голодным духом, животным и так далее8. Он не будет испытывать страдания [связанные с] телом, речью или умом. Он будет свободен от страха перед злыми животными, каннибалами, нечеловеческими существами и болезнями. Он актуализирует смысл Дхармакаи; он увидит святой облик Великого Сострадания, Рупакаи. Если человек начитывает десять кругов чёток (со 108 бусинами) мантры Ом Мани Падме Хум в день купается в реке, океане, любом другом водоёме, вода, касающаяся его тела приобретает благословение. Сказано, что семь поколений его потомков не переродятся в нижних мирах. Причина в том, что благодаря силе мантры, тело благословляется человеком, который начитывает мантру и представляет своё тело святым телом Ченрезига. Таким образом, его тело становится таким могущественным, таким благословенным, так что это оказывает влияние на его потомков вплоть до 7-го поколения и имеет такой эффект, что даже если у человека во время смерти присутствует безнравственная мысль, он не перерождается в нижнем мире. Точно так же, когда человек, который начитывает десять кругов чёток мантры Ом Мани Падме Хум в день входит в реку или океан, вода, которая прикасается к телу этого человека, становится благословенной, и эта благословенная вода затем очищает все миллиарды и миллиарды чувствующих существ, находящихся в воде. Так что это невероятно полезно, этот человек спасает животных в воде от наиболее невероятных страданий нижних миров. Когда такой человек идёт по дороге, и ветер касается его тела и затем касается насекомых, их негативная карма очищается и они обретают хорошее перерождение. Точно так же, когда такой человек делает массаж или иначе прикасается к другим людям, негативная карма этих людей также очищается. Держаться такого человека имеет смысл; одно то, что его видят и к нему прикасаются, является средством освобождения других чувствующих существ. Это значит, что даже дыхание этого человека, когда оно прикасается к телу других чувствующих существ, очищает их негативную карму (а значит, очищает их страдания, поскольку негативная карма является причиной страданий). Каждый, кто пьёт воду, в которой такой человек плавал, достигает очищения. В сутре "Самато Гопе До" написано: Если эта шестислоговая мантра написана чьей-то рукой на скалах или каменных стенах, и мужчины, женщины или дети или любое другое чувствующее существо прикасаются к ней рукой или просто смотрят на неё, посредством одного лишь взгляда на неё они становятся бодхисаттвами окончания сансары. Из-за великой силы мантры, когда человек находится под угрозой нападения со стороны злого животного или ядовитой змеи, ему не будет причинён вред, если он будет повторять эту мантру. Повторение мантры останавливает опасность нападения во время военных действий или со стороны врагов, а также опасность ограбления. Полагаясь на мантру Будды Сострадания, вы освобождаетесь от опасности применения наказания со стороны государственной власти или вследствие судебного разбирательства. Вам также не вредят яды. Беременная женщина, которая делает практику Будды Сострадания или просто повторяет мантру Будды Сострадания, сможет родить в удобстве, без сильной боли. Кроме того, человек повторяющий эту мантру будет защищён от вреда, причиняемого чёрной магией и злыми мантрами. Нам невероятно повезло, что мы встретились с Дхармой и у нас есть возможность повторять эту мантру и медитировать на Будду Сострадания. Это простой способ очистить любую негативную карму, которую мы накопили не только в этой жизни, но также и во многих предыдущих жизнях. Поскольку мы встретились с Буддадхармой и особенно с этим методом – практикой Будды Сострадания и повторением его мантры – нам легко очистить негативную карму и собрать обширные заслуги и таким образом достичь Просветления. Нам невероятно повезло. Поэтому глупо не воспользоваться преимуществами этой великой возможности. Обычно, мы постоянно отвлечены и тратим свою жизнь впустую. Не только это, но все действия, совершаемые с цеплянием за эго и с тремя ядовитыми склонностями – гневом, привязанностью и неведением – создают негативную карму, причину страданий. Во всей сфере существования нет ничего более глупого, чем использовать это совершенное человеческое тело для того, чтобы создавать одни лишь страдания. В таких местах как Тибет, Непал, Индия и Ладак есть установленная традиция делать ретрит, посвящённый Будде Сострадания, и начитывать 100 миллионов мантр Ом Мани Падме Хум. Если у вас есть чувство вины в жизни, вы можете его преодолеть посредством очищения при участии в таком ретрите. Ретрит – это не просто повторение мантр с садханами, он также включает принятие Восьми Обетов Махаяны9, если не каждый день, то по крайней мере часто. Какую бы заслугу вы ни накопили в этот день, она увеличивается в 100 000 раз. Это очень лёгкий и быстрый путь очищения, накопления обширной заслуги, достижения Просветления, освобождения чувствующих существ от невероятных страданий и быстрого приведения их к Просветлению. Всем, кто участвует в ретрите по повторению мантры Ом Мани Падме Хум, невероятно повезло. Даже если вы не можете принять участие во всём ретрите, вы можете остаться на 2 месяца, 1 месяц или хотя бы на несколько недель. Вы можете присоединиться даже просто на 1 неделю. Я особо надеюсь на то, что этот ретрит также войдёт в традицию в Монголии, поскольку их главная еда – мясо, поэтому каждый день там убивают столько животных. Эта практика помогает очистить это. Ретрит также благословляет страну, где он проходит, и приносит много мира, счастья и процветания. Даже если вы знаете учения о том, как медитировать на бодхичитту, вам всё ещё необходимо получить особые благословения божества, Будды Сострадания. Вы получаете их, когда делаете медитацию и повторение мантр, которые мы практикуем на ретрите. Таким образом, повторение Ом Мани Падме Хум – это единственный путь актуализировать бодхичитту – трансформировать ваш ум в бодхичитту и сделать вашу медитацию на бодхичитте эффективной. Там, где я живу, в Солу Кхумбу в Гималаях в Непале есть люди, которые живут, всю жизнь начитывая Ом Мани Падме Хум, и не имеют никакого представления о трёх принципиальных аспектах пути – отречении, бодхичитте и истинном воззрении о пустоте – даже таких слов не знают. Хотя они не умеют читать и даже не знают алфавита, они обладают великой верой в сострадание и бодхичитту и живут, начитывая Ом Мани Падме Хум. У таких людей тёплое сердце, они очень добрые, очень сострадательные. Это доказательство из моего собственного опыта, что эта мантра обладает эффектом трансформировать ум и наделять человека добросердечностью и состраданием. Без бодхичитты вы не можете стать причиной счастья для всех чувствующих существ. Вы не можете выполнить совершенную работу для всех чувствующих существ и не можете достичь полных качеств реализаций и прекращения даже для себя. Поэтому приглашаю всех присоединиться к ретриту 100 миллионов мантр Ом Мани Падме Хум. Мотивация при повторении мантры. Прежде чем мы приступим к повторению мантры, я хотел бы обратить внимание на то, что очень важно снова сделать очень сильной вашу мотивацию бодхичитты. Есть много разных методов эффективной трансформации нашего мышления в мотивацию бодхичитты, и один из них – думать следующее: Бесчисленные существа, находящиеся в аду, от которых я получил, получаю и получу всё своё прошлое, настоящее и будущее счастье, все реализации и просветление, – это самые драгоценные и самые добрые существа в моей жизни, – я должен освободить их от всех их страданий и их причин, и привести их к просветлению Будды Сострадания только моими силами. Бесчисленные голодные духи, от которых я получил, получаю и получу всё своё прошлое, настоящее и будущее счастье, все реализации и просветление, – это самые драгоценные и самые добрые существа в моей жизни, – я должен освободить их от всех их страданий и их причин и привести их к просветлению Будды Сострадания только моими силами. Бесчисленные животные, от которых я получил, получаю и получу всё своё прошлое, настоящее и будущее счастье, все реализации и просветление, – это самые драгоценные и самые добрые существа в моей жизни, – я должен освободить их от всех их страданий и их причин и привести их к просветлению Будды Сострадания только моими силами. Бесчисленные люди, от которых я получил, получаю и получу всё своё прошлое, настоящее и будущее счастье, все реализации и просветление, – это самые драгоценные и самые добрые существа в моей жизни, – я должен освободить их от всех их страданий и их причин и привести их к просветлению Будды Сострадания только моими силами. Бесчисленные асуры, от которых я получил, получаю и получу всё своё прошлое, настоящее и будущее счастье, все реализации и просветление, – это самые драгоценные и самые добрые существа в моей жизни, – я должен освободить их от всех их страданий и их причин и привести их к просветлению Будды Сострадания только моими силами. Бесчисленные небожители, от которых я получил, получаю и получу всё своё прошлое, настоящее и будущее счастье, все реализации и просветление, – это самые драгоценные и самые добрые существа в моей жизни, – я должен освободить их от всех их страданий и их причин и привести их к просветлению Будды Сострадания только моими силами. Бесчисленные существа бардо, от которых я получил, получаю и получу всё своё прошлое, настоящее и будущее счастье, все реализации и просветление, – это самые драгоценные и самые добрые существа в моей жизни, – я должен освободить их от всех их страданий и их причин и привести их к просветлению Будды Сострадания только моими силами. Чтобы сделать это, мне необходимо достичь просветления равного просветлению Будды Сострадания; поэтому я буду выполнять медитацию-повторение мантры Будды Сострадания. Ещё вы можете думать так: Каждая отдельная мантра Ом Мани Падме Хум, которую я повторяю, направлена на то, чтобы полностью избавить от всех страданий и подарить счастье каждому существу в аду, каждому голодному духу, каждому животному, каждому человеку, каждому асуру, каждому небожителю, каждому существу бардо. Каждая мантра Ом Мани Падме Хум, которую я повторяю, направлена на то, чтобы сделать счастливыми, каждую из моих драгоценнейших, добрейших матерей-живых существ. Вы также можете посвящать каждую мантру Ом Мани Падме Хум осуществлению святых желаний вашего нравственного друга. Вы можете посвятить каждую мантру немедленному осуществлению святых желаний Его Святейшества Далай-ламы, особенно это касается важного желания Его Святейшества о том, чтобы тибетский народ получил полную свободу в своей собственной стране настолько быстро, насколько это возможно. Вы можете посвятить мантры тому, чтобы правительство Китая пригласило Его Святейшество Далай-ламу даровать учения миллионам китайцев, и чтобы в Китае наступила полная свобода религии. К тому же, посредством порождения любящей доброты и сострадания, доброго сердца, пусть все войны, убийства, голод, болезни и все другие нежелательные явления, которые происходят в этом мире, прекратятся прямо сейчас. Если среди ваших родственников или друзей есть те, кто умер от рака, СПИДа и т.п., помните о них и посвящайте им мантры с мыслью о том, чтобы они смогли достичь предельного счастья и полного просветления настолько быстро, насколько это возможно. Визуализация во время повторения мантры. Повторяя мантру, вы можете делать визуализации описанные этим утром. У тех, кто получил большое посвящение, есть много медитаций, которые они могут практиковать. Сначала вы можете сосредоточиться на божественной гордости, потом на чистом проявлении и затем соединить их, однонаправлено фокусируясь на чистом проявлении себя как божества, Будды Сострадания, со святым телом божества. В нижних тантрах для этого используется термин трансцендентная мудрость недвойственных глубины и чистоты, в то время как в высшей йога-тантре это трансцендентная мудрость недвойственных блаженства и пустоты. Здесь трансцендентная мудрость недвойственных глубины и чистоты означает, что ум фокусируется на святом теле божества, но в то же время понимает, что в нём нет никакого присущего ему существования. У вас есть осознание того, что то, что выглядит как обладающее присущим существованием, – это не правда. Когда ум однонаправлено сфокусирован на святом теле божества, в то же самое время в нём присутствует это понимание. Вы можете делать эту медитацию повторяя Ом Мани Падме Хум. Кроме того, вы можете медитировать на бодхичитту, используя либо уравнивание, либо обмен себя с другими, или семь техник Махаяны о причине и результате. Повторяя Ом Мани Падме Хум, вы можете размышлять об обширных страданиях других существ, следуя конспекту ламрима, и визуализировать их очищение от этих страданий. Вы можете также медитировать на уравнивание и обмен себя с другими, а затем практиковать тонглен – брать на себя страдания других чувствующих существ и отдавать им своё собственное тело, счастье и заслуги. Новые люди, те, кто ранее не посещал учения по ламриму, могут визуализировать лучи нектара, исходящие от Будды Сострадания, воплощения вселенского сострадания, которого вы представляете перед собой. Сострадание всех Будд, которое обнимает и никогда не бросает вас и любое другое живое существо, проявляется в этой форме тысячерукого, тысячеглазого Будды Сострадания, чтобы вести вас ко всем различным уровням счастья вплоть до Просветления. Как лучи солнца, лучи нектара – или просто свет – исходят из Будды Сострадания и полностью освещают вас, точно так же как свет освещает тёмную комнату. Так же как темнота рассеивается, когда вы включаете свет, все ваши проблемы и все причины ваших проблем – ваши негативные эмоциональные мысли и негативные отпечатки – полностью рассеиваются, полностью очищаются. Делая эту визуализацию, начитывайте Ом Мани Падме Хум. Если у вас рак, СПИД или другая болезнь или любая другая проблема, она внезапно очищается. Ментальные и физические проблемы – это симптомы, проявления вашей негативной кармы, – и вы очистили их причины, ваши негативные эмоциональные мысли и негативные отпечатки, оставленные ими в вашем ментальном континууме. Визуализируя это, в то же самое время начитывайте Ом Мани Падме Хум. Начитайте один круг или более, очищая себя, один круг, очищая членов семьи, затем ваших друзей, незнакомцев и особенно ваших врагов. Даже если вы не знаете учений ламрима, даже если вы не обладаете глубокими знаниями о разных уровнях страданий, которые испытывают чувствующие существа, вы можете видеть, что мир полон проблем. Те, кто не изучал ламрим, могут думать обо всех проблемах, которые есть в мире. Вы можете думать обо всех разнообразных болезнях, о тяжёлых болезнях, таких как рак, СПИД и множественный склероз, которые неизлечимы или трудноизлечимы. Вы можете думать о голоде, войнах и всех других проблемах, которые происходят прямо сейчас. Например, некоторые люди испытывают настолько тяжёлые, удушающие проблемы в отношениях, что психически они живут в аду. Лучи исходят от Будды Сострадания, чтобы очистить и освободить всех этих существ от всех болезней, голода, проблем в отношениях и многих других проблем, которые они испытывают. Есть столько разных проблем, о которых вы можете думать. Все эти чувствующие существа очищаются и освобождаются от всех этих проблем и причин этих проблем: негативные эмоциональные мысли возникающие из гнева, привязанности и себялюбия и негативные отпечатки, которые эти мысли оставили в уме. Все они полностью очищаются. Пространно обдумайте эти проблемы и затем повторяйте Ом Мани Падме Хум для тех чувствующих существ, которые их испытывают. Во время следующей части повторения мантры, визуализируйте, что вы получаете все качества Будды Сострадания, особенно безграничное сострадание, которое охватывает всех живых существ. Вы также обретаете всезнающий ум, который может прямо видеть умы всех чувствующих существ и все методы приведения их от счастья к счастью и к Просветлению, а также совершенную способность открывать все эти методы им. В вас входят все благословения бесконечных качеств святого тела, святой речи и святого ума Будды Сострадания. После этого начитайте ещё какое-то количество кругов, визуализируя, что другие также получают благословения безграничных качеств Будды Сострадания. Когда вы начитываете мантру, проверяйте время от времени свою мотивацию, остаётся ли она на правильном пути. Если нет, если вы утратили нравственную мотивацию и начитываете мантры с мотивацией себялюбия, привязанности и так далее, трансформируйте её в мысль о принесении пользы чувствующим существам. Напомните себе: "То, что я делаю, – это для чувствующих существ", и трансформируйте свою мотивацию в мотивацию бодхичитты. \ Примечания. 1 – Восемь мирских забот – приобретение и потеря, удовольствие и боль, хвала и хула, превосходство и пренебрежение. 2 – Нарушение четырёх коренных обетов личного освобождения – убийство, кража, недостойное сексуальное поведение, ложь. 3 – Пять поступков с немедленным воздаянием – поступки, которые влекут рождение в аду сразу после смерти, – убийство матери, убийство отца, убийство архата, нанесение раны Просветлённому, раскол монашеской общины. 4 – Падматрава-тантра – Царь коренной тантры благородного Авалокитешвары под названием "Лотосовая сеть" (санскр. Arya-avalokitezvara-padma-jala-mulatantrar-aja-nama; тиб. ‘phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi rtsa ba’i rgyud kyi rgyal po pad ma dra ba zhes bya ba). Эта тантра относится к разделу Крия-йога-тантр и состоит из 12 глав. На тибетский тантра бала переведена мудрецом Сомашрибхавья и тибетским монахом Цхультхрим Озером в великом храме "Источника Нектара" (Дюци Джунгва) в Кашмире. 5 – Рождение счастливым сансарическим существом – рождение человеком или божеством. 6 – Падма Чопен гьи Гъюд – Тантра под названием "Лотосовая корона" (санскр. Padma-mukuta-tantra-nama; тиб. padma cod pan zhes bya ba’i rgyud). Эта тантра относится к разделу Крия-йога-тантр и состоит из 11 глав. На тибетский тантру переводили и выверяли – индийский наставник мудрец Дхармашримитра и тибетский переводчик Чхёкьи Зангпо. 7 – Пять поступков, близких к поступкам с немедленным воздаянием – совращение монашествующего или матери, убийство бодхисаттвы, убийство практика Дхармы, похищение собственности монашеской общины, уничтожение или осквернение святынь. 8 – Рождение в восьми состояниях, где нет возможности практиковать Дхарму: 1) в аду; 2) голодным духом; 3) животным; 4) в мирах бестелесных богов-брахм (арупа-лока) и богов, не обладающих восприятием; 5) в мире людей, но в тех местах, где Дхарма Будды неизвестна; 6) или в эпоху, когда Будда не появляется; 7) следование ложным взглядам, отрицающим добродетель как причину благой участи и освобождения; 8) рождение глухонемым или неполноценным. 9 – Восемь Обетов Махаяны – отказ от убийства живых существ, от воровства, от сексуальной действий, от лжи, от принятия интоксикантов, от использования роскошных кресел и кроватей, от принятия пищи после полудня, от развлечений, использования украшений для тела и духов.
Олег Гуцуляк: Чудесное магическое проявление Мудрости всех Победителей-Будд, Богиня, умиротворяющая все болезни, вредоносные влияния и препятствия, Тебе, всегда всеУмиротворяющая, я поклоняюсь, сложив в почтении ладони! རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཡི། ། gyalwa kün gyi yeshe gyuma yi ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི། ། chotrul nampar trulpa le jungwe ལྷ་མོ་གང་གིས་སྒྲུབ་པོའི་ནད་གདོན་བགེགས། ། lhamo gang gi drubpö nedön geg ཀུན་ཏུ་ཞི་མཛད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། küntu zhi dze ma la chaktsal lo ࿂༜࿂༜࿂༜࿂༜࿂༜࿂༜࿂༜࿂༜࿂༜࿂༜࿂༜࿂༜࿂༜࿂ ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་བ་རི་སརྦ་ཛྭ་རཾ་པྲ་ཤ་མ་ན་ཡ་སྭ་ཧཱ། ॐ पिशाचि पर्णशवरि सर्व ज्वरं प्रशमनय स्वाहा। ওঁ পিশাচি পর্ণশবরি সর্ব জ্বরং প্রশমনয় স্বাহা। oṃ piśāci parṇaśavari sarva jvaraṃ praśamanaya svāhā Ом Пишачи Парнашавари сарва джварам пращаманайа сваха ࿂༜࿂༜࿂༜࿂༜࿂༜࿂༜࿂༜࿂༜࿂༜࿂༜࿂༜࿂༜࿂༜࿂ Пусть стремительно благодаря собранной заслуге да достигну уровня реализации Богини Лома Гьонмы (Парнашавари) и всех существ без исключений приведу к этому уровню! དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག ། gewa di yi nyurdu dag ལོ་མ་གྱོན་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། ། loma gyönma drub gyur ne འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། ། drowa chig kyang malüpa དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག ། de yi sa la göpar shog ༜༜༜༜༜༜༜༜༜༜༜༜༜༜༜༜༜༜༜༜༜༜༜༜༜༜༜༜༜༜༜༜༜༜༜ Простираюсь перед Пишачи Парнашавари, проявлением Матери всех Будд, перед стремительной эманацией Тары века упадка, перед способной развеять страшные эпидемии чумы и других болезней, остановить злонамеренных и сокрушить препятствия! Постоянно оставайся как Палден Кхачома Ачи Лхамо и продолжай заботиться об Учении Будд и о нас., ВАЖНОЕ ДОПОЛНЕНИЕ: Я осмелился задать вопрос в группе Санскрит при посольстве Индии. Вопрос об мантре Парнашавари. Вот существенный ответ: <प्रशमन n. praśamana — пацификация ("умиротворение"), а также, если угодно, "принуждение к миру" 😃 (тем паче в контексте тантристских мантр, где подразумевает обуздание или "замирение" кого-нибудь агрессивного или опасного), либо "успокаивание" или "исцеление" состояния вроде горячки. Форма praśama(na)ya (конечно же, это глагол и побуждение к действию — императив от основы каузатива) с praśamana связана так же, как māraya — с मारण n. māraṇa. А слово «джвара» (ज्वर m. jvara) действительно должно быть (если по грамматике) со знаком анусвары, если предполагается его использование в винительном падеже: jvaraṁ praśama(na)ya — "жар успокой", "горячку исцели/уврачуй", и т.п.> Таким образом, для тех, кому актуально знать как мантра выглядит на санскрите: ॐ पिशाचि पर्णशवरि सर्व ज्वरं प्रशमनय स्वाहा। oṃ piśāci parṇaśavari sarva jvaraṃ praśamanayа svāhā. Как я и предполагал (анализируя построение мантр), слово джвара должно быть с анусварой на конце - с такой точкой над буквой, обозначающей носовой звук м - (кого?) все (сарва) джвары (джварам) умиротвори (прашаманайа). Пишачи и Парнашавари - звательный падеж. P.S. Как я понял, сейчас открыто ещё одно терма, связанное с Парнашавари, там она двухрукая и у Неё в голове находится Ямантака, победитель смерти, в голосовом центре - Хаягрива, укротитель надменных, речь всех Будд, а в сердце - Ваджрапани. Вот мантра этой версии Парнашавари: ཨོཾ་ཁྲོཾ་པ་རྞ་ཤ་ཝ་རི་དྷཱི་ཧྲཱི་ཧཱུྃ་ཏཱཾ་བྷྱོ་ཕཊ། Ом Тром Парнашавари Дхи Хри Хум Там Джо Пхат. Тром это клёкот Гаруды и Его мантра, произходит из санскрита - क्रों - кром, мантра гнева (кродха). Дхи это коренная мантра Маньджушри, а значит и Ямантаки. Хри относится к Амитабхе, а значит и к Хаягриве. Хум ассоциируется с Ваджрапани, мощью всех Будд. Там это коренная мантра Тары, а значит и Дакини Ремати. Джо это слог отбрасывания и разрушения, мантра мамо и Палден Лхамо.
Хеда: Пхова: вопросы и ответы (Из ответов Ринчена Тензина Ринпоче на вопросы учеников) Ученик: Можно ли как-то сделать сделать Пхову для человека, который умирает, например, в больнице, где нет возможности молиться, петь и так далее? Ринпоче: Да, в таких случаях, когда условия не позволяют, можно все сделать в уме, даже не произнося «хик», а используя вместо этого щелчки пальцами. Тогда внешне это никого беспокоить не будет, а перенос может быть выполнен с опорой на силу нашей визуализации и щелчков. Ученик: Сколько по времени длится момент, когда лучше всего делать Пхову для кого-то? Ринпоче: Самое подходящее время — это когда дыхание уже остановилось, но тело еще не остыло. Сложно сказать точно, сколько это занимает времени, бывает по-разному. Но пока тело не охладело до конца, это самое лучшее время, когда можно и нужно делать Пхову. Ученик: У меня вопрос про положение тела умирающего. Вы сказали, что его надо положить на правый бок, чтобы левый канал был сверху. Это одинаково для женщин и мужчин? Ринпоче: В некоторых текстах различия проводятся, но в традиции Атри мы делаем одинаково для всех. Ученик: Я слышал, что некоторые ламы отказываются проводить Пхову, если с человеком перед смертью работали реаниматологи, пытаясь вернуть его к жизни. Почему так? Ринпоче: А как они это объясняли? Ученик: Не знаю. Не помню. Ринпоче: Нет никаких таких препятствий для Пховы. Может быть, просто этому конкретному ламе сил не хватало? Ученик: Можно ли делать Пхову не буддисту, если он хорошо относился к учению и перед смертью дал разрешение помолиться за себя в другой традиции? Ринпоче: Конечно, можно. Это вообще не зависит от той веры, которой человек придерживался. Ученик: То есть если это мой родственник, можно даже не спрашивать его разрешения, а просто сделать Пхову для его блага? Ринпоче: Не только можно, но и нужно. Хуже точно не будет, а польза может быть. Ученик: Когда один практикующий другому делает Пхову, влияет ли это как-то на карму? Образуются ли какие-то кармические связи? Ринпоче: Если кто-то помогает другому приблизиться к состоянию будды, помогает встать на путь, ведущий к освобождению, то образуется исключительно благая кармическая связь, которая, соответственно, ведет к какому-то благому плоду. Ученик: Почему люди, пережившие клиническую смерть, всегда описывают белый свет? Красный, который бывает в бардо, никто не описывает. Всегда описывают белый и какое-то чувство радости, спокойствия. Ринпоче: Эти люди все-таки не умирают по-настоящему. Они близки к смерти, но не умирают. Поэтому то, что они видят — это не то же самое, что белый, красный и остальные цвета, которые после разрушения элементов происходят.
ВанХеда: Знаки перерождения среди шести типов существ сансары В случае смерти обычного человека можно обнаружить знаки его перерождения среди шести типов существ [сансары]. Практикующие с наименьшими способностями попадают в один из чистых миров нирманакайи, о чём можно судить по сосредоточению тепла в районе макушки. Однако для остальных людей это означает перерождение среди [сансарных] богов, причём [в момент смерти] у них дёргается правая рука. Если же тепло сконцентрировалось в ступнях, затуманились глаза и левая нога бьёт по земле, то это говорит о рождении в аду. Если тепло сконцентрировалось в правой подмышке, а из уст раздаётся несвязное бормотание, это означает перерождение враждующим полубогом. Если тепло сосредоточилось во рту, затуманились глаза и пожелтела кожа, то это говорит о рождении голодным духом. Когда тепло концентрируется в гениталиях, затуманились глаза и умирающий либо онемел, либо издаёт нечеловеческие звуки, то он переродится животным. Если же тепло сконцентрировалось в районе глаз и умирающий сохраняет ясность памяти и речи, то он родится человеком. В тантре «Союз солнца и луны» говорится: Внешние проявления [перерождения] таковы: Если тепло выходит в верхнем направлении, То [умирающий] попал в Великую [землю нирманакайи]. Если к тому же он дёргает и машет правой рукой, Тоон переродится среди богов. Если он произносит бессвязный бред, То переродится среди враждующих асуров. Если левая нога бьётся о землю, То его ожидает рождение в аду. Если цвет тела стал бледно-жёлтым, То это говорит о рождении голодным духом. Если из его рта раздаются нечеловеческие звуки, То он переродится среди животных. Если его слова ясны и не ослабла память, То он родится человеком. Таковы внешние знаки, Которые сопровождаются следующими внутренними симптомами: Если тепло сосредоточилось в макушке, То это означает перерождение среди богов. Если тепло сконцентрировалось в ступнях, Это говорит о рождении в аду. Если тепло собралось в правой подмышке, Тоон переродится среди асур. Когда тепло сосредоточивается во рту, Это говорит о рождении голодным духом. Если тепло сконцентрировалось в половых органах, То ему суждено родиться животным. Когда тепло концентрируется в районе глаз, Он переродится в мире людей. У кого имеются эти знаки, Безусловно, [переродятся] именно таким образом. 2.2.1.7. Ритуалы очищения неблагополучного перерождения Существует три ритуала предотвращения неблагополучного перерождения, выполняемые: 1. До того, как прекратилось дыхание. 2. Над трупом. 3. После [кремации]. 2.2.1.7.1. Ритуал, используемый до остановки дыхания Представляя в сердце [умирающего] белый слог А, прижмите свой рот к его макушке и делайте долгие вдохи. [На выдохе] произносите звук А столько раз, сколько лет [умирающему]. В результате этого его сознание будет восходить всё выше и выше [к оптимальным перерождениям]. 2.2.1.7.2. Ритуал, проводящийся с трупом Перед трупом установите ритуальный сосуд в центре специально приготовленной мандалы с четырьмя лепестками согласно другим [пособиям]. Визуализируя пять семейств будд вместе с ламами линии [дзогчен], сделайте подношения и восхваления. Выполните рецитацию слогов ОМ Ах ХУНГ СВА ХА, после чего прочтите по сто раз слоги А БХЬЯ РГЬЯ ТАМ КЕМ. Затем очищайте места [перерождения], омывая макушку, горло, сердце, пупок, гениталии и подмышки покойника. 2.2.1.7.З. Ритуал, выполняемый после кремации Выполняя семидневную церемонию, вы также используете ритуальный сосуд, визуализируете божеств, которым делаете подношения и воздаёте почести, и выполняете аналогичную рецитацию. В этом случае используется карта с именем [умершего], в отношении которой вы осуществляете омовение, указываете духовный путь и объясняете учения. Вечером завершающего дня карта с именем сжигается, после чего следует указать путь, посвятить заслугу и произнести соответствующие молитвы и благопожелания. В той же тантре «Союз солнца и луны» говорится: Для того чтобы последовательно вывести его из миров [сансары], Следуя этим методам, Рецитация слога А в количестве [возраста умершего] Объединяется с дыханием. Если умирающий ещё не покинул этот мир, То, представляя его сознание в виде А В центре его тела, Следует прижать рот к его макушке И втягивать [этот слог] вместе с дыханием. Когда он уже умер, Вы помещаете ритуальный сосуд на макушку его Загрязнённого трупа И очищаете потоком воды мудрости Вместе с [повторением] слога [А] Места [перерождения] в аду. После того как они опустошатся, Появятся соответствующие знаки. Для тех, у кого имеются знаки рождения среди прет, Следует выполнить семикратное повторение слога БХЬЯ, Объединяемое с дыханием. Поместите [в своём воображении] слог БХЬЯ на его язык И, сосредоточив таким образом сущность его сознания, Омывайте его рот потоком воды мудрости Из того же ритуального сосуда. После опустошения лок голодных духов Исследуйте этого человека. Для того, у кого появились знаки рождения животным, Следует очистить эти обители Посредством применения [повторения] слога РГЬЯ Вместе с дыханием, выполняемым девять раз. Поместив [воображаемый] слог РГЬЯ на гениталии, Вы, безусловно, опорожните зачатки её психической энергии. Вновь и вновь обдувая их ветром, Омывайте его половой орган аналогичным образом Потоком воды мудрости из ритуального сосуда. После опустошения мест перерождения животным, Исследуйте этого человека. Если у кого-то появился знак рождения [сансарным] богом, Его сознание следует очистить одиннадцатикратным повторением Слога ТАМ, совмещённого с дыханием. Представляя слог ТАМ у него на макушке, Вы притянете его непорочное сознание к глазам. Аналогичным образом поместите сосуд на макушку И очищайте потоком воды мудрости. Опустошив тем самым локи богов, Вы дадите ему шанс родиться человеком. Для тех, у кого имеется знак рождения среди асуров, Следует прочесть слог КЕМ Двадцать один раз вместе с дыханием. Умело представляя слог КЕМ В правой подмышке, Вы поместите его сознание в великую равностность. Если вы омоете его подмышку Потоком воды мудрости, То опустошите локи голодных духов И позволите ему достичь человеческого рождения. Следуя таким образом, Вы постепенно перенесёте [сознание покойного] из этих миров. В результате этого уменьшится срок жизни [в тех мирах], И он обретёт счастье человеческого рождения. Если этот ритуал выполняется Ещё до прекращения дыхания [умирающего], То посредством повторения слогов, объединённых с дыханием, Вы, без сомнений, очистите [перерождения в неблагополучных] мирах. Когда его уже покинуло дыхание, То можете также не сомневаться в успехе, Если очистите соответствующие места тела Потоком воды мудрости из ритуального сосуда. Если нет останков, То в течение двадцати одного дня Или семи недель После смерти этого человека Усердствуйте в семидневных ритуалах, В которых важно практиковать самадхи с визуализацией. В этот период следует объяснять [умершему] различные учения И показывать духовный путь. Тот покойный, который удостоился этого ритуала, Вне всяких сомнений, Достигнет решающего плода [просветления]. Некоторые необразованные невежды утверждают, что такое прогрессивное извлечение [сознания покойного] из шести типов рождений неоправданно и неосуществимо, они говорят, что если такой вывод возможен, то вполне достаточно привести [сознание] в чистые земли будд. Если бы такие утверждения имели смысл, то объяснения мантры по очищению недобродетелей шести типов существ, изложенные в «Тантре очищения», и объяснение пути в [мир Будды Амитабхи] Дева-чен также были бы неоправданны и нецелесообразны, так как было бы вполне достаточно достичь просветления без всего остального. Также были бы нецелесообразны все практики бодхисаттв и поступательное продвижение по уровням реализации, так как при возможности продвижения было бы вполне достаточно достичь уровня будды без всех этих упражнений на этапах-бхужи. Если кто-то скажет по этому поводу, что «последовательное удаление омрачений, которые не были очищены до этого, приводит к рождению в [мире Будды Амитабхи] Девачен», то это соответствует моему утверждению, что очищение кармы низших [перерождений] этими ритуалами является целесообразным методом для постепенного продвижения в верхние миры. Поэтому только невежды могут делать категоричные утверждения, говоря, что одно объяснение исключает все остальные интерпретации. Вы должны понимать, что духовные категории безграничны, как безграничны их методы и точки зрения.Лонгчен Рабджам. «Сокровищница драгоценных слов и смысла»
полная версия страницы