Форум » РЕЛИГИЯ-МИФОЛОГИЯ-КУЛЬТУРА » *АПОСТОЛЬСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ* » Ответить
*АПОСТОЛЬСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ*
Augustus Ardens: *АПОСТОЛЬСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ* Апостольская Православная Церковь - одна из частей Святой Церкви Христовой - была создана как особая организация 13 мая 2000 года. В нижеследующем перечне, помогающем понять апостольское преемство в Апостольской Православной Церкви, указаны только епископы, непосредственно совершавшие возложение рук при поставлении новых епископов. Имена присутствовавших при хиротониях архиереев указаны только тогда, когда известны. Необходимо заметить, что на протяжении большей части истории Церкви имена совершителей и свидетелей епископских хиротоний вовсе не записывались и не сохранялись. Даже установить, кто ставил в епископы греческих архиреев XIX столетия, сегодня практически невозможно. Поскольку же все современные русские епископы разных юрисдикций восходят к поставлению еп. Алексия Симанского в 1913 году патр. Григорием, постольку они и не могут проследить своего апостольского преемства далее 1890 года. Конечно, дух любви и благоразумия побуждает не оспаривать у них существование апостольского преемства, а признавать его. Виталий (Кужеватов) в епископы поставлен 7 мая 2000 г. еп. Кириаком (Темерциди). Кириак (Темерциди) в епископы поставлен 7 января 2000 г. митр. Стефаном (Линицким). Стефан (Линицкий) в епископы поставлен 17 декабря 1996 г. в Тернополе еп. Мефодием (Кудряковым). Мефодий (Кудряков) в епископы поставлен в 1995 г. патр. Владимиром (Романюком). Владимир (Романюк) в епископы поставлен 29 апреля 1990 г. еп. Иоанном (Боднарчуком). Иоанн (Боднарчук) в епископы поставлен 23 октября 1977 г. митр. Филаретом Денисенко. Филарет (Денисенко) в епископы поставлен 4 февраля 1962 г. митр. Пименом (Извековым). Пимен (Извеков) в епископы поставлен 17 ноября 1957 г. в Одессе патр. Алексием (Симанским). Алексий (Симанский) в епископы поставлен 28 апреля 1913 г. в Новгороде патриархом Антиохийским Георгием IV Хаддадом. Григорий (Хаддад) поставлен в епископы 10 мая 1890 г. патриархом Антиохийским Герасимом, впоследствии патриархом Иерусалимским. (составлено свящ. Яковом Кротовым /ИПЦ/) *ДЕКЛАРАЦИЯ О СОЗДАНИИ АПОСТОЛЬСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ* Москва, 13 мая 2000 года, память св. апостола Иакова Зеведеева, святителя Игнатия Кавказского, святителя Доната Еврийского. Мы, епископы и священники Истинно-Православной (Катакомбной) Церкви, настоящей Декларацией ЗАЯВЛЯЕМ об образовании Апостольской Православной Церкви. Мы стремимся осуществить всеобъемлющие и последовательные реформы на благо Церкви Христовой, проповеди Евангелия и Российского Православия. К числу этих реформ относятся следующие. 1. Децентрализация церковной власти, возврат к апостольской традиции церковного управления. О необходимости такой реформы в 1932 году писал профессор канонического права С. Троицкий: «Эпоха союза с государством поделила Православную Церковь на аналогичные государства, имеющие общие с ним территориальные границы, крупные организации, и стремление сохранить во что бы то ни стало непрерывное единство церковного управления. Это своего рода церковный империализм и является главной причиной современных церковных нестроений… Нужно изгнать из Церкви, говоря словами Карфагенского Собора «дымное надмение мира», и отказаться от стремления превратить Православную Церковь в несколько слабых копий Церкви Римско-Католической ... Уместно напомнить, что во время первого Вселенского Собора Афтокефальных Церквей было около ста». А вот мнение И.С. Аксакова: «Изобретение Императора Юстиниана и его чиновников, как параллель гражданским префектам. «Поли-папизм» патриаршей системы хуже римского «моно-папизма». В подлинном православии власть над епископами и местными Церквами имеют только Соборы, а не патриархи и митрополиты». От абсолютной монархии, порой вырождающейся в восточную деспотию с жесточайшей вертикалью власти, Православная Церковь должна вернуться к соборному устройству. Высшая исполнительная власть в Церкви (Синод) не должна назначать и увольнять епископов и переводить их с одной епархии на другую (без их и церковных согласия). Таковым правом обладают лишь епархиальные собрания (при выработке соответствующих процедур). Как и епископат, так и духовенство выбирается и увольняется только приходским собранием по представлению епископа и епархиального совета. Церковная власть должна иметь три ветви власти: законодательную, исполнительную и судебную. Мы особо подчеркиваем неизгладимость священного сана и нежелательность дисциплинарных мер прещения. Восстановить «Святая Святых» жизни Церкви – Соборность. Поместные Соборы – высшая власть в Церкви, должны собираться строго регулярно, не менее одного раза в течении трех лет. Мы отказываемся от географического, национально-территориального принципа «канонической территории», по существу представляющего из себя средневеково-крепостнические пережитки государственного устройства, перенесенного на сферу церковной жизни. Этот принцип, широко применяемый в Православии, приводит в конечном счете Церковь к духовной стагнации и, кроме того, к неизбежной зависимости Церкви от государства. Вот что писал Вл. Соловьев: «Духовная власть не может быть независима от светской, если Церковь существует в пределах лишь одного государственного образования. Национальная Церковь – всегда часть государства и всегда будет зависима от мирской власти». Подлинное единство Церкви не в организационных структурах, а в духе братской любви, единении в вере, в исповедании вероучительных истин и принципов духовной жизни. Хотя Православная Церковь имеет вселенский характер, реально Православные Церкви существуют в виде самостоятельных Поместных Церквей, что нимало не умаляет единства Церкви Христовой. 2. Богослужебно-дисциплинарные реформы Мы считаем возможной принятие в России григорианского календарного стиля вслед за большинством Православных Церквей, в зависимости от желания верующего народа. Упразднить систему церковных наград, порождающую карьеризм и коррупцию. Допустимо ослаблять жесткую практику постов, не возлагая на верующих бремена неудобоносимые и предоставляя аскетический подвиг совести каждого. Богослужение может совершаться по желанию верующих на любом языке, включая русский. Каждое богослужение должно неукоснительно сопровождаться проповедью. Исключить из практики церковной жизни обязательные поборы за богослужение и требы (таксы за требы). Упростить православное богослужение, освобождая его от византийской пышности. По необходимости, допускать сокращения богослужений, оставляя желающим возможность совершать их по монастырскому чину. Открыть алтарь для большего участия верующих в богослужении. Вынести престол на середину храма (по желанию верующих). Установить жесткий контроль и гласность за всеми финансовыми потоками церковных организаций всех уровней. Уповая, на милость Божию, на молитвы сонма новомучеников и исповедников Российских и почитаемого нами просветителя и священномученика Александра Меня, мы верим, что наша Церковь, входя в третье тысячелетие, послужит делу проповеди Воскресения Христова. Митрополит Стефан (Линицкий) Архиепископ Кириак (Темерциди) Епископ Валентин (Астафьев) Епископ Сергий (Саркисов) Епископ Виталий (Кужеватов) Секретарь Собора епископов, Протопресвитер Глеб Якунин Игумения Ирина (Тюменцева) Протоиерей Андрей Петренко Игумен Андрей (Давидян) Священник Евгений Фаронов Священник Андрей (Плахтий) Иеромонах Иоанникий (Шендрик) Сайт АПОСТОЛЬСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ - http://www.rapc.ru/church АПОСТОЛЬСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ на сайте отца Якова Кротова - http://krotov.info/libr_min/18_s/sav/opoat.htm
Ответов - 3
Augustus Ardens: *Либеральное движение в современном российском православии* Доклад на научной конференции «Православие в истории и современном мире: проблемы и перспективы» в Чебоксарах Цель настоящей статьи – попытаться дать краткий обзор либерального движения в православии (как в "официальном", так и в "альтернативном") в современной России. Актуальность проблемы объясняется тем, что в настоящее время почти не существует серьезных работ, посвященных этому вопросу. В то же время, в церковных и околоцерковных публицистических изданиях (особенно в сети Интернет) постоянно появляются статьи, содержащие крайне недостоверную и противоречивую информацию по интересующей нас проблеме. Хотя бы немного разобраться в ней – наша задача. Мы предлагаем использовать простую и очевидную типологию православного российского либерализма: 1) либеральное крыло (а точнее - немногочисленные отдельные священники, общины и группы) в "официальной" Русской православной церкви Московского патриархата (РПЦ МП); 2) либеральные "альтернативные" православные церкви и общины. Под "альтернативным православием" мы будем понимать совокупность различных православных церквей, движений, общин, последователи которых (по различным причинам) не признают РПЦ МП и как бы представляют собой "альтернативу" ей (или претендуют на это). Многие альтернативные православные церкви, действующие в России, являются преемниками "катакомбной" церкви, возникшей в эпоху коммунистических гонений на веру в 1920–30-е гг., но среди них есть и новые церкви и общины, появившиеся только в 1990-е гг. Православный либерализм, в нашем понимании, практически не связан с политической либеральной идеологией, а является, прежде всего, протестом против союза церкви и государства, против политики церковной преданности режиму (в начале сталинскому, советскому, а затем и любому другому, учитывающему интересы церковной иерархии), против диктата и насилия над человеческой совестью. Такой либерализм обычно не имеет ничего общего с либеральным западным богословием, которое явилось закономерным завершением секулярного протестантизма. Не все православные либералы призывают к радикальным реформам (т.е. либерализм - это не синоним модернизма или "обновленчества"), но даже сторонники реформ стремятся не воспроизводить некий образец церковного устройства (возвращения "к истокам", "правильного" понимания Библии и т.п.), но донести до людей богатство христианства, просветить и привести человека в церковь и к Богу. Истоки современного православного либерализма мы усматриваем, прежде всего, в решениях Поместного собора 1917-18 гг., реализация которых в условиях богоборческой коммунистической власти стала невозможной. Основной целью Собора было "…положить начало восстановлению в жизни нашей Церкви и нашего Отечества исповедуемой нами в девятом члене Символа веры соборности. …Только при ней возможно осуществление истинной христианской свободы и равенства и братства .людей и народов". Несомненно, какие-то либеральные идеи присутствовали в деятельности некоторых "обновленческих" и "катакомбных" общин 1920-40-х гг., но лишь в 1960-80-х гг. в РПЦ МП (созданной в 1943 г. по приказу Сталина) появились люди, выражающие диссидентские и оппозиционные взгляды. Диссидентство в церкви, вместе с оппозицией политической, было явлением редким, к которому оказались причастны немногие. Но эти люди заслужили известность и уважение во всем мире, осуждая как коммунистический политический режим, так и церковь, служащую этому преступному режиму. Так, священник Глеб Якунин в 1965 г. совместно с диаконом Николаем Эшлиманом обратился с открытым письмом к патриарху Алексию I о положении православной церкви в СССР и о предательстве интересов церкви руководством Московской патриархии. По приказу КГБ в 1966 г. церковной властью был запрещен в священнослужении. Все это происходило при активном содействии архиепископа Алексия (Ридигера), бывшего тогда управляющим делами Московской патриархии, а ныне являющего патриархом Алексием II. О. Глеб Якунин - деятельный участник правозащитного движения в СССР и в современной России. Был арестован в 1979 г. и находился в заключении до 1985 г., затем отбыл два года ссылки в Якутии. Амнистирован в 1987 году, восстановлен в служении. Но в 1993 г., в связи с публикациями правозащитного характера о сотрудничестве РПЦ МП с КГБ, лишен сана (формально за деятельность в качестве депутата Российской Думы). Среди других диссидентов возможно упомянуть Льва Регельсона, автора нашумевшей «Трагедии Русской Церкви», Феликса Карелина и Виктора Капитанчука, которые обратились с открытым письмом протеста против злоупотреблений в церкви в 1971 г., Бориса Талантова, умершего в тюрьме, историка и публициста Анатолия Краснова-Левитина, и многих других. Нельзя не вспомнить и «Великопостное письмо» писателя Александра Солженицына патриарху Пимену в 1972 г. Примерно в это же время начал служение священник Александр Мень, имя которого стало "знаковым" в среде московской интелегенции. Протоиерей А. Мень под псевдонимами «Светлов» и «А. Боголюбов» издавал свои книги в католическом издательстве «Жизнь с Богом» (Брюссель), в которых излагал либеральные и просветительские идеи (впрочем, избегая открытой критики руководства РПЦ МП). Священник Дмитрий Дудко, неоднократно арестованный советским режимом, стал одним из первых священников, который стал говорить о христианстве вне церковных стен. К сожалению, в конце своей жизни он изменил свои взгляды и принес официальное покаяние в том, за что, собственно его и помнят. При всем том, он автор многих замечательных книг, которые стали вкладом в идеи реформации и либерализации православия. Среди других замечательных священников, повлиявших на либеральное течение мысли в российском православии, возможно упомянуть о. Георгия Чистякова – богослова и автора многочисленных книг и статей, а также о. Александра Борисова, чья книга «Побелевшие нивы» провозгласила программу радикального обновления православной церкви6. Недавно скончавшийся архиепископ Михаил (Мудьюгин) также видел много негативного в современной церковной жизни и предлагал свою, не менее радикальную программу модернизации православия. Игумен Вениамин (Новик) - один из немногих, открыто призывающий к либерализации как православной церкви, так и российского общества - за критику закона "О свободе совести…" 1997 г. был отправлен церковным начальством "за штат". Серьезные проблемы с "вышестоящими" были и у "умеренных либералов" - о. Георгия Кочеткова с его братством "Сретенье", о. Павла Адельгема (автора книги "Догмат о Церкви") и архимандрита Зинона (Теодора). Что же касается современного альтернативного православия, то большинство этих церквей придерживаются традиционалистских, а то и фундаменталистских позиций, отрицательно относясь к инославным, придерживаясь монархистских, антисемитских и сепаратистских взглядов, а также склоняясь к практическому обрядоверию. Краткий обзор этих церквей – см. в работе о. Якова Кротова «История катакомбных церквей России». Единственная "катакомбная" церковь, которая может быть названа либеральной - это Апостольская православная церковь (АПЦ). Кратко рассмотрим ее историю. В июне 1996 года от иерархии Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ) был восстановлен епископат Российской истинно-православной церкви (РИПЦ). До этого, в связи с преследованиями в советский период, а затем многочисленными расколами и сумбуром возникновения катакомбных церквей-однодневок, правомочность рукоположения многих епископов истинно-православных церквей и катакомбных групп оставалась под сомнением. Некоторые епископы РИПЦ в своем понимании структуры и служения церкви были сторонниками реформ и либерализации, и среди них - митрополит Стефан (Линицкий), благодаря которому АПЦ получила апостольскую преемственность. В 2000 г. с участием митр. Стефана была совершена хиротония епископа Кириака (Темерциди). Прекрасно образованный епископ (ныне - митрополит Пятигорский и Южнороссийский), бывший священник РПЦ, владыка Кириак является представителем просвещенного православия и сторонником реформ церкви. Среди изменений, которые предложили митр. Стефан и Кириак – перевод богослужения на русский (или другой необходимый и понятный) язык, упразднение византийской пышности и излишеств в богослужении, привлечение к участию в богослужениях мирян, вынос престола на середину храма (что соответствует древней церковной традиции). В феврале 2001 года стало известно, что митр. Стефан и пребывающие с ним епископы создали Православную церковь возрождения, позже переименованную в Апостольскую православную церковь. В той или иной мере реформы, конечно, присутствовали и в "катакомбных" церковных образованиях, особенно в т.н. постперестроечный период (с 1990-х гг.). Но эти реформы были, скорее, вынужденными. Так, некоторое упрощение богослужения связано, в первую очередь, с отсутствием литургических познаний у некоторых священников. Известен случай, когда в одном из "катакомбных" направлений была упразднена (пропала) традиция почитания Богородицы, что весьма необычно для православия. Или, напротив, крайние формы почитания Богородицы и широкомасштабные изменения литургии в Церкви Божией Матери Преображающейся (т.н. "Богородичный центр"), связаны с якобы полученными лидером этой церкви еп. Иоанном (Береславским) откровениями. Реформы же, объявленные АПЦ были сознательными, направленными на привлечение в церковь интеллигенции, на экуменизм и сотрудничество с протестантами и с общинами униатского толка в России. К примеру, община Якова Кротова, священника АПЦ, декларирует себя как "православных, признающих примат Папы римского". Основной идеей АПЦ стала структура церкви как "союза свободных общин", возвращение к идеям собора 1917-18 гг., декларирование многими епископами и священниками себя как наследников "обновленчества" и "живой церкви". Принципы АПЦ означают радикальные, но в то же время разумные реформы православия: децентрализация церковной власти и возврат к апостольской модели церковного управления; восстановление соборности церкви; отказ от географического, национально-территориального принципа "канонической территории"; реформа церковного календаря; проведение богослужения на понятных языках; упрощение богослужения, и т.д.. Сейчас АПЦ руководит митрополит Русский и Коломенский Виталий (Кужеватов), священником одной из московских общин и секретарем Синода является о. Глеб Якунин. Довольно проблематично, но возможно говорить об определенных реформаторских тенденциях в Православной Российской Церкви (ПРЦ), бывшая РИПЦ (под управлением митрополита Рафаила (Прокопьева)). Определенный либерализм в ПРЦ, на наш взгляд, происходит от митр. Стефана (Линицкого) и Кириака (Темерциди) и некоторых других епископов и священников, перешедших в ПРЦ из АПЦ (например, архиеп. Дамиан (Акимов)). Интересно, что некоторые положения статей митр. Рафаила дословно повторяют решения II Ватиканского Собора (например, идея о том, что все религии являются несовершенным источником знания о Боге, или же призыв к священникам проводить богослужения с обильным чтением Божьего Слова и проповедью). Наконец, фактически "протестантизм восточного обряда" представляет собой Украинская реформаторская православная церковь (УРПЦ) архиеп. Сергия (Журавлева). Журавлев был изгнан из РПЦ МП за связи и совместные богослужения с протестантами, после чего принял сан епископа и взаимодействовал с АПЦ и УАПЦ, но по причине своих крайне-протестантских взглядов и контактов с евангелическими харизматическими движениями (неопятидесятническая церковь «Посольство Божие» и др.), создал самостоятельную церковную структуру. В России последователей Журавлева немного. УРПЦ придерживается пятидесятническо-харизматической доктрины, но декларирует себя как наследницу «живоцерковников» 1920-х гг. УРПЦ связана с Американской православной харизматической церковью, по сути, представляющей собой такое же околопротестантское образование. Итак, какие выводы можно сделать о либеральном движении в российском православии, завершая наш обзор? Прежде всего - это очень разрозненное движение, принципиально не имеющее "координационного центра". Но, несмотря на все разногласия, это движение имеет перспективное видение православия, активно участвующего в христианском просвещении и свободного от диктата государства. Либеральное движение в православии довольно активно в печати и Интернете. Но эта активность не может скрыть того факта, что приверженцы либеральных идей в российском православии весьма и весьма немногочисленны. Мы не видим принципиальной разницы между либералами, относящимися к РПЦ МП или же к альтернативным церквям, да и сами либералы весьма критически относятся к межцерковным перегородкам. На наш взгляд, либеральные (а также модернистские) идеи с течением времени будут находить все больше последователей (прежде всего - в среде интеллигенции), но на широкое их распространение в ближайшее время рассчитывать не приходится. Рысев В.К. (Вильнюс), Рыжов Ю.В. (Таганрог) Сведения об авторах: Рысев Виталий Константинович (Вильнюс, Литва) – священник, капеллан, главный редактор сайта «Церковное возрождение» - www.orthodox.land.ru Рыжов Юрий Владимирович (Таганрог, Россия) – кандидат технических наук, старший научный сотрудник Таганрогского государственного радиотехнического университета Доклад был написан для конференции «Православие в истории и современном мире: проблемы и перспективы» в Чебоксарах
+Димитрий ИПХ: Augustus Ardens пишет: 2. Богослужебно-дисциплинарные реформы Я Вам в личке уже писал о своем отношении к данной Декларации АПЦ по пунктам: 1. Григорианский календарь принять невозможно, так как его последователи преданы анафеме на Вселенском Соборе. Кроме того наши братья греки-старостильники. 2. Церковные награды необходимы. Если мы не можем поддерживать служителей материально, то хоть морально поддержать надо. Но считаю, что в рамках старообрядческой системы наград. Синодальная церковь их сильно размножила, РПЦ МП вообще погрязла в системе награждений. 3. Благословляющим ясти мясо в посты - да будет анафема! Посты отменять не можем. Но на самом деле в Православии нет четкого канона, как поститься, поэтому каждый может выбрать для себя сам строгость поста, или по благословению духовника. 4. Я не против проведения богослужений на языках народов. Это не противоречит канонам и практике церкви.Сам пробовал вести службы на русском, но всё-же церковнославянский вызывает большее благоговение и отклик свыше. Это все индивидуально. 5. Проповедь- это хорошо. Я предпочитаю личную беседу или беседу с прихожанами на трапезе после службы (что принято в ИПХ в обязательном порядке). 6. У нас в РКЦ ИПХ нет платы за требы. Беру пожертвования за требы только с внешних- не членов церкви. 7. Против сокращения богослужений. Сам стараюсь служить по старому обряду, что в 2 раза длиннее новообрядческих служб. Если новообрядцы проводят требный молебен за 15-30 минут, то я за 2-3 часа. 8. Престол и так разрешено не отделять иконостасом, в домовых храмах ИПХ это обычная практика, хотя это обычно диктуется недостатком места и средств. Лично я предпочитаю быть вместе с народом во время службы. Но конечно какие-то реформы давно назрели, хотя многое - это хорошо забытое старое. УЧАЩИЙ, ЧТО ПОСТАВЛЯТЬ В АРХИЕРЕИ ВОЗМОЖНО ТОЛЬКО ИЗ МОНАХОВ - ЛЖЕТ! И этим отрицает Новый Завет, Хрiста и Апостолов! Таковая поздняя традиция привела к тому, что подавляющее большинство епископата приняло иноческий постриг из карьерных соображений и монашеских обетов не собкюдает. Мало того - это часто их приводит к странным склонностям и к богомерзким содомитским извращениям. В современной секулярной цивилизации монашество - путь для очень немногих предъизбранных к этому Богом, и не в городских условиях. Не менее четверти Константинопольских Вселенских Патриархов ставились прямо из мiрян. Это установившаяся практика Церкви. Митрополиты на Руси носят белые клобуки. Новгородский архиепископ из давних веков был поставлен из белого (женатаго) приходскаго духовенства и, дабы отличать его от монашествующих - дан ему Константинопольским Патриархом белый клобук на главу его. Приведем для примера предложение от Священнаго Синода Русской Православной Церкви к императрице Екатерине (1767г.): "1.Представить совершенную свободу вероисповедания иностранцам. 2.Дать свободу старообрядческим общинам. 3.Ослабить и сократить посты. 4.Исправить ошибки и противоречия в "Кормчей книге". 5.Составить комиссию "из разных неослепленных предрассудками" лиц, чтобы избавить Церковь от суеверий и противных чудес, особенно в отношении икон и мощей. 6.Отменить ношение икон по домам. 7.Отменить многие праздники, сократить богослужения во имя отмены языческого многословия и вместо длинных всенощных служить краткие молебны с поучениями для верующих. 8.Постепенно отменить монашество, которого не было в ранней Церкви. Вместо выплаты содержания монахам распределять эти деньги между искусными священниками; а епископов выбирать тоже из священников и 9.Жить им (епископам) со своими женами по предписанию апостола. 10.Разрешить духовенству "более приличное платье". 11.Отменить поминовение усопших как средство вымогательства. 12.Упростить разводы, разрешая и другие причины помимо прелюбодеяния. 13.Воспретить причащение младенцев до 10 лет. УЧАЩИЙ, ЧТО МОНАХА ВОЗМОЖНО ПОСТАВЛЯТЬ В АРХИЕРЕИ - ЛЖЕТ! Ибо Константинопольский Собор постановил разстригать из монахов поставленнаго в архиереи, а ежели откажется, то лишать сана. Ибо первая заповедь монаха - послушание, нестяжательство, уединение и полное отречение от мiра. А пископ, в силу своего служения, должен быть свободен от послушания духовнику, управлять церковным имуществом и окормляя мирян, пребывать в постоянной молве людской. «Александрийский Чин поставления в архиереи» В жизни Александрийской Церкви должно отметить один чрезвычайно странный обычай в практике пресвитеров, который однако очень важен в нынешнее время оскудения истинной иерархии Церкви. Св. Апостол Марк поставил 12 пресвитеров, которые одного главного возвели во епископы. Пресвитеры (иэрэи) в Александрии имели право хиротонии по словам апостола Тимофею: «Не неради о своем даровании еже дано тебе бысть пророчеством с возложением рук священничества (1Тим.4;14). Кроме этого из исторических материалов церкви известно, что часто сразу после выборов во епископы народ сам возлагал на избранника руки и так совершалась хиротесия во епископы. Дореволюционный профессор Спасский говорит: «Приходской пресвитер Александрии, помимо совершения служб и треб для своего прихода, был наделен еще двумя важными полномочиями: правом толковать Священное Писание, поучать паству по своему усмотрению» и правом отлучать мирян от церковного общения, не донося о том епископу. Евтихий свидетельствует, что Александр, епископ Александрийский был рукоположен пресвитерами. Север (ок. 500г.) пишет: «и епископ города, известного своим православием, города Александрии, в прежнее время обыкновенно рукополагался пресвитерами, но в последние дни, согласно канонам, получившим господство, поставление епископа совершается рукою епископа». В Лавсаике о Пимене сказано: «некогда пришли к нему еретики и начали порицать епископа Александрии за то, что он получил хиротонию чрез пресвитеров»… Отзвук этого обычая слышен в «истории коптского патриарха Александрии»: «Когда Ахим патриарх скончался, народ собрался и возложил свои руки на пресвитера Александра и после этого он воссел на епископский престол»! Архиепископ Александрийский обычно назывался папою, так как название патриарха ему не идет, ибо в Египте не было митрополитов…
Augustus Ardens: Ну, отец Дмитрий, это ведь только Ваш взгляд. Разумеется, что с ним кто-то согласится, а кто-то же категорически нет. Естественно, что АПЦ — организация спорная во многом, но, тем не менее, всё же среди «альтернативщиков» именно её священники отважились на действительно важные реформы, направленные на преодоление крайнего консерватизма и замкнутости. И потому её «модернизм» можно охарактеризовать как вполне здравый. АПЦ стремится отнюдь не сохранять те или иные ритуалы, но, в самую первую очередь, к живому и открытому диалогу с верующими. Меня очень радует, что в её рядах есть умные и образованные люди, которые разбираются в богословии и заинтересованы в христианском просвещении. И канонизация АПЦ отца Александра Меня, выдающегося богослова и проповедника XX века, вполне понятна и в чём-то приемлема. Да и корни то АПЦ — тоже «катакомбные». Да ещё какие... Но только ведь и «катакомбы» были очень даже РАЗНЫМИ. Были там и крайние «консерваторы», которые настолько замкнулись в своём кругу «истинных», что их просто-напросто перестали понимать окружающие. Но там же были и выдающиеся просветители и гуманисты, которые, быть может, где-то и позволяли себе сомневаться (да и в чём — в букве и догме), но, между тем, многих людей к Христу привели.
полная версия страницы