Форум » ИСТОРИЯ-ЭТНOЛОГИЯ-РАСОЛОГИЯ » МАОРИ, ПОЛИНЕЗИЯ, ОКЕАНИЯ » Ответить

МАОРИ, ПОЛИНЕЗИЯ, ОКЕАНИЯ

Admin: HAKA

Ответов - 12

Admin: Maori Songs

Олег Гуцуляк: Не секрет, что маори славятся своим боевым нравом. Известный на весь мир ритуал «хака» наглядное тому подтверждение. Как у любого другого племенного народа у маори имеется свой арсенал орудий войны. «Rākau» в переводе с языка маори означает «оружие». Воины (toa) в боях использовали как продолговатые орудия, такие как taiaha, а также короткие, например, patu, как правило, в повседневности заткнутые за пояс. Во время битвы воины носили maro (килт) и tatua (пояс). Маори не использовали лук и стрелы, поэтому бой практически всегда был рукопашным.

Олег Гуцуляк: Язык маори || Te Reo Ko Te Reo - язык маори. Существует 3 основных типа Reo: Традиционный (классический) Reo Является самым красивым видом Reo. Многие слова и фразы классического Reo связаны с конкретными историческими событиями. Многие из них основаны на tikanga (пер. культура, традиция, обычай и т.д.). Классическое Reo имеет много тонкостей. Например, изменяя тон голоса, можно изменить и весь смысл предложения. Как и во многих других языках, повышая тон голоса, можно задать вопрос. Понизив тон, мы получим утвердительное предложение. Современное Reo Современное Reo представляет собой в основном транслитерацию английских слов (mama - mother (мама), kapu - cup(чаша). Современное Reo вобрало в себя часть наиболее употребительной английской лексики. Поэтическое Reo Поэтическое Reo - наивысшая форма Reo и основывается на tikanga и знаниях истории. Многие, говорящие на маори, люди используют поэтические фразы в своей речи. В большинстве случаев - лишь для украшения своей речи. А это ссылочка для всех, кто хочет изучить основы Te Reo: http://www.maori.org.nz/kotereo/default.php?pid=sp114&parent=33

Олег Гуцуляк: Создание В начале не было ни неба, ни моря, ни земли, ни даже богов. Была только тьма и полная пустота (Te Kore). Все началось из ничего. Из ничего возникли и прародители маори - Papatuanuku, мать-земля, и Ranginui, отец-небо. Papatuanuku и Ranginui жили вместе, в обнимку, и родили они 70 сыновей. Они и стали богами маори. И хотя дети Papatuanuku и Ranginui были заключены в объятья своих родителей, они находились в полной темноте и, конечно же, хотели увидеть свет. Как-то раз они решили, что их родители должны быть разлучены. Они даже решили тайно встретиться и обсудить свой план. Долгое время сыновья решали, стоит ли им убивать Rangi и Papa? Или их следует силой заставить разлучиться? Наконец, Tumatauenga, бог войны, сказал: "Давайте убьем родителей". Tane-Mahuta, бог рода человеческгого и всех лесов, а также всего, что населяет леса, предложил, что Rangi и Papa следует просто разъединить. Он подумал, что Ranginui должен отправиться наверх, к небу, а Papatuanuku - спуститься вниз, на землю. Все дети, включая Tumatauenga, согласились с Tane. Tawhiri Matea, бог ветра и штормов, был единственным, кто не согласился с тем, что родители должны быть разлучены. Один за другим дети стали пытаться разъединить Ranginui и Papatuanuku. Rongomatane, бог земледелия, попытался, но у него ничего не вышло. Haumia Tiketike, бог некультивируемой еды, тоже попытался, но снова безуспешно. Тогда пришла очередь Tangaroa, бога моря, и Tumatauenga, бога войны, но и они потерпели неудачу. Наконец, настала очередь Tane-Mahuta. Будучи сильным, как дерево каури, он плечами уперся в Papatuanuku, а ногами - в Ranginui. Со всей своей мощью он стал расталкивать родителей. Rangi и Papa кричали от боли, не понимая, зачем сыновья хотят разрушить их любовь. Tane удалось разъединить родителей, и впервые дети увидели дневной свет (ao Marama). Как только это случилось, Tawhiri Matea, бог ветра и штормов, который был против разлучения родителей, отправился наверх к своему отцу. И по сей день он пускает сильные ветра и мощные штормы на землю в качестве мести своим братьям. Разделение Papatuanuku и Ranginui было завершено, и появились земля и небо. Не хватало лишь одного важного элемента, и Tane решил создать женщину. Из местечка, названного Kura-waka Tane взял немного глины и слепил из него тело женщины. Затем он вдохнул в него жизнь и назвал свое создание Hine-ahu-one - девушка, созданная из земли. У Tane и Hine родилась красивая дочь - Hinetitama. Когда Hinetitama выросла, она также родила от Tane дочерей. Однажды Hinetitama спросила Tane, кто был ее отцом, и обнаружив, что это и был Tane, она, сгорая от стыда, убежала в место, названное Rarohenga - подземный мир. С тех пор ее называют Hine-nui-te-po - богиня ночи.

Олег Гуцуляк: Hongi - традиционный приветственный ритуал маори. Два человека, закрыв глаза, прикасаются друг к другу носами и лбами, при этом "обмениваясь дыханием". Именно такое значение носит слово "hongi" на языке маори.

Олег Гуцуляк: Tiki Tiki был первым смертным, рожденным богами. Является мощным символом плодородия. Tiki также является символом удачи, он просветляет разум и одаривает своего обладателя глубокими знаниями.

Олег Гуцуляк: стр.179 М.С.Бутинова ПОЛИНЕЗИЙСКИЙ ПАНТЕОН К моменту появления в Полинезии европейцев коренное население находилось на стадии перехода от первобытно-общинного строя к классовому обществу. Европейцы не сразу правильно оценили уровень их развития — они либо занижали, либо завышали его: то рисовали полинезийцев дикарями, то видели в Полинезии развитой феодализм. Дело в том, что у полинезийцев не было металла, гончарства, не было даже лука и стрел. Вместе с тем ремесло у них уже отделилось от земледелия, имелись большие и сильные племена, союзы племен, наследственная власть вождей и жрецов, между правящей верхушкой и рядовыми общинниками существовала социальная пропасть. Столь резкое на первый взгляд несоответствие между уровнем развития материальной культуры и общественного строя было результатом определенных исторических факторов. Предки полинезийцев, жившие в Юго-Восточной Азии, мигрируя морским путем на восток и заселяя необитаемые полинезийские острова, видимо, утратили некоторые элементы прежней культуры (в том числе железо). Но на новой родине, в Полинезии, в чрезвычайно благоприятных для человека природных условиях они смогли добывать прибавочный продукт с помощью каменных, деревянных и костяных орудий труда, тем самым сохранив в главных чертах свое хозяйство (например, ремесло, отделившееся от земледелия) и свой прежний социальный строй. И все же темп их общественного развития в новом регионе несколько замедлился. В то время как в Юго-Восточной Азии государства возникли на рубеже нашей эры и даже еще раньше, в Полинезии их не было вплоть до XVIII в.; здесь длительное время существовали раннеклассовые общества, управлявшие своими делами с помощью общинно-родовых институтов 1. На этом уровне социально-экономического развития появля- стр.180 ется такая форма религии, как политеизм. Полинезийская религия резко отличается, скажем, от религии меланезийской, знавшей главным образом духов, но не богов. Для полинезийской религии характерно наличие сложного пантеона богов. Полинезийский пантеон был чрезвычайно обширным. Маори Новой Зеландии, видимо, не слишком преувеличивали, когда говорили о своих «сорока тысячах богов». Основной хозяйственной ячейкой в Полинезии была, а кое-где остается до сих пор большесемейная община (аинга на Самоа, ванау на Новой Зеландии, охана на Гавайях и т.д.) Таких общин в каждой деревне было несколько, и каждая из них почитала своего бога. Глава большой семьи был одновременно и жрецом этого бога. Деревня, в которой жило несколько больших семей, имела своего бога, а вождь деревни выполнял также функции его жреца. Общего бога имели и племя, обитавшее в нескольких деревнях, и союз племен, населявших один или несколько островов. Таким образом, существовала сложная иерархия богов, находившаяся в постоянном движении: старые боги исчезали, новые появлялись. Глава большой семьи, разочаровавшись в своем семейном боге, заменял его другим; побежденное племя либо совсем отказывалось от своего бога, либо ставило его рангом ниже бога победившего племени. Считалось, что жрецы способны вступать с богом в контакт. Жрец в особом священном месте (марае) или в своей хижине хранил предмет, в который бог входил по приглашению жреца, и тогда последний вступал с ним в беседу. Таким предметом могли быть камень, раковина, циновка, копье, щит и т. п. Так, на Тонга верили, что шесть богов обычно избирали местом своего пребывания зубы кита, два — камни, два — циновки, два — метательные палицы, один — щит; на Самоа три бога предпочитали входить в камни, три — в деревянные сосуды, один - в тапу, один — в копье, один — в раковину, один — в зубы кита, один — в зубы акулы. Боги могли воплощаться также в различных животных, птиц, рыб. Так, на островах Тонга пяти богам приписывали способность превращаться в акулу, двум — в осьминога, двум — в ящерицу, одному — в угря, одному — в моллюска, одному — в морскую ласточку; на Самоа считали, что четыре бога чаще всего входили в курицу, пять — в черепаху, семь — в осьминога, один — в собаку, два — в крысу, четыре — в угря, три — в ящерицу, один — в бабочку. Поведение этих животных, стр.181 издаваемые ими звуки были для жреца тем «языком», который «понимал» только он один. Наконец, боги могли воплощаться в самих жрецов: в это время они становились вместилищем бога (маори называли такого жреца «лодкой», а мангайцы — «божественным ящиком») 2. Прообразом богов, сфера действия которых ограничивалась рамками большой семьи, деревни и племени, часто были люди — вожди и предки, которые обожествлялись либо еще при жизни, либо после их смерти. Кроме семейных, деревенских и племенных богов, которые в разных местах были разными, имелись еще боги, почитавшиеся всеми жителями острова или архипелага. Они были известны почти во всей Полинезии, в научной литературе их называют «великими богами». Из них наиболее широко распространены четыре: Тане (Кане), Ту (Ку), Ронго (Лоно, Роо), Тангароа (Тангалоа, Кана-лоа, Таароа). Те Ранги Хироа полагает, что прообразом их были верховные вожди, жившие в то далекое время, когда предки полинезийцев заселяли острова. «Вожди, возглавлявшие первые походы, — пишет он, — были обожествлены и с течением времени превратились в верховных богов: Таароа, Ту, Тане, Роо и других... С помощью генеалогий человек породнился с богами, и это не противоречит истине, потому что сами предки полинезийцев были обожествлены потомками» 3. В пользу этой концепции говорит широко распространенный в Полинезии в прошлом обычай обожествления вождей. Каждый из «великих богов» имел свою сферу деятельности, свою «специальность». На этом основании Э.Хэнди полагает, что «великие боги» возникли на базе разделения труда: земледельцы — это потомки бога Ронго, специалисты в резьбе по дереву — потомки Тане, рыбаки — потомки Тангароа, воины — потомки Ту 4. Кроме того, указанным богам приписывалась власть над олределенными явлениями природы. На этом основании С.А.Токарев делает вывод, что в сложной системе полинезийского политеизма проявилась «тенденция к олицетворению сил природы» 5. Следует подчеркнуть, что на разных архипелагах один и тот же бог имел разные функции; Тангароа в одних местах связывался с морем, в других — с небом, в третьих — с подземным миром; Ту на некоторых островах — бог войны, на других — бог ремесла, на третьих — бог плодородия; Тане в одних регионах — бог лесов и птиц, в других — бог земледелия. Функции бога не оставались стр.182 постоянными и на одном и том же архипелаге. Так, на Таити богом войны был Ту, а когда его в этой «должности» сменил бог Оро, Ту стал богом ремесел. Главным богом на Таити был вначале Тане, потом — Оро, потом — Тангароа 6. На островах Таити, Самоа и Тонга бог Тангароа был возвышен до статуса бога-творца. Этому способствовали следующие обстоятельства. Дж.Кук и другие европейские мореплаватели, побывавшие на Таити, помогли династии Помаре подчинить себе весь архипелаг. Члены семьи Помаре вели свое происхождение от Тангароа. Покорив население соседних островов, Помаре поставил Тангароа выше всех племенных богов. «Поскольку самые знатные вожди и их советники — жрецы. — пишет Те Ранги Хироа, — вели свою родословную непосредственно от Тангароа, то невольно приходит в голову, что именно здесь и кроется причина особого почитания этого божества» 7. С Таити Тангароа в качестве верховного божества пришел на Самоа и Тонга, а затем под влиянием миссионеров он превратился на этих трех архипелагах в бога-творца. «Его объявили творцом всех вещей, создателем не только своих божественных братьев и смертных людей, но даже и явлений природы» 8. Иной была судьба Тангароа в Восточной Полинезии. Когда часть жителей с острова Раротонга, где он был главным богом, переселилась (примерно 400—500 лет назад) на остров Мангаиа, Тангароа был понижен в ранге. Согласно мифу, отец хотел сделать его хозяином вселенной, но мать с этим не согласилась. Поэтому вселенную поделили между Тангароа и Ронго, причем Ронго получил большую часть. Тангароа это не понравилось, и он покинул остров Мангаиа 9. Еще печальнее сложилась его судьба на Туамоту: здесь он олицетворял тьму и зло, мешая Тане, Ту и Ронго создавать мир; позднее (под влиянием миссионеров) Тане, Ту и Ронго были осмыслены как бог-отец, бог-сын и бог-дух святой (троица), а Тангароа — как дьявол 10 . Принеся в Полинезию христианство, миссионеры оказали сильное влияние на традиционные верования полинезийцев. «Любая современная запись верований жителей Туамоту, — отмечал К.Эмори 40 лет назад, — будет содержать библейские элементы» 11. Это создает немалые трудности в деле изучения традиционных верований. Те Ранги Хироа пишет о том, что произошло с ним на одном из островов архипелага Тубуаи: «Я спросил седо- стр.183 власого старца с морщинистым лицом о том, как представляют себе полинезийцы сотворение мира. Он дал мне современный ответ, основанный на Книге бытия. Я хотел, чтобы он отрешился от мешающей мне современности, и спросил его: „Ну да, так думаешь ты, и так думаю я, но что думали твои предки еще до того, как сюда проникла Библия?" Презрительно пожав плечами, он сказал: „Разве мы с тобой можем знать, что думали об этом язычники?"» 12. Влияние христианской религии нетрудно узнать, когда, скажем, житель Туамоту рассказывает о том, как бог Атеа силой слова создал небо и землю, затем из песка — первого человека, мужчину Тики, а из его ребра — жену Хину; как бог послал на землю потоп и мореплаватель Рата, выполняя функцию библейского Ноя, спасается на корабле (ковчеге) с женой, детьми, зверями и птицами 13. Заметно это влияние, когда житель острова Пасхи излагает легенду о том, как местный бог Макемаке создал мир, потом из земли — своего сына, а из его ребра — жену 14. Или когда житель Маркизских островов объясняет, как из бога тьмы возникает бог света. Э.Хэнди справедливо отмечает, что перед нами в данном случае перевод с английского языка на полинезийский, а не наоборот 15. Но бывают случаи, когда влияние христианства установить не так-то легко. Тогда между учеными начинаются споры: одни утверждают, что то или иное представление создано самими полинезийцами, другие — что оно возникло под влиянием миссионеров. Так обстоит дело, например, с верой в бога-творца по имени Ио (Новая Зеландия), Ихо (Таити), Кио, или Кихо (Туамоту). Э.Хэнди считает, будто вера в этого бога древнейшая в Полинезии, что она была свойственна всем полинезийцам 16. Большинство ученых, однако, придерживаются иной точки зрения. Образ бога-творца Ио на Новой Зеландии, как справедливо полагает ряд авторитетных исследователей, в том числе Те Ранги Хироа, К.Эмори, С.А.Токарев, возник сравнительно недавно (впервые исследователи узнали о нем в 1913 г.) под влиянием христианской религии. Среди маори этот бог не успел еще даже обрасти какой-либо обрядностью: ему не приносили жертв; он не входил ни в предметы, ни в животных, ни в птиц, ни в жрецов; о нем знали только очень немногие. Культ Ио был строго секретным. В этой связи любопытна следующая легенда. Когда один из европейцев, судья, случайно узнал об Ио, жрецы сказали ему: «Либо ты стр.184 станешь членом культа, либо мы тебя убъем». Судья дал клятву никому не выдавать секретов и стал членом культа Ио. Потом он уехал в Лондон, но и там хранил все в тайне. Лишь перед смертью он решился записать то, что знал об Ио. Однако священник посоветовал ему не нарушать клятву, данную маорийским жрецам, и он сжег свою рукопись 17 . На Таити Ихо — это вообще не какой-либо конкретный бог, а просто понятие «ядро», «сердцевина», «суть». Здесь функцию бога-творца, как уже было сказано, выполняет Тангароа. Что касается бога Кио, или Кихо, на Туамоту, то вера в него появилась там, как это ни странно, под влиянием этнографов. Услышав от местных жителей рассказ о том, что Атеа (по другой версии — Тане) сотворил небо, землю и людей (эту веру в бога-творца принесли тантянские вожди, бежавшие со своей родины на Туамоту от преследований династии Помаре), К.Эмори высказал сомнение, что Тане или Атеа могли это сделать, так как, по другим версиям, они сами являются детьми Неба-отца и Земли-матери. Его коллега Э.Стимсон добавил, что маори Новой Зеландии считают богом-творцом не Тане и не Атеа, а Ио. В следующий свой приезд на Туамоту в 1934 г. К.Эмори и Э.Стимсон записали со слов местного жителя Те Уира более полусотни песен о боге Кио. Но когда они сверили эти песни с теми, которые были записаны ранее, то оказалось, что текст один и тот же, а вместо имен Тане, Ту, Ронго, Тангароа, Тики, Мауи и др. везде поставлено имя Кио. Те Уира и сам признал, что до прибытия К.Эмори и Э.Стимсона он никогда не слышал о боге Кио 18. В свете этих фактов предположение Э.Хэнди, будто Ио, Ихо, Кио является древнейшим богом полинезийцев, оказывается ошибочным. Традиционным верованиям островитян была совершенно несвойственна идея бога-творца, божественного создания мира. Мир, по их представлениям, существует извечно, сам по себе. В этом проявляется стихийный материализм их мировоззрения. Один из миссионеров, объясняя свои неудачи в деле христианизации жителей архипелага Туамоту, писал в 1878 г.: «Им даже во сне не снилось приписать что-либо Создателю; по их представлениям, все что существует, появилось само собой» 19. Важно подчеркнуть, что этап единого народного мифотворчества к моменту появления европейцев в Полинезии был уже пройден. Жрецы захватили в свои руки все связанное с религией. Они сочиняли мифы, содержащие под- стр.185 час абстрактные понятия. Например, по учению маорийских жрецов, в начале мира было Пу, что значит «Корень», «Начало». Через ряд последовательных звеньев отсюда произошло Коре — «Ничто». Из Коре образовалась По — «Ночь». По и Ао («Свет»), соединившись, образовали супружескую пару и породили Небо и Землю. От них происходят боги, от богов—люди. Маорийские жрецы учили этому сыновей вождей и жрецов в специальных школах (варе вананга — «дом знаний»). Знание космогонии ценилось маори очень высоко. Жрецы утверждали, что человек отличается от животного тем, что владеет этими знаниями. Впрочем, далеко не везде жрецы начинали с абстрактных понятий. Тонганские жрецы, например, ставили в начале мира нечто конкретное — небо, море, солнце, луну, камни, землю. Из камней, говорили они, возникают четыре пары близнецов, а от браков между ними — боги. Рядовые общинники, как правило, ничего не знали о таких понятиях, как «Начало», «Ничто» и т. п. В этих представлениях, все начиналось с Неба и Земли. Небо и Земля никем не созданы, они существуют вечно. Небо — мужское начало, Земля — женское. Они составляют супружескую пару, притом очень нежную. В далеком прошлом мир выглядел не так, как теперь: Небо когда-то не было отделено от Земли, между ними не существовало пространства, они были слиты в объятии. У Неба-отца и Земли-матери рождались дети: Тане, Ту, Ронго, Тангароа и другие боги, но им негде было жить, они не могли даже выпрямиться во весь рост (так мало было места между Небом и Землей) и вынуждены были ползать. Тогда они решили поднять Небо. Мотив поднятия Неба над Землей общеполинезийский; выполняют этот акт на разных островах разные боги: на Маркизских островах и Туамоту — Тане, на Самоа — сын Тангароа, на Тонга — Мауи, на Таити — Ру. Впрочем, иногда на одном и том же архипелаге в мифах разных племен это делают разные боги. Как отмечает Е. М. Мелетинский, боги «дублируют друг друга» 20. По преданиям маори, боги Тане, Ту, Ронго и Тангароа долго решали вопрос, как им быть с Небом-отцом и Землей-матерью. Они тесно сомкнуты, богам негде жить. Нет света. Ту предлагает убить Небо и Землю. Тане говорит: «Нет, не надо. Давайте их разделим». Ронго пытается поднять Небо, но не может. Тангароа и Ту тоже не могут. За дело берется Тане и поднимает Небо. Небо и Земля разлучены. Небо тяжело переживает разлуку. стр.186 Дождь и роса — это его слезы. Земля сначала была покрыта водой (сказывается океанийская специфика). Острова уже существовали, но они лежали на дне океана, и их надо было поднять на поверхность. Мифы повествуют о том, как боги ловят рыбу, а вместо рыбы вытаскивают из воды острова. Чаще всего это делает Мауи (данная версия общеполинезийская), но иногда такую функцию выполняет Тангароа (Самоа, Тонга. Таити), а иногда — локальные боги Тикитики и Таланга (Токелау). Теоафанау (Туамоту) и др. Разные племена одного архипелага также могут иметь разные версии: на Самоа это приписывают Тангароа или Мауи, на Таити—Тангароа, Мауи, Тино-тангата и другим богам. Дальнейший ход событий в мифологии полинезийцев следующий. После того как острова были выловлены из воды, у богов появилось немало других дел. Солнце слишком быстро ходило по Небу (последнее мыслилось в виде твердой поверхности), и надо было замедлить его движение, что и было сделано. Вопрос о том, как появился на Земле первый человек, в полинезийской мифологии решается очень просто. В пантеоне есть женские боги (наиболее известна Хина), хотя их очень мало: полинезийский пантеон преимущественно мужской. Один из богов-мужчин вступил в брак с богиней, от этого брака появились дети — первые люди. Люди вступали в браки (чаще всего кровосмесительные). Так началась история человеческого рода. Миссионеры приложили немало усилий, чтобы привить полинезийцам идею бога-творца, создавшего мир из ничего, силой слова. Жрецы под влиянием миссионеров сочинили мифы, согласно которым в самом начале был бог (Атеа, Тангароа), сотворивший Небо и Землю. Но, несмотря на все усилия, миссионерам все же не удалось приспособить полинезийскую религию к христианской. Даже в тех мифах, где в самом начале предполагается «Ничто», мир развивается дальше сам по себе: сначала появляются Небо и Земля, а потом уже боги — дети Неба и Земли. В тех же мифах, где бог (Атеа, Тантгароа) создает Небо и Землю, он делает их из материальных предметов; наряду с этими предметами уже существует океан, также никем не созданный. Самоанский жрец, например, начинает свой рассказ словами: «Не было ничего, кроме Тангалоа». Но затем добавляет: «То место, где он стоял, было скалой». А заканчивает так: «Это конец творений Тангалоа, все было стр.187 создано им из скалы». Д.Фрезер, анализируя этот самоанский миф, заключает: «Ни о каком создании из ничего не может быть и речи» 21. Бог создает мир из скалы, или из раковины, или из яйца, потому что из ничего он что-то создать не может. Даже там, где появился образ бога-творца, считалось, что мир существовал уже до него. Маори, говоря об Ио, начинали с того, что сначала всюду была вода; таитяне, рассказывая об Ихо, тоже утверждали, что раньше всюду была вода; самоанцы, присвоив Тангалоа способности творца, говорили: «Тангалоа был один на Небе, внизу же не было ничего, кроме огромных водных пространств» 22. А затем в ходе повествования выясняется, что под водой находились острова и бог вылавливал их рыболовным крючком вместо рыбы. Миссионеры, стремясь доказать отсутствие логики в верованиях полинезийцев, говорили им: «Хорошо, был бог, и была вода, затем бог выловил ваш остров. Где в это время находился бог?» Маори отвечали: «В лодке». Миссионеры продолжали: «Но ведь была только вода. Земли еще не было, деревьев тоже не было, из чего же он сделал лодку?» Вопрос ставил маори в тупик 23. Нетрудно понять почему: по их представлениям, Земля и Небо существовали вечно, еще до появления богов. Смесь же полинезийских верований с элементами христианства содержала множество противоречий. Маори тоже задавали миссионерам немало вопросов о христнанском боге, и те, в свою очередь, не могли им ответить. Маори спрашивали: «Где находится бог?» Миссионеры отвечали: «Везде».— «Значит, он и в море тоже?» — «Да, он и в море». — «Почему же он не тонет?» Проповедники не знали, что сказать. Они часто говорили: «В аду — тьма, грешников жгут на огне». Маори возражали: «Если есть огонь, то там светло». Миссионеры угрожали: «Большинство из вас пойдет в ад». Маори отвечали: «Нас будет большинство, и мы завоюем рай» 24. Христианское учение о том, как бог сотворил человека, долгое время отвергалось полинезийцами. Выше упоминалось, что, по их представлениям, людей никто не сотворил: боги вступали в браки, у них рождались дети, которые и были первыми людьми. Постепенно, однако, полинезийцам была внушена идея, что первые люди не рождены богами. Как же они стали объяснять появление людей? Тонганцы рассказывают, что на остров Тонга прибыло около 200 низших богов, они стали есть местную пищу и превратились в людей. По словам гавайцев, на их островах прежде жил бог Лоно, людей там не было, стр.188 и бог не мог их создать. Супруга утешала его, но безуспешно. Потом прибыли две лодки, в которых были люди, свиньи, собаки, куры и съедобные растения 25. На островах Туамоту, согласно местным верованиям, людей создали боги, но с великим трудом: первый человек получился без рук и скоро умер, второй — с одной рукой, но зато без ног и тоже скоро умер. Лишь с третьей попытки боги смогли создать полноценных мужчину и женщину 26. В этой легенде немало юмора, и она по своему стилю напоминает не столько Библию, сколько «Божественную комедию» в постановке С.В.Образцова. Боги в глазах полинезийцев во всем похожи на людей: они много едят и пьют, женятся, рожают детей, ссорятся. «Великие боги» воюют друг с другом. Например, часто враждуют между собой Тангароа и Тане. Они не убивают один другого, но Тане уничтожает детей Тангароа, а последний, в свою очередь, детей Тане. Некоторые исследователи видят в этих мифах отражение конфликта между жреческой властью и вытесняющей ее властью военных вождей 27. Низшие боги восстают против «великих богов». Так, на Гавайях «великие боги» Кане, Ку, Лоно и Каналоа подвергаются нападениям со стороны богоподобных существ, сделанных ими же. Кане побеждает и сбрасывает своих противников в подземный мир 28. В мифах жителей ряда островов Мауи убивает Тангароа. Отношение людей к богам определяется взаимной зависимостью. В частности, богов надо кормить. Полинезиец, поставив пищу и назвав имя бога, говорит без лишних церемоний: «На, ешь!» На многих островах жрец, в которого якобы вошел бог, должен этого бога накормить. Жрец поглошает столько пищи, сколько обычно хватает на четверых, из расчета: одну часть для себя, а три — для бога 29. Таитяне на празднестве называли имена богов, приглашая их принять участие в традиционной трапезе; для каждого из них ставили порцию пищи. Кроме того, ставились еще две-три лишние порции — на тот случай, если придет кто-либо из неприглашенных богов. Полинезиец хорошо относится к богу, пока ему самому живется неплохо. Но если его преследуют несчастья, он винит в этом своего бога и даже отрекается от него. Таитянская песня отречения такова: Я не буду больше твоей опорой. Я больше не знаю тебя. Ты не знаешь меня. Уходи и ищи кого-нибудь другого. стр.189 Ищи себе посредника в другом доме. Я тебе не посредник. 0, нет! Ты мне надоел! Ты меня ужасаешь! Я изгоняю тебя. На острове Мангаиа отец проклинает бога Тане за то, что тот не спас от смерти его сына. Он называет Тане лжецом, невеждой, оскорбляет его: Должно быть, твоя глотка набита дерьмом. Запихни его туда побольше! Хор в это время подпевает: Запихивайте ему побольше, друзья! Женщина в хоре перед каждой новой строфой восклицает: Дерьмо — подходящая пища для таких богов! 30 Такое отношение к местным богам сохраняется у полинезийцев до сих пор: их считают ответственными за благополучие людей. На островах Самоа, например, в деревнях есть медиумы, которым приписывают способность общения с богами. Если у самоанца неприятности, он идет в дом к медиуму. Тот после короткой беседы с потерпевшим открывает окно и говорит, обращаясь к богу: «Не сердись, прости этого человека». Многие самоанцы утверждают, что они видели бога 31. Характерно, что в настоящее время полинезийский пантеон лучше всего сохранился в нижних звеньях иерархии. «Великие боги» Тане, Ту, Ронго, Тангароа — это в основном уже прошлое. На острове Раматеа (архипелаг Таити), в местности Опоа, некогда был храм Тапутапу-атеа. Сейчас от него остались только руины. Те Ранги Хироа в 1929 г. побывал здесь. Он стоял и смотрел на руины не как ученый, а как полинезиец. «Мне было горько до слез, — пишет он. — Я испытывал глубочайшее сожаление, но о чем именно — не знал и сам. Сожалел ли я о том, что больше не бьют храмовые барабаны и не раздаются крики толпы, когда возносят короля?* Сожалел ли о людях, принесенных в жертву в давние времена? Нет, я не сожалел ни о чем в частности, но о чем-то общем, что было скрыто за всем этим... Я сожалел о том, что мы, полинезийцы, потеряли ------------------------ * Вблизи храма с его каменным алтарем длиной 47 м и шириной более 8 м стоял вертикальный каменный столб высотой 3 м, на который поднимали кандидата в верховные вожди во время обряда посвящения его в эту должность. стр.190 и чего не можем найти; чего мы жаждем, но не можем возродить... Чужими сорняками порос заброшенный двор, и камни упали со священного алтаря Тапутапу-атеа. Уже давно боги покинули святилище. Чтобы скрыть подступившие к горлу рыдания, я сказал резко, по-американски: "Пошли!"» 32. В наши дни, когда жители Полинезии сбрасывают с себя цепи колониального рабства, слова Те Ранги Хироа уже не звучат столь трагично. Нельзя, конечно, возродить храм Тапутапу-атеа и веру в «великих богов». Но ведь не это нужно современной Полинезии, и не об этом сожалел Те Ранги Хироа. «Я сожалел о жизнеспособном духе, — говорит он, — и о божественной отваге, царивших в древние времена» 33. Те Ранги Хироа имеет в виду созидательные, творческие способности народа, которые ныне возрождаются, особенно в странах Полинезии, добившихся независимости. Этому способствует наряду с другими факторами познание народами Полинезии своей истории, своей традиционной культуры. 1 Народы Австралии и Океании, М., 1956. с. 607. 2 Те Rangi Hiroa. Material Representatives of Tongan and Samoan Gods. — «Journal of the Polynesian Society». 1935, vol.44, № 1, с. 48, 52—53, 85—86. 3 Те Ранги Хироа (П.Бак). Мореплаватели солнечного восхода. М., 1950, с. 84. 4 E.S.С.Handy. Polynesian Religion. Honolulu, 1927. с. 314—315. 5 С.А.Токарев. Ранние формы религии и их развитие. М., 1964, с. 361. 6 T.Henry. Ancient Tahiti. Honolulu, 1928, с. 128. 7 Те Ранги Хироа (П. Бак). Мореплаватели солнечного восхода, с. 88. 8 Там же. 9 Народы Австралии и Океании, с. 628—629. Здесь этот миф приписан жителям острова Мангарева, в действительности он записан на острове Мангаиа. 10 К.Р.Emory. The Tuamotu Creation Chants by Paiore. — «Journal of the Polynesian Society». 1939, vol. 48, № 1, с. 13. 11 К.Р.Emory. Tuamotuan Concerts of Creation. — «Journal of the Polynesian Society». 1940, vol, 49. № 1, с. 69. 12 Те Ранги Хироа (П. Бак). Мореплаватели солнечного восхода. с. 144. 13 К.Р.Emory. The Tuamotu Creation Chants by Paiore, с. 19. 14 Н.Nevermann, Е. Worms, Н. Petri. Die Religionen der Sudsee und Australiens. Stuttgart, 1968. с. 27. 15 Е.S.С.Handy. Polynesian Religion, с. 328—329. 16 Там же, с. 9. 17 А.Т.Ngatа. The Jo Сult — «Journal оf the Polynesian Society». 1950, vol, 59, № 4. с. 336—337. стр.191 18 К.Р.Emory. Tuamotuan Concerts of Creation, с. 121—122. 19 Там же, с. 125. 20 Е.М.Мелетинский. Повествовательный фольклор народов Океании. — Сказки и мифы Океании. М,, 1970, с. 19. 21 J.Frazer. Тhe Samoan Story of Creation. — «Journal оf the Polynesian Society». 1892, vol 1. № 1, с. 181. 22 Е.S.С.Handy. Polynesian Religion, с. 15. 23 J.Owens. Religious Disputation at Whangaroa. 1823—1827. — «Journal of the Polynesian Society». 1970, vol, 79, № 3, с. 294. 24 Там же, с. 295. 25 R.W.Williamson. Religious and Cosmic Beliefs of Central Polynesia. Cambridge, 1933, с. 58; 0.Е.Коцебу. Новое путешествие вокруг света. М., 1959, с. 226—227. 26 К.Р.Emory. The Tuamotuan Creation Chants by Paiore, с. 10. 27 К.Ю.Мешков. К вопросу о роли божеств Тане и Тангароа в нстории религии и мифологии Полинезии.— Символика культов и ритуалов народов зарубежной Азии. М., 1980, с. 144, 149. 28 W.Scheffrahn. Tangaroa. Tubingen. 1965. с. 275. 29 Е.S.С.Handy. Polynesian Religion, с.161—162. 30 К.Луомала. Голос ветра. М., 1976, с. 91—92. 31 R.А.Goodmen. Some Aitu Beliefs of Modern Samoans. — «Journal of the Polynesian Society». 1971, vol. 80, № 4, с. 470. 32 Те Ранги Хироа (П.Бак). Мореплаватели солнечного восхода, с. 87. 33 Там же.

Олег Гуцуляк: Названия цветов на маорийском языке. ( Белый - Ma Черный - Mangu, Pango Синий - Kikorangi, Kahurangi Темно-зеленый - Kakariki Светло-зеленый - Maota Желтый - Kowhai Фиолетовый - Tawa, Poroporo Коричневый - Parauri, Pakaka Серый - Kiwikiwi Оранжевый - Karaka, Parakaraka Красный - Whero, Kura Розовый - Mawhero

Олег Гуцуляк: Национальное оружие характеризует народ не меньше, чем еда или язык. Скандинавы средних веков были низкотехнологичные голодранцы, ценившие эффективность больше эффекта и результат больше процесса, и потому в бою чаще пользовались топором. Скифы, персы, гунны и прочие лошадники имели дело с открытыми пространствами и шустрым врагом, и потому оперировали стрелковым оружием. Дисциплинированные и рациональные греки со времён архаики воевали в строю и навострились работать коротким копьём. Островитяне Тихого океана главным ремеслом всегда почитали плаванье по большой воде, а в качестве материалов использовали дерево, камень и кость. Неудивительно, что национальным оружием новозеландских маори стало деревянное весло, прошедшее конструкционный апгрейд и получившее название тайаха (taiaha). Теперь, спустя века, оно почитается у аборигенов Новой Зеландии примерно как автомат Калашникова, помноженный на валенки и Менделеева. Вообще говоря, маори – люди на Новой Зеландии не коренные. Где их начальная родина – неведомо, но, например, в нынешнем якутском "тайахха" означает "посох", "палка". Точно известно только, что маори приплыли из Полинезии в конце первого тысячелетия и поначалу были таким же рахитично-золотушным народцем, как и соплеменники. Бескормица занятие несладкое и до добра не доводит, - Джеймс Кук и Жан-Франсуа Лаперуз гарантируют это. По счастью, кормёжка на новом месте оказалась обильнее и нажористее, чем на родине, а климат чуть прохладнее. Как результат, маори мгновенно рванули эволюционировать, сделавшись массивнее, выше и сильнее: сегодня на фоне братьев по крови они смотрятся как делегация канадских лесорубов на чемпионате Хоккайдо по икебане. Избыток высококалорийной еды и свободного времени привели к тому, что смертоубийство из бытовой необходимости сделалось искусством. Каждое начало боя выглядело как смотр художественной самодеятельности, где стороны плясали специальные танцы и пели специальные песни. Даже в свалках племя на племя маори, как самураи, отыскивали себе врага по вкусу и устраивали дуэли. "По вкусу" - отнюдь не идиома, потому что высококачественный враг после боя должен был быть приготовлен и съеден. Диета маори стабильно разнообразилась человеческим белком – этим они промышляли до начала XX века. Другой данью традициям стал безграничный пиетет островитян ко всяческой плавательной атрибутике, включая то самое боевое весло.

Олег Гуцуляк: В 1988 году по тайным знакам природы и неба женщины-старейшины племени Вайтаха определили, что настало время завершить предсказания, сделанные 500 000 лет назад и открыть эзотерические знания племени для всего мира. Они выбрали Мак Вирема Корако Рука (внука главы племени Вайтаха), бывшего тогда одним из старейшин племени – выполнить эту миссию. Старец Мак Рука вплоть до своей кончины в 2005 году ездил по разным странам, взывая к людям о крайней необходимости мира и гармонии в жизни каждого человека, и проводя специальную церемонию, называемую «Открытие богини», с целью восстановления баланса женской и мужской энергии в участниках. Mac Wirema был тохунга (маори). Это слово обычно переводят как "держатель Знаний" На вопрос, что он делает как тохунга, он отвечал: - Я - тохунга – знахарь, но с более широкими границами действий. Я говорю со смертью, рассказываю саги, храню мудрость предков. Я использую вибрации целительства, превращаю и преобразовываю энергии, врачую и принимаю роды. Я – есть квинтэссенция племени. Образование мне дала Мать-земля, учителем моим была бабушка – Матриарх племени, которая хранила древнюю мудрость... Старец отвечал на вопросы слушателей часто притчами. О том, что происходит сейчас с планетой, он говорил примерами: деревья умирают сверху вниз, лягушки рождаются с уродствами, царство животных - меняется. И это не только в одной стране -но во всем мире…Приходят болезни и эпидемии… даже дыхание нас разрушает … Всё это есть часть величайшего Предсказания всех времен. Приходят новые энергии в солнечную систему. И все это - вибрации созданных нами причин…эффект Кармы. Что вы даете, то приходит назад. Если вы даете любовь, она вернется в 10 раз большей. Это справедливо для любых чувств и мыслей. Теперь настало время находить красоту в своих сердцах, которая там спрятана, чтобы восстановить прерванную нить души, починить поврежденную резьбу одежды. Резьба исходит из священного одеяния Создателя. Восстановить душу можно только с любовью к Создателю. А когда вы это сделаете, вы будете танцевать с красотой вашего Я и станете реальной силой. У вас есть память осознания ваших прежних жизней… Но сначала нужно стать единым с самим собой. И только потом возможно стать – единым с Универсумом…Это долгий путь – от ума до сердца. Здесь начало святости всего путешествия – весь опыт нашей жизни. Как прорицателя старца часто просили сделать предсказания о будущем. И он делал. Он говорил: В будущем - мрак и обречение… мы живем во время хаоса, когда технологии подавили человека. Биллионы долларов создали только одну плоскость существования…а могли бы прокормить тысячи детей во многих странах…но это возможно только, если прежде мы найдём красоту в собственном сердце, и сострадание. Сострадание – это энергия могущества. Мы здесь не для того, чтобы давать оценки, что хорошо, а что плохо, и даже не для того, чтобы делать неправильное правильным. Мы здесь только для одной цели: найти неизменную истину. Вечная правда – это грандиозный Дух, Создатель. И это наше святое право усиливать и улучшать энергию своего сердца, найти в нем красоту, и распространять это вокруг среди других людей. И это моё первое Прорицание: Объединение с самим собой и с Универсумом. Второе Прорицание: начало разделения свидетелей; Мы все свидетели происходящего Объединения; Мы объединяемся с людьми, друзьями, членами семьи, всеми с кем вступаем в контакт и с Божиим Дитя, который внутри нас. Третье Прорицание: почитание Дитя Бога, который внутри нас, а также всякого, кто приходит в контакт с нами. Четвертое прорицание: Видеть артистическую работу Грандиозного Духа; Есть Экосистема Матери Природы и её надо учиться использовать чтобы исцелять свое сердце самому. С этого начинается истинное объединение. Пятое Прорицание: Свободный дар милосердия, данный человеку. Милосердие - это женственность, свойственная женской природе. Сострадание и Милость – величественны как Богини. Шестое Прорицание: Наивысочайший дар, данный человеку - способность к безусловной любви. Уважайте друг друга, идя путем любви; Учитесь чувствовать, когда надо отпускать; Учитесь любить, не владея и не контролируя. Седьмое Прорицание: Святая Троица – величайшая сумма Создателя. Она даёт красоту, которая улучшает и усиливает святость во всем, приносит радость, любовь, и свет. Восьмое прорицание: Всевечная энергия Христа в сознании – дает вибрации для безусловной любви друг к другу. Девятое Прорицание: Ценен данный момент жизни, он уйдет в века навсегда. Десятое Прорицание: Безукоризненность, безупречность, совершенность Величайшего Духа. Одиннадцатое Прорицание: Хаос мы должны пройти, и будем находить баланс. Двенадцатое Прорицание: То, что приходит - Прекрасная Мать Земля сделает Небеса на земле. Другие маорийские старцы также как и старцы других древних культур (таких как, например, индейцы Северной Америки или племен Австралии) обращаются ко всем, кто их услышит. МАТЬ ЗЕМЛЯ ВЗЫВАЕТ К ЛЮДЯМ ВСЕХ КУЛЬТУР СДЕЛАТЬ ВСЁ ВОЗМОЖНОЕ ДЛЯ СВЯТОГО ДЕЛА ВОССТАНОВЛЕНИЯ БАЛАНСА И ГАРМОНИИ ПРЯМО В НАШИ ДНИ И КАК МОЖНО СКОРЕЕ. Это - известное «Послание Надежды от Хопи и Маори старцев», сделанное Лари Меркулиеф – старцем из племен алеутов Аляски (Хопи - название индейского племени, которое выпустило в мир пророчество о 2012 годе и возможном конце Света.). Мы живем в трудное время, потому что человек сделал много плохого себе и Земле, поэтому Земля старается очищаться (что видно по катаклизмам). Земле необходима помощь. И она может оказываться разными способами. Например, в среде древних племен (индейцев, маори и др.) есть люди, которые молятся Создателю 24 часа в сутки. И они передают полученные духовные сообщения другим людям. Самое главное из таких посланий сегодня: НЕ ВСТУПАЙТЕ В БОРЬБУ СО ЗЛОМ, ПРОСТО ДАЙТЕ ЭНЕРГИИ МИРА И ЛЮБВИ (ЖЕНСКОЙ ЭНЕРГИИ) ЗАНЯТЬ МЕСТО. Борьба с дьяволом продуцирует энергию, ведущую к концу вселенной. В маорийской деревне в Роторуа Второе важное послание: ЖЕНЩИНЫ БЕРУТ ФУНКЦИЮ «ЦЕЛИТЕЛЬНИЦ» СЕЙЧАС ПО ВСЕМУ МИРУ. Они воскрешают и оживляют древние мудрые знания во всех культурах. Это - не столько феминизм как лидерство, а именно целительство. Чтобы реализовать это, женщине достаточно слушать свое сердце и доверять себе. Мир последние 4,000 лет был на мужской стороне. Мужская энергия идет от головы сверху вниз. Она более агрессивная, не использует интуицию и не чувствует сердцем. Она не плохая, а просто другая, чем женская. Женская энергия - исцеляющая, вскармливающая, любящая, заботливая, обнимающая и участливая. И старцы всей планеты призывают участвовать в этом процессе. Перевод Е.Смирновой По согласованию с автором статьи, здесь представлен сокращенный вариант интервью Мак Вирема Корако Рука, сделанный Еллие Кристал в апреле 1997. С полной версией можно ознакомиться на сайте www.crystalinks.com/macki.html В конце прошлого века (1970-1980х) Пророки маори стали получать сакральную информацию о том, что пришло время, когда скрытые доселе знания надо открывать для простых людей, в том числе и для людей других культур. И они стали это делать. Примером могут служить публикации Песен Племен (закрытых ранее устных текстов, веками передаваемых из поколения в поколение племени). Так, в этот период были опубликованы " Традиционные песни маори", "Песни маори Таупо региона", "Песнь Вайтаха" и др. Люди Западной культуры (живущие бок о бок с маори) спрашивали старцев, почему пришло это веление с неба? Что происходит такого в наши дни? Может быть, 2012 год действительно принесет Конец света? На что один из них ответил, что маори ничего не знают о западных современных мифах, как равно и об индейских предсказаниях. Они живут в собственной Картине мира, в соответствии с которой, Универсум сейчас критично меняется. Маорийский Миф о мироздании говорит, что в Начале были только Небо и Земля и они пребывали в супружеских объятиях, которые не хотели разнимать. У них были божественные дети, которые находились внутри них в темноте их сомкнутых больших тел. Лишь изредка луч света попадал к ним. Однажды некоторые из сыновей сговорились разделить родителей, чтобы дать доступ Свету. С большим трудом, кровью и страданиями родителей, одному из сыновей это удалось. Так началось Бытие, в котором эти дети-боги создали людей, и все остальное. Сейчас наступает время, когда Небо и Земля опять соединяются…. Читать далее о мифах и религии маори, а также смотреть фото световых феноменов, указывающих на "соединение Неба и Земли" http://esoterictour.co.nz/matriarchy2012.htm

Василина: Маори (коренной народ Новой Зеландии) почитают нескольких богов-прародителей, упоминаемых в их мифах о творении. Так, прародителями считаются бессмертные братья Ранги (мужчина) и Папа (и мужчина, и женщина). Один из их сыновей — Танэ в попытке разъединить обнимающихся (на протяжении вечности) родителей обратил их, растолкнув, в Небо и Землю. Однако родители до сих пор продолжают тосковать друг по другу: Ранги плачет, и его слёзы падают на Папа, показывая, что он до сих пор любит свою жену. Туман же, который тянется от земли, является вздохами Папа.

Роксана Зорина: Хине-нуи-те-по (маори Великая женщина ночи) — богиня ночи и смерти, правительница подземного мира в мифологии маори. Все дети бога-отца Ранги и богини-матери Папы были мужского пола. Тане, бог лесов и птиц, первым из братьев ощутил необходимость найти себе жену. Его мать показала ему, как создать женщину из красной земли. Тане вдохнул жизнь в землю и затем женился на этой женщине. Когда Хине узнала, что её муж одновременно приходится её отцом, она от стыда и отвращения сбежала в мир духов. Когда Тане пришёл за ней в подземное царство, она велела ему отправиться назад и воспитывать их детей (людей), а она будет ждать их всех в подземном царстве. Позже, когда Мауи принёс в мир смерть, началась бесконечная процессия смертных в царство Хине-нуи-те-по. Мауи пытался сделать человечество бессмертным, вселившись в тело спящей Хине, но она проснулась и убила его; таким образом Мауи стал первым умершим человеком. (p.449-450) Biggs, B.G. Maori Myths and Traditions / A.H. McLintock. — Encyclopaedia of New Zealand. — Government Printer: Wellington, 1966. — Vol. II. — P. 447-454.



полная версия страницы