Форум » ИСТОРИЯ-ЭТНOЛОГИЯ-РАСОЛОГИЯ » Стоунхендж как потомок Чатал-Гююка » Ответить

Стоунхендж как потомок Чатал-Гююка

Василина: Стоунхендж оказался памятником секонд-хенд Стоунхендж оказался памятником секонд-хенд: синие камни (долеритовые глыбы), составляющие его внутреннее кольцо, первоначально были высечены и стояли на территории Уэльса, и лишь спустя 500 лет их перенесли на территорию нынешнего графства Уилтшир в Англии. О новом открытии британские археологи рассказали на страницах журнала Antiquity. Коротко об этом сообщает The Guardian. Ранее считалось, что синие камни внутренней «подковы» Стоунхенджа обтесали на холмах Пресели (современное графство Пемброкшир), всего в 220 километрах от Солсберийской равнины (где расположен Стоунхендж). Однако археологи обнаружили в Уэльсе, среди холмов Карн Годога и Крэг Росифелина, обнажение скальной породы, углубления в которой по форме и размеру соответствуют долеритам Стоунхенджа. Рядом ученые нашли похожие камни, которые древние строители извлекли из скалы, но оставили на месте, и погрузочную платформу. Будущие столбы не приходилось высекать целиком: порода сама приняла эту форму около 480 миллионов лет назад. Доисторическим строителям оставалось только вбить в трещины клинья и поливать их водой: клинья разбухали, и готовый столб вываливался из породы. Датировка углефицированной скорлупы фундука и углей с костров рабочих показала, что глыбы были извлечены примерно в 3400 и 3200 годах до нашей эры. Каменные кольца из песчаника и голубых камней (центральная часть Стоунхеджа) были сооружены в 2440—2100-х годах до нашей эры, а первые камни попали на Солсберийскую долину около 2900 года до нашей эры. «Возможно, что людям каменного века потребовалось 500 лет, чтобы перетащить глыбы из Уэльса в Уилтшир. Но это, по-моему, маловероятно. Скорее всего, камни сначала были использованы в местном памятнике, неподалеку от каменоломни. Затем памятник разобрали, а глыбы перетащили в Уилтшир», — рассказал руководитель проекта Майк Паркер Пирсон (Mike Parker Pearson). Транспортировка гигантских камней на такое расстояние является величайшим технологическим достижением эпохи неолита. По подсчетам археологов, каждый из 80 монолитов весил около двух тонн, а волокли их на деревянных санях, скользящих по напоминавшим рельсы бревнам. Перемещение глыб, по мнению ученых, было ярким зрелищем, привлекавшим множество племен из разных регионов древней Британии. В этом смысле Стоунхендж был памятником объединения неолитических сообществ. http://lenta.ru/news/2015/12/07/stonehedge

Ответов - 10

Олег Гуцуляк: Знаменитый британский Стоунхендж называли «Chorea Gigantum», считая, что в каменные столбы были превращены великаны, а друидический круг в Камберленде – «Длинная Мэг и ее дочери», потому что верили, что, соответственно, великаны и феи окаменели, пока танцевали в хороводе.

Олег Гуцуляк: Интересны в этом контексте новейшие находки британских археологов. Раскопки тропы, по которой в глубокой древности шли ритуальные процессии, подтвердили гипотезу о том, что Стоунхендж построили вдоль рельефа ледникового периода, который оказался на оси солнцестояния. Тропа представляла собой дорогу протяженностью 2,5 км от северо-восточного входа на территорию, окруженную камнями, до реки Эйвон в Вест-Эймсбери, графство Уилтшир. Археологи смогли исследовать ее лишь после того как закрыли шоссе A344, пересекавшее этот маршрут. Чуть ниже асфальта они обнаружили естественные щели, которые когда-то находились между небольшими грядами, срытыми доисторическими строителями для создания ровной дороги. Эти складки образовались под действием талой воды в конце ледникового периода. По воле случая в одном направлении гряды указывали на то место, где в середине зимы садилось солнце, а в другом — на точку восхода в день летнего солнцестояния. «… Это чрезвычайно важное открытие, — говорит один из ведущих специалистов по Стоунхенджу Майк Паркер Пирсон. — Теперь понятно, почему Стоунхендж находится именно в этом месте и почему доисторические люди так интересовались солнцестоянием. Это не связано ни с поклонением солнцу, ни с желанием создать своего рода календарь или астрономическую обсерваторию. Просто само место было особенным для них: природный ландшафт располагался на оси солнцестояния, как бы соединяя небо и землю» [Тайна Стоунхенджа разгадана // http://zapys.blogspot.com/2013/09/blog-post_7144.html].

Олег Гуцуляк: Американский ученый Стивен Уоллер (Dr. Steven J. Waller), автор доклада, который был зачитан 27 октября на 168-м конгрессе Американского акустического общества, пришел к выводу, что странное поведение звуковых волн, которое первобытные люди воспринимали как сверхъестественные явления, могло стать причиной создания древнейших произведений искусства — наскальной живописи в пещерах, петроглифов в каньонах и подобных Стоунхенджу мегалитов. «… Древние мифы объясняли эхо, доносившееся из пещер, как ответы духов на слова людей. Возможно, наши предки создавали наскальные рисунки в ответ на эхо, веря, что пещеры и каньоны населяют сверхъестественные существа», – рассказал С. Уоллер. Отражающиеся от поверхности звуковые волны создают иллюзию, будто кто-то отвечает человеку из-под толщи камня. Эхо хлопков в ладоши звучит как стук копыт, отмечает С. Уоллер, отчего древние люди могли воспринимать шум из глубин пещеры как движение стада копытных. «… Во многих культурах древности гром воспринимался как топот копыт богов, так что вполне возможно, что изображения тех же существ наносили на стены пещер. Эту гипотезу подтверждают данные акустических измерений: наскальную живопись чаще всего находят в зонах самого сильного эха», – заявил ученый. Характерный рисунок интерференции звуковых волн от двух флейт создает иллюзию звуковых «теней», падающих от гигантских камней. Такой же странный звук возникает, если играть на флейте в центре Стоунхенджа, выяснил С. Уоллер. Ученый напомнил, что многие мегалиты в Великобритании получили прозвища «Камней дудочников»: по легенде, древние волшебники своей игрой на флейте заставили девственниц танцевать в круге и превратили их в камень. Наконец, С. Уоллер подчеркнул, что уникальный звуковой ландшафт памятников доисторической эпохи не менее важен, чем их внешний облик, и требует серьезных усилий по его консервации [Griffiths Sarah. Did 'spooky sounds' prompt prehistoric art? Echoes resembling spirits' calls may have inspired ancient paintings // Mail OnLine. – http://www.dailymail.co.uk/sciencetech/article-2811163/Did-spooky-sounds-prompt-prehistoric-paintings-Echoes-resembling-spirits-calls-inspired-ancient-artists.html#ixzz3HlCQW3Od].

Олег Гуцуляк: Появление гаплогруппы R1a1 датируется на четыре тысячи лет раньше, чем появился род R1b1, и к тому времени носители мутации М17, род R1a1, вполне возможно, уже покинули те края. Затем, населяя уже с 12 тыс. лет назад Европу, 4800 лет назад, в начале ІІІ тыс. до н.э., род гаплогруппы R1a1 перешел из Европы (Балкан) на северо-запад, к Атлантике (в Ирландии они обнаруживаются еще 5200 лет назад, а в Британии, в том числе и Шотландии, – 4800-4300 лет назад, тогда как род R1b прибыл на острова, и вообще в Европу на пятьсот – тысячу лет позже; именно носители R1a1 построили Стоунхендж, который, как было недавно установлено, представляет собой монументальное кладбище, где на 7-9-метровых каменных колоннах весом до 40 тонн, покоятся 4-6-метровые каменные параллепипеды толщиной более метра и весом 15-16 тонн каждый, и эти монументы воздвигались на протяжении почти тысячелетия, и радиоуглеродная датировка их дала сроки возведения по разным захоронениям от 4500 до 3600 лет назад), на север, к Балтике (в Венгрии – 5000 лет назад, Германии – 4800 лет назад, Норвегии и Швеции – 4300-4500 лет назад) и на северо-восток, за Татры (Чехия, Словакия и Польша – 4600-4200 лет назад, Литва и Латвия – 4500 лет назад), на Русской равнине они соединились со своими родственниками-трипольцами, продвигаясь от Причерноморья к Прикаспию, основали курганную культуру, а 4500 лет назад они уже были на Кавказе, 3600 лет назад в Анатолии (по данным гаплотипов гаплогруппы R1a1 современной Анатолии), дошли до Южного Урала и далее в Южную Сибирь примерно 4000 лет назад, где её носители основали андроновскую археологическую культуру и знаменитый Аркаим, заселили Среднюю Азию (4000-3500 лет назад) и Китай (знаменитые «тохарские мумии») и примерно 3500 лет назад частью перешли в Индию («…большинство носителей гаплогруппы R1a в Индии имеют субклад R1a-L657, который образовался всего примерно 4000 лет назад, и шлейф его уходит в Индию со стороны Европы. В Европе его очень мало, в Индии – миллионы человек. Это – те самые «индоевропейцы», потомки древних ариев» [Клёсов А.А. Популяционная генетика без прикрас … // http://pereformat.ru/2014/10/popgenetika-bez-prikras/]) и Иран (правда, наибольшая доля гаплогруппы R1a1 в Иране находится в Восточном Иране, и составляет примерно 20% от населения Ирана, которое в подавляющем большинстве имеет ближневосточную гаплогруппу J2, а на западе Ирана доля гаплогруппы R1a1 вообще минимальна, и составляет только 3%) как арии, принеся туда арийские диалекты. Затем начинается путь обратно, на Запад, и это продолжается до середины I тысячелетия до н.э. (3000-2500 лет назад), когда гаплогруппа R1a1 перезаселяет зарубежную Европу (культура боевых топоров / шнуровой керамики; среднеднепровская; культура воронковидных кубков; фатьяновская). В результате наиболее многочисленные потомки рода R1a1, говорящие на индоевропейских языках, принадлежат к гаплогруппе R1a1a*. Это скандинавские R1a1a1 и R1a1a2, иранская R1a1a3, индийские R1a1a5 и R1a1a6. Общий индо-монгольский кластер (ζ) гаплогруппы R1a1 датируется 14700±2300 лет назад. Возраст общего предка R1a1 у алтайских народов (шорцы, киргизы, телеуты, хакасы), а также хантов А. Клёсов определяет в 8725±1500 лет, а у восточноевропейских – 4800 лет назад [Клёсов А.А. Древние («неиндоевропейские») гаплотипы гаплогруппы R1a1 в северо-западном Китае // Вестник Российской Академии ДНК-генеалогии. – 2010. – Том 3, № 6].

Олег Гуцуляк: Кто были строители Стоунхенджа в археологическом аспекте? В 1958 г. британский археолог Джеймс Меллаарт в ходе разведывательной поездки по Южной Анатолии обнаружил холм, образованный слоями поселений каменного века. Поскольку холм расположен на разветвлении дороги, он так и называется: «Холм на развилке» – Чатал-Гююк. Холм состоит из 12 расположенных друг над другом слоев города каменного века, который был обитаем с 7300 до 6100 г. до н.э. В поселении Чатал-Гююк на протяжении более 1000 лет жило до 10 тысяч человек. Археологические находки не только свидетельствуют о развитии эгалитарных общественных структур, но и позволяют получить представление о культурных достижениях свободного общества. Дома в Чатал-Гююке стояли стена к стене, между стенами соседних домов не было зазора. Однако у каждого дома были собственные стены и плоская крыша. Город террасами поднимался на холм, и посреди этой «сотовой структуры» было очень мало незастроенных дворов. Вход в дома был только через крышу. На каждой крыше имелась лестница, которая позволяла жившим дальше в пределах квартала добираться по крышам до своего дома. В крышах имелось отверстие, защищенное крышкой. Здесь стояла лестница, ведшая вниз, внутрь дома. Крыши Чатал-Гююка образовывали посреди дикой местности созданный людьми, искусственный ландшафт, который рассматривается как своеобразное культурное достижение. На этих крышах располагались сосуды с припасами, очаги и мастерские. Крыши были пространством, в котором осуществлялись производство и общение, они не имели частного характера. Очевидно, что жизнь в Чатал-Гююке должна была регулироваться полнотой взаимных договоренностей. Не только все продукты питания нужно было нести по крышам, но и любая грязная пеленка означала долгий спуск вниз, к реке. Строительный материал для новых домов, глину и воду для ежегодного нового оштукатуривания внутренних стен домов, – все это должно было переноситься по лестницам и крышам других семей. Крыши отнюдь нельзя было перегружать до бесконечности, о чем свидетельствует находка двух подточенных и рухнувших в дом крыш. Предотвратить катастрофы можно было только с помощью сложной сети обязательных договоренностей, рутиной обязательств. Все дома прямоугольны в плане, и у южной стены – там, где лестница с крыши вела в дом, – располагалось кухонное помещение с печью и очагом. Напротив, у северной и восточной стен, находились каменные платформы для сидения, еды и сна. Эти платформы были рассчитаны на одного взрослого (возможно, с младенцем) или на 2 детей. Под платформами хоронили мертвых. Стены над ними были украшены настенными рисунками или рельефами. Квадратная средняя часть между кухонным помещением и платформами была покрыта плетенной циновкой и служила, как показывают найденные отходы, рабочим местом, как и крыши. Фактически в Чатал-Гююке существовал только один-единственный дом в 1500 копий. Этот принцип строительства сохранялся во всех археологических слоях, так что на протяжении 1200 лет сооружались дома только одного этого типа. Равенство в жилье распространялось также на материал, план, высоту и организацию пространства, даже на доступ воздуха. Внутреннее оформление, то есть украшение стен и платформ, однако варьировало. Уже сама эта архитектура не оставляла места для социальных различий. Все дома были в качественном отношении одинаковыми, представительные сооружения, такие как храмы и дворцы, совершенно отсутствуют. Каждое здание было обитаемым. Разделение на «священное» и «жилое» осуществлялось не посредством строительства различных сооружений, но внутри каждого отдельного дома, где имелась священная зона (платформы под фресками) и «светские» части дома (кухонное помещение и рабочая зона в центре). Тем самым, не было и необходимости в существовании профессиональных священнослужителей. В 2003 г. было высказано предположение, что отдельные улицы вели в центр. Поскольку там предполагалось наличие представительной архитектуры, Ходдер начал там раскопки и обнаружил… центральную свалку мусора. Мало вероятно, что будут обнаружены общественные дворцы или здания. Чатал-Гююк опять-таки состоит лишь из обычных домов и отходов. Социальное равенство людей в Чатал-Гююке подчеркивалось еще и единственным различием между домами: по размерам жилой площади. Она соответствовала величине семьи, так что в распоряжении каждого взрослого или двоих детей моложе 15 лет находились 10–12 кв.метров, причем о размере семей говорит число платформ. Лоуренс Энджел, исследовавший захороненные скелеты, обратил внимание также на изношенность костей и обнаружил на всех скелетах людей работоспособного возраста указания на тяжелый, физический труд. Это бросающееся в глаза, но вполне ожидаемое соответствие у народа, об активности которого свидетельствуют фрески. Ценой за творчество и стабильность был тяжелый труд для каждого и каждой. В классовых же обществах, напротив, как известно, дело обстоит так, что имущие вовсе не работают, так что у представителей господствующего класса можно обнаружить заболевания богатых, но не изношенность костей в результате тяжелого физического труда. В 6200 лет до н. э. произошло самое суровое глобальное похолодание голоцена. Таяние ледников на территории Арктики и Скандинавии приводят к серии гигантских оползней, известных под общим названием Стурегга. Предполагают, что причиной похолодания было катастрофическое таяние ледников Северной Америки и внезапное поступление большой массы холодной воды в северную Атлантику в результате ее прорыва в океан из образовавшегося озера Агассис и других приледниковых озер. Похолодание продолжалось от 200 до 400 лет, в течение которых климат значительно изменился, что привело к исчезновению ряда ранненеолитических культур. В частности, жители Чатал-Гююка ок. 6200 г до н. э. покинули свои жилища, и селение пустовало примерно 500 лет, пока климат не улучшился и поселение просуществовало до 5600 г. до н.э. Но нового расцвета поселения уже так и не произошло. И виновато в этом то обстоятельство, что его жителям пришлось иметь дело с весьма воинственными соседями – появились неизвестно откуда племена культур Южной Анатолии (нижние слои Хадмилара, Сакчагёзю, Мерсина и Тарса). Их считают предками тех племён, которые позднее стали изготавливать чёрно-серую лощеную керамику на юге Шумера, в Эламе (культура Сузы II), в долине реки Инд перед появлением Хараппской цивилизации, в царстве Ся на территории Китая (культура Луншань), а также на Дунае (культуры Криш, Боян, Винча). Окончательная гибель мегалитического храмового комплекса Чатал-Гююка (5600 г. до н.э.) в Анатолии (Малая Азия) хронологически соотноситься с началом распространиения в Европу (от Адриатики до Апеннин, Пиренеев и Сев. Марокко) неолитической культуры Импрессо (культура кардиальной/кардиумной/штампованой керамики, ККК; название происходит от обычая отпечатывать на керамике раковины моллюска сердцевидки, Cardium edulis; некоторые археологи используют альтернативное название — «тиснёная (кардиальная) керамика», Printed-Cardium Pottery, Impressed Ware, поскольку среди отпечатков встречается не только Cardium; носители культуры относились к средиземноморской расе, что резко выделяло их среди местных мезолитических кроманьонцев). Наиболее заметной характеристикой данной культуры являются их развитые навыки навигации (каботажное плавание; концепция «морских пионеров» Ж. Зильяна), что доказывают находки видов морепродуктов, которые можно добыть только в открытом море. Эта способность позволила им колонизировать обширные регионы вдоль средиземноморского побережья. При этом культура кардиальной керамики никак не связана с Критом, где в минойский периодтакже были развиты мореходные традиции (исследователи XIX века предполагали такую связь через посредство Бутмирской культуры в Боснии). Плацдармом колонизации ККК в Европе стала Фессалия (пре-Сескло со штампованой керамикой). В поселении Сескло жило около 3 тыс. человек, что позволяет сопоставить его с неолитическими городами Ближнего Востока (Чатал-Гююк; интересно, что крупный рогатый скот был одомашнен в Фессалии, где появился на несколько столетий раньше, чем в Чатал-Гуюке) и считать первым известным городом Европы: «…Сескло – большое (8-10 га), хорошо спланированное, плотно застроенное поселение, где жили около 3 тыс. человек. По количеству населения его можно сравнить с докерамическим Иерихоном и Чатал-Хююком. Но в отличие от этих известных поселений докерамического энеолита Сескло имело акрополь (кремль), укрепленный стеной и рвом, улицы и даже площади на пересечении улиц. Дома, правда, малы. В центре акрополя Сескло находился мегарон (здание с колоннами), который мог быть общественным зданием или жилищем вождя» [Титов В. С. Неолит и энеолит // История Европы: в восьми томах.. – М.: Наука, 1988. – Т. І. Древняя Европа – С. 83]. Фессалийская культура Сескло считается материнской для возникших позже других балканских неолитических культур, в частности Старчево-Кришской (Кёреш). В V тысячелетии до н. э. поселение Сескло было завоевано соседней культурой Димини (происходящей из Винча, второй волны анатолийских земледельцев). Но И. Лирицис вместе с Р. Гэллоуэем провел сравнительный анализ керамики из Димини и Сескло с использованием термолюминесцентной датировки, и выяснил, что поселение Димини (древний Иолк) возникло около 4800 г. до н. э., за 4 столетия до исчезновения культуры Сескло (около 4400 г. до н. э.). Поначалу носители ККК колонизировала юг Италии — начиная с Апулии и далее в другие регионы на юге полуострова и в Сицилии. Почти во всех случаях представители культуры селились в пещерах. Постепенно колонизация охватила Лаций, Тоскану, Сардинию, Корсику и Лигурию, отдельные поселения были основаны на побережье Прованса. ККК распространилась на юго-восток Франции и восток Испании и Португалию. Вдали от прибрежных земель данная культура распространилась на север вдоль долины Роны (традиция Ла-Огетт) и на запад по реке Эбро. Продвижение её далее на запад было чем-то ограничено, хотя она и сыграла роль в (обычно медленном) развитии первых неолитических культур Атлантического региона. Длинные курганы и прочие мегалитические монументы на северо-западе Европы нередко содержат остатки керамики и другие артефакты данной культуры. В этот же период данная культура колонизировала Северную Италию, куда она пришла по суше с Балкан. Продвижение ККК на территорию северной Греции оказалось безуспешным. Все эти колонизации датируются в границах 6000/5800-5400 гг. до н.э. Ранний (дохрамовый) неолит Мальты как локальная культура ККК (импрессо) представлен пещерой Гхар-Далам, в которой древнейшие свидетельства неолита датируются 5400 г. до н.э. Согласно исследованию украинского археолога Дмитрия Гаскевича, носители этой культуры в VI тыс. до н.э. заселили не только указанные области, но и оказали значительное влияние на формирование Буго-Днестровской культуры (например, поселение Саврань; другие комплексы, вероятнее всего, находились на плодородных прибрежных низменностях, в настоящее время затопленных морем, уровень которого в течение последних 8,5 тысяч лет повысился более чем на 10 м) [Гаскевич Д.Л. Северо-понтийское импрессо: происхождение неолитической керамики с гребенчатым орнаментом на юге Восточной Европы // http://www.e-anthropology.com/Katalog/Arheologia/STM_DWL_9azJ_B8Z52kEkuui9.aspx]. Когда экспансия закончилась, началось локальное развитие местных средиземноморских культур. Западные потомки ККК обозначаются как «эпикардиальная керамика»: во Франции – культура Шассе, 4500 - 3500 гг. до н. э., в Швейцарии – культура Кортайо; в Англии – культура Виндмилл-Хилл (или другое название: Хэмбери-Эбингдон; начала сооружение Стоунхенджа на самом раннем этапе своего существования). На севере Италии данная культура дала начало культуре сосудов с квадратным горлом (будущим лигурам), а на адриатических Балканах — трём родственным культурам Хвар, Лисичичи, Бутмир и Хаманджия (от последней происходят культуры Боян, Гумельница и Варна). Особенно интересной оказывается возникшая в 3000 гг. до н.э. на средиземноморском побережье Иберии под влиянием франко-иберийских потомков кардиальной культуры т.н. Альмерийская культура (варианты: иберо-сахарская культура, культура Альмерия, культура Эль-Гарсель). По мнению видных лингвистов XIX века А. д’Арбуа де Жубэнвиля, Ю. Покорного и П. Кречмера, предполагаемыми потомками культуры кардиальной керамики в исторический период являются иберы в Испании и лигуры в Италии (оба данных народа были позднее ассимилированы римлянами). Об этом, по их мнению, свидетельствует выделяемые в топонимике Лигурии, юга Франции и восточного побережья Испании топонимы с характерными суффиксами. Гипотеза о родстве басков с иберами, которую разделяет ряд современных лингвистов, также позволяет связать и басков с культурой кардиальной керамики (через Артенакскую культуру — с культурой Ла-Огетт на юге Франции). Очевидно, этой культуре принадлежит тотемное слово для обозначения животных, которым приписывались магические или сверхъестественные свойства: латин voltur, vultur «стервятник» < этрусск. Velθur (как личное имя) < пра-сев.-кавказ. *gwe:rdV (*gwe:t’V-rV) «хищные зверь или птица», и этот же корень присутсвует в греч. blosyrós «страшный, ужасный». Этот пра-сев.-кавказский корень общий и для праалтайск. *ké:rdu (˜k`-) «хищная птица», дравид. *karaɖ-i «черный медведь» и индо-европ. *pºrd- «пантера, леопард» (греч. párdos, párdalos, латин. pardus «леопард», испан. рardo «коричневый»). Также прото-кельтское *longā «лодка, судно» (от которого присходят англ. vessel, франц. vaisseau «лодка», латин. vāscellum «маленькое судно», каталан. vaixell «корабль») и латин. lanx «блюдо» (отсюда – bilanx «баланс») являются пра-сев.-кавказ. происхождения *leq’V «судно». Другое название средства передвижения неолитических аграриев происходит от пра-сев.-кавказ. *bo:ndzz(w)V «судно» / прото-нахск. *baṭṭV-m (~ā,tt) > прабаск. bontsi, баск. ontzi / untzi «корабль, лодка» / чечен. battam > лат. uncia, и корень которого заимствован в в и.-е. как *(s)pondh- (испан. «bote», каталан. pot, англ. «boat»), славянск. «пядь» изначально как «мера длинны (лодки)» (затем ложно соотнесенное с близким по звучанию «пятина»), как и предыдущий корень *leq’V «судно» изначально дал понятие «локоть» (мера длинны ковчега, например). Носители Альмерийской культуры проникли и на Мальту и поддерживали постоянные связи с Восточным Средиземноморьем, откуда они пришли в Испанию. С собой мигранты привезли плиты-идолы эгейского типа, а также коллективные захоронения типа толосов, характерные также для неолитического Кипра (3700 – 2300 гг. до н. э.). Затем же эти каменные статуэтки иберийского типа появляются в бронзовом веке на Кикладах, как и в микенском прострастве – погребения-толосы [Корсун А. Мегалитические храмы Мальты: новые гипотезы // http://polit.ru/article/2013/05/09/ps_malta/]. Наследницей Альмерийской культуры стала культура Лос-Мильярес, погибшая под ударами культуры бронзы около 1800 гг. до н.э. На керамике, найденной в Лос-Мильярес, обнаружены символические мотивы, в том числе в виде двух соединенных зрачков глаз. Подобные же рисунки обнаружены на каменных идолах. Вероятно, кардиально-альмерийское наследие символизируют в греческой мифологии тельхины – вулканические божества морской глубины, почитавшиеся на Родосе как спутники Посейдона и составлявшие, по преданию, древнейшее население острова. Имя «тельхины» происходит от глагола δέλγω — «очаровываю, одурманиваю». Как сыновья богини моря Талассы вместе с Кафирой воспитали Посейдона, которого вверила их попечениям Рея. Они были волшебниками, изобретателями различных искусств и изделий, между прочим — искусства изготовления статуй богов. Они обладали свойством изменять свой вид; ни с кем не делились своими знаниями и искусством. Поэтому им приписывалось изготовление таких предметов искусства, которые приносили вред и гибель, например серпа, которым Крон кастрировал своего отца Урана, трезубца Посейдона и др. По местному преданию, Посейдон полюбил сестру Тельхинов Галию («Ива») и был от неё отцом шести диких сыновей и дочери Роды («Розы»), именем которой был назван остров. Как злые и завистливые демоны, они, по преданию, окропили поля острова водой Стикса к большому вреду для растительности и животных. С другой стороны, одному из Тельхинов, Миласу («Мельнику»), приписывается изобретение мельницы. Согласно Сервию, на Родосе жили 9 тельхинов, которых убил Аполлон в образе волка. По Диодору, предвидев грядущий потоп, покинули остров и расселились (Диодор Сицилийский. Историческая библиотека V 56, 1). Либо, когда Аполлон, задумав овладеть о-вом Родосом и освободить его от власти nельхинов, затопил его, тельхины рассеялись по разным странам и, между прочим, поселились на Кипре, Крите и в Ликии. По версии Страбона, на Родосе было 9 тельхинов, причем те из них, кто сопровождали Геру на Крит, назывались куретами (Страбон. География X 3, 19). Пришли с Крита на Кипр, а затем на Родос, первыми стали обрабатывать железо и медь, изготовили серп Крона (Страбон. География XIV 2, 7). По Светонию, имена тельхинов — золото, серебро и медь [Колобова К. М. Из истории раннегреческого общества. – Л., 1951. – С.46]. Часть обитавших на Крите тельхинов прибыла в Беотию и основала храм Афины Тельхинии (Павсаний. Описание Эллады IX 19, 1). По Овидию, «народ иалисских тельхинов» Зевс скрыл под воды (Овидий. Метаморфозы VII 365-367).

Олег Гуцуляк: И тут также хочеться рядом с «коммунистическим строем» Чатал-Гююка вспомнить известный древнеримский «коммунистический» праздник Сатурналии, в честь бога Сатурна, с именем которого жители Лацио связывали введение земледелия и первые успехи культуры в Италии. По легенде, записаной Геродотом, основатели праздника этруски, поклоняющиеся богу Сатре, пришли в Италию именно из малоазиатской Лидии, т.е. Центральной Анатолии, где, именно, и находиться Чатал-Гююк. Якобы Сатурн (позже отождествленный с греческим Кроносом) основал Сатурнию – город (или просто крепость) предположительно на месте будущего Рима: “Hauc Janus pater, hauc Saturnus condidit arcem: Janiculum huic, illi fuerat Saturnia nomen” (Вергилий, «Энеида», Кн. 8, 357-358). Для этого якобы бог использовал некую «сокрытую силу» (latens deus), а то, что он манифестировал здесь «сокрытое» (latens) дало название страны (Лациум) и народа (латины). Рассказывали, что Сатурн, низвергнутый с трона Юпитером, после долгих скитаний по морю прибыл в Лаций. По Вергилию, это бог, пришедший с Олимпа в Италию. В Риме существовало предание, что Сатурн на корабле доехал по Тибру до Яникула, здесь нашёл у Януса дружественный приём и затем основал себе убежище на другом берегу реки, у подошвы Капитолия, который раньше назывался холмом Сатурна. Исконное население Лация называлось Сатурновым; о поселянах, живших мирным трудом своих рук на лоне природы, говорили впоследствии как об остатке Сатурнова поколения. По Аврелию Виктору, он прибыл в Италию при царе Янусе, воздвиг город Сатурнию. … Первым пришел к ним Сатурн с высот эфирных Олимпа, Царства лишен своего, устрашен оружием сына. Он дикарей, что по горным лесам в одиночку скитались, Слил в единый народ, и законы им дал, и Латинской Землю назвал, в которой он встарь укрылся надежно. Век, когда правил Сатурн, золотым именуется ныне: Мирно и кротко царил над народами бог, – но на смену Худший век наступил, и людское испортилось племя, Яростной жаждой войны одержимо и страстью к наживе. Вскоре явились сюда авзонийская рать и сиканы, Стали менять имена все чаще Сатурновы пашни. … Молвил Эвандр: "Ты видишь тот холм с вершиной лесистой? Там обитает один – но не ведаем, кто – из бессмертных. Верят аркадцы, что здесь мы Юпитера видим, когда он Темной эгидой своей потрясает и тучи сзывает. Видны еще там двух городов разрушенных стены, Память о древних мужах, следы времен стародавних: Янусом был основан один, другой же - Сатурном, Звался Сатурнией он, а первый Яникулом звался". (Вергилий, «Энеида», Кн. 8, 319-329, 351-358) Как явствует из этимологии слова (Saturnus от satus — «посев»), Сатурн был богом земли и посевов. Ему приписывалось введение в Италии земледелия, садоводства, культуры винограда, удобрения земли, вследствие чего, как покровитель земледелия и податель плодородия, он считался, по преданию, доисторическим царём страны. С именем Сатурна было связано представление о золотом веке, когда народ жил в изобилии и вечном мире, не знал рабства, сословных неравенств и собственности. В его время жизнь была изобильна, всё было общим. Когда Сатурн, подобно другим добрым царям и благодетелям человечества в римской мифологии, исчез, с ним исчез и чудный век, оставивший по себе лишь воспоминание. Поскольку Сатурна чтили как приплывшего с Востока в Италию во времена царствования Януса, поэтому на римских монетах изображался с одной стороны корабль Сатурна, а с другой стороны – двуликий Янус. Янус считался даже важнее и величественнее Юпитера (Зевса). При обращении к богам имя его призывалось первым. Сатурну был посвящен месяц декабрь, а Янусу – январь. Под покровительством древнеримского бога Януса находились все двери — частного дома, храма богов или ворота городских стен, a так как он вёл счет дням, месяцам. Утром Янус открывал небесные врата, выпуская солнце на небо, а вечером запирал их после того, как солнце возвращалось на ночь. Но потом эту обязанность он передал Юпитеру, а сам занял не менее почетную должность владыки всех начал и начинаний. Храм Януса находился на Форуме и отличался крайней простотой: это был своего рода проход, коридор с двумя дверьми. Цицерон, Овидий и Макробий объясняют имя как латинское, произошедшее от глагола ire «проходить, идти» (лат. janua «дверь; вход, доступ, подступ, преддверие; вступление, начало», от ineo «входить, вступать; вступать, приступать, начинать», in-eo «в + идти» ~ кит. 进 [jìn] «идти [продвигаться] вперёд; входить», 运行 [yùnxíng] «ход», 运 [yùn] «перевозить; транспортировать; перевозка; двигать(ся); движение; судьба», 缘 [yuán] «причина; судьба» [TrueView. Вино, Янус // http://trueview.livejournal.com/81021.html?thread=515453#t515453]). Само изваяние божества – двуглавое, держащее в правой руке скипетр, а в левой – ключи. Янус является символом недвойственности двух порядков, божественного и человеческого, двух побегов единого корня. Именно Рим, подобно Янусу, стал единой основой этой традиционной двуликости: «…Меж двумя ликами Януса, обращёнными соответственно к Востоку и Западу, Рим властно утверждает себя в роли посредника меж двумя традиционными путями, через которые пролегает полёт орла как символа божественной истины в её высшем метафизическом значении … Внешняя история отражает этот единый процесс, ведущий к слиянию двух традиций в Риме, что предуготовлено самим провидением» [Де Джорджио Г. Двуликий символ Януса и тайное имя Рима // http://intertraditionale.kabb.ru/viewtopic.php?f=9&t=2625&p=18220#p18204]. В самом Риме святилище Сатурна, основанное, по преданию, Янусом (по другим – Геркулесом), находилось у подошвы Капитолийского холма и считалось древнейшим остатком доисторической эпохи Лация. Учредителем культа Сатурна считается Тулл Гостилий, третий царь Древнего Рима (правил с 673 по 641 г. до н. э.; этруск, являлся родоначальником Луцеров). Постройка храма Сатурна на месте древнего святилища относится к первым временам Республики. Под храмом, который был воздвигнут совместно в честь Сатурна и его супруги, богини Опс, находилось римское казначейство (aerarium Saturni), состоявшее как бы под охраной бога, при котором человечество знало изобилие и счастье. Изображение Сатурна в течение целого года, за исключением декабрьских празднеств, у подножия было увито шерстяными лентами и как бы заковано, чтобы исходящая от бога благодать вечно была связана с городом и народом. Обряд богослужения в честь Сатурна совершался по древнеримскому чину, хотя при священнодействии жрец и молящиеся стояли с открытой головой (это называлось lucem facere), вероятно — вследствие влияния греческой обрядности и, в частности, по указанию Сивиллиных книг. Праздник Сатурна приходился на последнюю половину декабря — время, когда приходили к концу земледельческие работы и все стремились к отдыху и веселью в связи с окончанием жатвы. Во время Сатурналий общественные дела приостанавливались, школьники освобождались от занятий, преступников возбранялось наказывать. Рабы получали в эти дни особые льготы: они освобождались от обычного труда, имели право носить pilleus (символ освобождения), получали разрешение есть за общим столом в одежде господ и даже принимали от них услуги. Общественное празднество начиналось жертвоприношением перед храмом Сатурна на Форуме; затем устраивалось религиозное пиршество, в котором принимали участие сенаторы и всадники, одетые в особые костюмы. В семьях день начинался с жертвоприношения (закалывали свинью) и проходил в веселье, причём друзья и родственники обменивались подарками. Улицы были запружены народными толпами; всюду раздавались восклицания Jo Saturnalia. Обрядовая сторона празднества имела исконно римский характер, хотя с 217 года были введены лектистернии и обычай стоять с непокрытой головой во время жертвоприношения. По мнению Марквардта, праздник рабов, которые в эти дни как бы уравнивались в правах с господами в воспоминание существовавшего при Сатурне всеобщего равенства. Рабы и их владельцы основательно менялись ролями, так что в каждом доме, в каждой семье всем теперь заправляли рабы, и только они принимали все решения. Рабам дозволялось даже оскорблять своих хозяев, а те не могли подвергать их наказаниям. Характерными для Сатурналий являются массовые переодевания («трансвестизм»). Оттого же древнейший безыскусный национальный размер, которым были сложены изречения Фавна и произведения древнейших поэтов, назывался Сатурновым (сатурническим) или Фавновым. Праздничные развлечения продолжались в течение нескольких дней (в заключительный период Республики — семи). Двенадцать дней Сатурналий символически предвосхищают двенадцать месяцев предстоящего года. Этим периодом правит Повелитель Беспорядка, или Бобовый Король и Гороховая Королева. В двенадцать ночей Сатурналий на землю возвращаются мертвые. Кроме того, это время принесения в жертву старого царя или замещающего его животного (козла отпущения), символизирующих истощающееся плодородие, и призывов к возведению на престол в качестве оплодотворяющей силы нового царя. В некоторых частях Римской империи существовал обычай по завершении праздничного действа совершать человеческие жертвоприношения. Человек, которому предстояло воплощать собой бога Сатурна, должен был перерезать себе горло возле его алтаря. В ходе праздника он мог позволить себе любое удовольствие, даже такое, которое дозволялось только «бессмертным». В 303 году н.э. на эту роль был выбран один солдат по имени Дасий. Но этот ревностный христианин наотрез отказался стать воплощением языческого бога. За такой акт открытого неповиновения храброго солдата немедленно казнили. В результате он стал христианским мучеником и позже был причислен к лику святых католической церкви. Среди праздничных подарков Сатурналий фигурировали, в числе прочего, cerei (восковые свечи) и sigillaria (сделанные из терракоты или теста фигурки). Первые служили символом того, что праздник сатурналий приходился на время зимнего солнцестояния (bruma); вторые являлись пережитком обряда жертвоприношения Сатурну.

Олег Гуцуляк: Кроме того, еще рискнем предположить, что какой-то след о коммунистическом городе Чатал-Гююке остался в Библи: «И пошел Каин от лица Господня и поселился в земле Нод, на восток от Эдема. И познал Каин жену свою: и она зачала и родила Еноха. И построил он город; и назвал город по имени сына своего: Енох. У Еноха родился Ирад...» (Быт. 4:16-18). Вероятно, к нему надо отнести следующие размышления: «… Нет ли топонима, напоминающего о городе, который построил Каин (Быт.4:17)? Вероятно, евр. ИР ryu: город (ср. лат. УРБ, urb) – произошло от названия этого поселения; хотя в Библии сказано, что Каин назвал город именем своего сына: ХАНОХ, но сын Ханоха – ИРАД, так что город мог в действительности носить имя внука Каина – предание в таких случаях все равно говорит о «сыне». Можно считать, что евр. ИР = адам.ЫР, которое мы истолковали как табуированное название рая. В таком случае, ЫР, построенный собственными руками, стал для Каина не просто обычным для того времени огороженным поселением, но духовной заменой рая, как безопасного, защищенного места (ГАН)» [Регельсон Л., Хварцкия И. Куда ушел Каин? // Регельсон Л., Хварцкия И. Тайное послание Библии. Земля Адама. – Сухуми, 1997. – http://www.apocalyptism.ru/zemlja-adama-2.htm]. Арабское предание говорит о двух сестрах; одна из них Лубеда, близнец Каина – ее Адам хотел отдать Авелю. С другой сестрой Иклимией, близнецом Авеля, Каин бежал в пустынные горы в Аден (ср. библейская земля Адан) близ Дамаска (араб. «дам» – «кровь»), т.е. почти рядом с Чатал-Гююком. Отмечается, что имена сестер не имеют ни еврейского, ни арабского характера [Регельсон Л., Хварцкия И. Предпотопные патриархи // Регельсон Л., Хварцкия И. Тайное послание Библии. Земля Адама. – Сухуми, 1997. – http://www.apocalyptism.ru/Patriarchs.htm]. Парадокс в том, что в «каинитстве» ложно видят начало магической, а затем технической богоборческой цивилизации, хотя Каин в первую очередь – земледелец (как и Сатурн!).

Олег Гуцуляк: В абхазской мифологии известен древний народ «ацаны» («те, что внизу»), спустившиеся с гор и строящие каменные ограды для скота. Абхазское предание рассказывает о каком-то женском культе, закрытом для мужчин; девственницы жили отдельно в каменных оградах, построенных ацанами или великанами под руководством ацанов. Сами ацаны хитры и бесстрашны: победить их может только огонь, который Всевышний насылает на их землю. Л. Регельсон и И. Хварцкия считают что здесь можно усмотреть намек на кузнечную магию каинитов: их губит та самая стихия (огонь), которой они злоупотребляли. Чтобы спасти землю от огня, погубившего ацанов, полубожественные предки абхазов Аеырги «загоняют огонь в воду», так что в конце концов «огонь и вода полюбили друг друга и помирились». Эта абхазская легенда перекликается с надписью на золотой пластине басков о том, как на их прежней родине, на востоке произошла «страшная битва огня с водой». Интересно в связи с этим вспомнить русские пословицы [Регельсон Л., Хварцкия И. Куда ушел Каин? // Регельсон Л., Хварцкия И. Тайное послание Библии. Земля Адама. – Сухуми, 1997. – http://www.apocalyptism.ru/zemlja-adama-2.htm]. К Аеыргам относится, в частности, Ажвейпш, первый охотник, научивший людей правильному разделу туш и ритуалу жертвоприношений. У абхазов сохранилась «Песня Ажвейпша о подвигах Аеыргов» – многие слова этой песни столь архаичны, что сегодня уже никому не понятны. Кроме красавиц-дочерей Ажвейпш имеет сына Иуана.

Олег Гуцуляк: Вероятно также, что крах цивилизации Чатал-Гююка отразился в ближневосточной патриархальной мифологии, а именно в хурритском мифе о гибели великана Улликумме. Отец богов Кумарби родил сына-мстителя Улликумме, призванного вернуть ему власть, отнятую младшим поколением богов во главе с богом грозы Тешубом. В своё время бог неба Ану, побеждённый Кумарби, оставляет в нём своё семя, в результате Тешуб выходит из головы Кумарби. Миф рассказывает о том, что правителями становятся бывшие слуги (т.е. явный намек на социальную революцию). «… В городе Куммии, что на небесах, царствовал бог Аллалу. Был у него сам Ану слугой. Через девять лет он Аллалу изгнал и в Куммии воцарился. Ему же прислуживал Кумарби, отец бога Грозы (Тешуба), бога Солнца (Шимиге), бога Луны (Кужух) и прекрасной Иштар (Шавушка). Через девять лет Кумарби оскопил Ану, чтобы он не мог иметь сыновей, и, изгнав его, стал владыкой Куммии. Но и его изгнал через девять лет бог Грозы и братья его. И стал думать Кумарби. Стал он замышлять против бога Грозы зло. Когда же вся душа его, как драгоценный камень, была обрамлена мудростью, он покинул свой трон, взял в руку жезл, обул ноги в буйные ветры, как в сапоги, и отправился из города Уркиса, в котором жил, к Холодному озеру. Кружась над ним, он увидел большую скалу, и сердце его возликовало. Спустился он на эту скалу и оставил на ней свое семя. Прошло время, и разродилась скала Холодного озера крепеньким малышом. Богини Судьбы и богини Защитницы взяли его и отнесли к Кумарби, положив на колени. Возрадовался Кумарби, начал убаюкивать младенца и выбирать ему имя поласковее. Не было у него лучшей советчицы, чем душа, и вступил он с нею в беседу: «Как мне сына назвать, которого мне принесли? Назову я его Улликумме. Пусть он тянется к небу и станет там царем! Славный город Куммию пусть он растопчет! Пусть бога Грозы поразит, развеет его, как мякину, раздавит, как муравья! Пусть позвоночник Тас-мису надломит, как тростник! Пусть всех богов, что на небе, распугает, как птиц, пусть расколотит их, как пустые горшки! Но кому мне сына моего отдать? Кто примет его от меня как дар? Кто на темную землю доставит так, чтобы не увидел его ни бог Солнца, ни бог Луны, чтобы не узрел его бог Грозы, Куммии царь могучий, чтобы Иштар не увидела его, Ниневии владычица?». И призвал к себе Кумарби слугу Импалури, и молвил ему: – Слушай, Импалури, что я тебе скажу! В слух превратись! Жезл в свою руку возьми. А ноги обуй в буйные ветры, как в сапоги! К богам Ирсиррам, вестникам моим, шагай! Скажи им: «Приходите! Вас Кумарби к себе призывает!». Услышав призыв, заспешили, заторопились Ирсирры, поднялись они с тронов своих, путь мгновенный они совершили, и сказал им Кумарби: – Сына возьмите! Примите его как дар, отнесите на темную землю! Торопитесь! Летите быстрей! Пусть на правом плече Упеллури, на ком боги построили небо и землю, стоит он, как меч! Каждый день пусть растет он на сажень, а за месяц растет на четверть версты. Взяли Ирсирры сына с колен Кумарби, подняли они его, как дар драгоценный прижали к груди, понесли, на колени к Энлилю положили. Поднял очи Энлиль, на малыша посмотрел. Тело его из камня кункунуцци. И начал Энлиль со своей душой говорить: «Кто этот малыш? Не суждено ли ему вступить в тяжкие битвы с великими богами? Лишь Кумарби мог замыслить такое зло! Он, породивший бога Грозы, породил ему и врага». Только это промолвил Энлиль, как Ирсирры взяли малыша и поставили его на плечо Упеллури, как меч. И начал ребенок расти. Каждый день он вырастал на сажень, каждый месяц — на четверть версты. Уже за пятнадцать дней стал Улликумме высоко. Словно меч, он в море стоял, и было оно по пояс ему. Как молот, вздымался тот камень, храмов уже достигая небесных. Бог Солнца взглянул с небес, и увидел он Улликумме, с ним он встретился взглядом. И начал тогда бог Солнца беседу с душою своею: «Кто там в море растет не по дням — по часам, на богов непохожий?». И направился бог Солнца к морю, когда же до моря дошел, руку свою опустил на лицо того, кто к небу вздымался. Камень нащупав, он задрожал от гнева и направился к богу Грозы» [Песнь об Улликумме // http://sacrament.akinshin.org/hett/ullikum.shtml]. Улликумме, сотворенный из диорита и выросший до огромных размеров на спине гиганта Упеллури, был так велик, что, пытаясь рассмотреть его, Тешуб поднялся на вершину высокой горы, а увидев это чудовище, пришел в ужас и призвал богов на помощь. На сторону Тешуба становятся бог солнца Шимиге и богиня Иштар. Последняя пытается соблазнить Улликумме красотой и сладким пением на лютне, но это тщетно, так как великан – глух и слеп. Однако это не принесло ему успеха. Улликумме добрался до ворот Куммии (хуррит. Kumme, урарт. Qume-wu, первоначальное значение, по-видимому, «священный» > ликийск. kum-, «священный»), родного города Тешуба, и заставил бога отречься от власти (отсюда и его имя – «враждебный Куммии»). Тешуб стал искать совета у мудрого бога Энки (Эа) и после недолгих размышлений тот извлек из земли древнюю пилу, с помощью которой когда-то были разделены небеса и земля, и отрезал диорит у основания от Упеллури. В результате Улликумме быстро ослабел, и боги решили снова напасть на него. Конец текста мифа утерян, но принято считать, что Тешуб все же вернул себе царство и трон [Луна, упавшая с неба. Древняя литература Малой Азии / Пер. с древне-малоазиатских.– М., 1977. – С. 25-40]. Затем Тешуб побеждает вместе со своим визирем Нинуртой (хуррит. Аштаби) захватившего власть бога-хранителя (KAL) и также претендующего на небесный престол бога Серебро. По мере распространения хурритского культурного влияния мифы о Тешуба, обрядовые изображения Тешуба (в частности, в образе быка) и богов его свиты (брата Ташмишу и др.) широко распространились в пределах Хеттского царства. Тешуб и сопутствующие ему божества изображены на рельефах святилища Язылыкая близ Богазкёя. Супруга Тешуба Хебат (Hebat, Kheba, Khepat) занимала равное положение со своим мужем, а иногда и превосходила его. Она – «мать всех живущих» и мать Sarruma and Alanzu, свекровь дочери Иллуянка (Illuyanka). С Хебат позже слилась хеттская богиня солнца Ариннити (Arinna, Arinniti). Ее имя фигурирует во многих теофорных личных именах Ближнего Востока. Царь Иерусалима в письмах Амарны был назван Абди-Хеба, что означает «Слуга Хебат». Её служанка носит имя Табити (что может отсылать к индоиранскому континиуму: Табити – богиня огня у скифов, на санскрите «тапас» означает «жар», космический жар воплощается в богине Тапас; шумер. tab «гореть, пылать» ~ аккад. hamāţu; šamātu; şarāpu). Атрибуты Тешуба — топор и молния. Иногда его изображали с бородой, вооруженным дубинкой, попирающим священную гору. Вяч. Вс. Иванов считает, что в поздней греческой традиции миф о борьбе с Улликумме трансформировался в миф о победе над Тифоном (объединив в сюжет другой миф об Тешубе-Громовержце – о победе над Змием). Сам Тифон якобы родился в Киликии, расположенной к югу от Куссара на побережье Малой Азии. Здесь была известна река Тифон, протекающая из Ливана в Средиземное море. Согласно греческим преданиям, Тифон, сын Тартара, воевал с богами, которые бежали от него в Египет. Затем Зевс победил его и преследовал до горы Касия в Сирии. После поражения Тифон собрался с силами и вновь одержал победу над богами. При этом он захватил в плен самого Зевса и посадил его в Корикийскую пещеру, расположенную в Киликии. Боги Гермес и Эгипан (Пан) освободили Зевса и он снова победил Тифона, который бежал в Карию к горе Ниса, но Зевс преследовал его. Тогда Тифон бежал ещё дальше, во Фракию. Однако Зевс преследовал его и здесь, поэтому Тифону пришлось вновь сражаться с Зевсом. Битва происходила в области Гемийского хребта. Здесь Тифон снова потерпел поражение, и ему пришлось бежать через Сицилийское море. Победу над Тифоном относят к той же горе в Северной Сирии Хаззи (хуррит.; западносемитская Цапану, библейская Цафон, античная Касиус, почитавшаяся греками как святилище Зевса, современный Джебель аль-Акра), где происходят события мифа об Улликумме. Та же гора Цафон считалась местопребыванием богов в угаритском мифологическом эпосе, в свою очередь испытавшем значительное хурритское влияние [Иванов Вяч.Вс. Хеттская и хурритская литература // История всемирной литературы. – М., 1983. – Т. 1. – С. 118-130]. Другой священной для Тешуба горой была Намни (хуррит.; которая соответствует античному Аманус в Сирии; Нур-Даг, Гявур-Даг, Нур-Даглары, горный хребет на юге Турции, протягивается вдоль восточной части залива Искендерон). Также у хеттов существует две существенно отличающиеся друг от друга версии рассказа о Боге Грозы, который сперва был побежден Змеем (Иллуянка), а потом одержал верх над ним благодаря тому, что он сам или богиня Инара прибегают к помощи смертных. Змей похитил сердце и глаза у Бога Грозы, победив его в поединке. Бог Грозы воззвал к другим богам – откликнулась богиня Инара. Она заручилась помощью смертного по имени Хупасияс, разделив с ним ложе. Богиня устраивает пир, приглашает на него Иллуянку с его детьми. Гости едят и пьют до тех пор, пока не захмелевают настолько, что не могут вернуться в свое логово. Тогда Хупасияс связывает их веревкой, а Бог Грозы убивает их всех. Согласно более древнему варианту мифа, побеждённый Бог Грозы, потерявший свой облик, берёт в жёны дочь человека. Его сын от этого брака женится на дочери Иллуянки и, войдя в дом Змея, просит себе в качестве подарка сердце и глаза Бога Грозы. Когда сын возвращает их отцу, Бог Грозы восстанавливает свой прежний облик и вновь вступает в бой с Иллуянкой. В битве он убивает и Змея, и своего сына, который боролся рядом с тестем и просил отца не щадить его. Хетты отождествляли с хурритским богом Тешубом своего бога ворот и дверей Апулунаса (Апалунаса), а аккадцы – со своим богом ворот Элем (откуда и название «Вавилон», «Баб-Эль» – «Врата Эля»). Хетты изображали его возле ворот как воина-охранника с «амазонкским топором» или в виде прибитого над дверьми чучела орла с разрубленной на две части головой (отсюда – геральдический «двуголовый орел»). Собственно этот хеттский бог Апалунас перешел на греческий Олимп как Аполлон. Не удивительно, что в «Иллиаде» Аполлон оказывается защитником Малой Азии с эпитетом «владыка» (греч. «кириос», арам. «мара»), он покровитель строителей, мастеров, защитник амбаров и урожая. Сам Кумарби («тот Кумара») почитался как бог зерна (в хеттских источниках часто именуется dISABA (шумер.) или dHalki (хетт.), «зерно»). На наскальном рельефе в Язылыкая близ Богазкёя с Кумарби отождествляют божество с колосом в руке. Супругой Кумарби была Шалаш (Шалуш) Пидинская. В соседних народах Кумарби отождествлялся с Дагоном , Илу и Энлилем. Хеттско-хурритские мифологические тексты открывают путь к пониманию цикла греческих мифов о смене поколений богов, о борьбе богов и титанов. Как упоминалось, непосредственным предшественником Аполлона в греческой мифологии был бог открывания дверей хеттов и хурритов Апулунас. Куммии хурритского мифа соответствует греческий Олимп, на котором также сменяются поколения богов, оскопляя и изгоняя своих отцов. Влияние хеттской теогонии на греческую проступает не только в смене божественных поколений, но и в отдельных отмеченных ниже деталях. В греческой традиции Кумарби оказывается паралелью Кроносу, оскопляющему Урана и глотающему камень как ребенка. Сходство борьбы поколений хеттских богов за власть над небом с соответствующими строками «Теогонии» Гесиода давно обратило на себя внимание. Но спорным остается вопрос о путях проникновения этого мифологического мотива в Грецию – непосредственно из Анатолии, откуда родом был отец Гесиода, или через торговые эмпории северносириийского побережья. Но если соотнести это предание с переселением из Анатолии в Фессалию, на северо-востоке которого и расположен Олимп, носителей культуры Сескло, то тогда многое становится понятным.

Олег Гуцуляк: Ученые считают, что цивилизации Америки отстали от цивилизаций Старого Света (Азии, Европы) примерно на 3-5 тысяч лет, несмотря на то, что начался процесс почти одновременно – 10 тысяч лет назад. Также эпохи мезолита и протонэолита в ближневосточно-причернономорском и ведущих регионах Америки начались одновременно. Но далее Америка значительно отстала: медный век начался здесь около 1800 гг. до н.э., бронзовый – 500 гг. н.э. Однако замедление прогресса означает также и тот факт, что идет сохранение традиций, в том числе и мировоззренческих представлений, и в первую очередь – мифологическо-религиозных. И в таком случае, давно утраченные в Старом Свете представления, как генетически родственные, так и типологически сходные, функционируют в Новом Свете еще долгое время и даже могут быть чётко зафиксированы. В этом плане Америка является кладезем-ключем к пониманию многих процессов, происходивших в истории человечества. Собственно в ритуально-мифологическом плане типологии храмовые комплексы Анатолии могут быть соотнесены со знаменитым пещерным храмовым комплексом индейцев анасази в юго-западной части штата Колорадо, в теперешнем Национальном парке «Меса Верде», недалеко от города Кортез (см.: [Загадочный народ Анасази – строители пещерных городов // http://masterok.livejournal.com/112369.html; Непомнящий Н.Н. Солнце, Луна и индейцы // Сто великих тайн Древнего мира. – М. : Вече, 2005. – http://bibliotekar.ru/100velTayn/124.htm; Сиднева Г. Следы забытых предков // http://ladyfromrussia.com/karnaval/states/anasazi.shtml]). Анасази населяли т.н. регион «Четыре угла» – стык черырех штатов США: юго-запад штата Колорадо, юг и иго-восток штата Юта, север и северо-восток штата Аризона и всю северную половину штата Нью-Мексико. На юге они граничили с культурой могольонов (mogollon; охватывающих американский штат Нью-Мексико и мексиканский Чихуахуа (Чиауа)), у которых также известно скальное поселение Gula Cliff Dwellers. Творцы её считаются предками одной из современных ветей пуэбло – хопи, т.е. это – родичи анасази. Название «хопи» — сокращение от самоназвания данного народа, Hopituh Shi-nu-mu, «мирные люди» или «мирные малые». Концепция «мирного народа» глубоко укоренилась в культуре, религии, обрядах, взглядах на мораль и этику. Религия хопи — пацифистская по духу, подразумевает уважение ко всем вещам и явлениям в мире и мирное сосуществование со всеми феноменами согласно заповедям бога-муравья Маасо (Массау), создателя и опекуна Земли. Согласно археологическим данным, культура могольон была потомком ранних юто-ацтекских фермеров, которые мигрировали из сельскохозяйственных регионов в центральной Мексике около 1200 г. до н. э., и которые заменили потомков Пустынной архаичной культуры, которая происходила, в свою очередь, от первых доисторических обитателей (эпохи позднего плейстоцена) на данной территории (около 1300 г. до н.э). Наличие этого местного субстрата и стало причиной дальнейшего отделения носителей культуры могольон от остальных анасази. Вероятно, что в то время, когда предки хопи вышли из прародины на север, ведомые бессмертным вождем-богом Маасо (Массау), и дошли нынешнего места обитания в Аризоне, называемого Туванасави («Центр вселенной»), в противоположном направлении, на юг, к Астлану («Страна цапель»), вышли предки ацтеков, ведомые вождем-богом Мешитли («мештли» – «Луна»), от имени которого они назывались «мешики». Первые называли прародину Сипапу («пещера»), вторые – Чикимосток («семь пещер»). Но также хопи называют одним и тем же словом и прародину, и созвездие Плеяд – Чухукон, «сцепленные вместе». Некоторые версии генеалогического мифа хопи говорят о том, что они жили в городе Палаткуапи, который отождествляют с Паленке, пока перенаселение не вынудило их сняться с насиженных мест и отправиться на освоение отдалённых горных земель. Со временем их связь со столицей всё более ослабевала. Видимо, отождествление прародины хопи с майянским городом Паленке (600-800 гг. н.э.) – очень позднее, уже когда забылось, из какого именно города они вышли, но помнили одно – это был могущественный город духов предков, копии которого они и возводили в каньонах. На юго-западе анасази граничили с культурой хохокамов (hohokam), превратившей пустыню Сонора в плодородные поля. Они построили оросительную систему длиной в сотни километров, у низовий реки Солт (Salt) и в средней части реки Хила (Gila), не менее сложную, чем аналогичные сооружения на древнем Ближнем Востоке, в Египте или Китае. В многолюдных каменных городах жили тысячи жителей. В центральной части города строили четырехугольные каменные платформы и высокие массивные «пуэбло» – башни в виде усеченных пирамид. Знаменитым сооружением хохокаамов является т.н. «Замок Монтесумы» – исторический памятник, находящийся в центре штата Аризона, в долине Грин-Ривер. Занимает площадь около 6,70 квадратных километров. «Замок», не имеющий отношения к историческому Монтесуме представляет собой сооружение из кирпича-сырца на скалистом выступе и датируется около 1100 г. н. э. Хохокам преуспели не только в сельском хозяйстве, но и в торговле. Купцы проделывали пешком сотни километров и торговали обсидианом, изделиями гончаров и морскими раковинами. Торговые отношения укреплялись с помощью брачных уз. Купцы хохокам снабжали товарами территорию площадью около 50 тысяч квадратных километров. Ученые исследовали человеческие останки, найденные на всей населенной этими племенам территории. На костях, относящихся к периоду с VIII по XIV вв, не заметно следов военных ран и увечий. В отдаленных друг от друга местах раскопок обнаружены украшения из обсидиана и предметы домашнего обихода, явно принадлежавшие к той же культуре. В 1694 году христианский миссионер-иезуит и королевский космограф Эусебио Кино (Eusebio Francisco Kino,1645-1711) первым из европейцев увидел посредине пустыни Сонора (в будущем штате Аризона на юго-восток от города Феникс) развалины удивительного каменного дворца. Святой отец настойчиво расспрашивал о развалинах индейцев из племени пима. Он с трудом объяснялся с местными «дикарями», но они все же поняли, что хотел знать странный чужеземец. «Хо-хо-кахм – те, которые ушли», – ответили индейцы. Археологи и антропологи уверены, что племена пима происходят от народа хохокам. Сам язык индейских племен «речные людей» пима (акимель-оодхам) также принадлежит к индейской языковой группе пуэбло. Также в период около 1150-1400 гг. существовала в бассейне реки Тонто (юго-восток штата Аризона) культура Саладо (от испанского названия Солёной реки, Salt River – Rio Salado), сочетавшая в себе традиции культур анасази, могольон и хохокам. Среди характерных особенностей данной культуры — полихромная керамика. Носители культуры Саладо были земледельцами, использовали простейшие методы ирригации для орошения полей, где росли кукуруза, бобы, тыква, амарант и хлопок. Они также охотились на местную дичь, собирали бутоны, листья и корни дикорастущих растений. Люди Саладо торговали с другими культурами, о чём говорят археологические находки раковин из Калифорнийского залива и перьев попугая из Мексики. Скальные жилища Тонто были построены в природных углублениях в алевролитовых скалах в бассейне Тонто. Индейцы культуры Саладо использовали землю и камни для сооружения многоэтажных зданий-«пуэбло». Нижнее скальное жилище состояло из 16 комнат на первом этаже, из них 3 комнаты имели также второй этаж. Рядом с главным сооружением находилась пристройка из 12 комнат. Верхнее скальное жилище состояло из 32 комнат на первом этаже, из них 8 комнат имели второй этаж. Таким образом, есть основания объединять эти четыре культуры – анасази, могольонов, хохокамов и саладо – в одну большую культурную провинцию «Великие Анасази». Центром культуры анасази был густонаселенный каньон Чако (Chaco Canyon; в штате Нью-Мексико), где около 900 г. н.э. возникает крупный религиозный и торговый центр индейцев анасази — Пуэбло-Бонито — своего рода город, в котором к 1100 г., в пору расцвета, проживало около 5000 человек. В нем котором насчитывается около семисот квадратных помещений и сорок концентрических («кива»), и з них не менее девяти (иные источники называют другую цифру – тринадцать) «больших домов», с превосходно обработанными стенами из песчаника. На строительство полов и крыш ушло не менее 20 тысяч деревьев, причем древесина часто завозилась из мест, расположенных на расстоянии более 100 километров. Эти большие дома являлись общинными многоэтажными зданиями, напоминающими современные многоквартирные дома. В таких домах было до 650 комнат, в которых проживали до тысячи человек. В настоящее время установилась компромиссное датирование культуры анасази на основе «классификации Пекос» (Pecos Classification), согласно которой культура возникла примерно в XII в. до н.э. Археологи считают, что культура Анасази делится на два основных периода: период плетения корзин (Basket Maker Period) и период пуэбло (Developmental Pueblo Period). В первый период анасази изготовляли корзины из коры, травы и волокон агавы для хранения и приготовления пищи, а также для доставки воды. Изначально они жили в основном в небольших пещерах, образованных в горах плато в результате эрозии. За 500 лет до нашей эры древние жители уже сами стали выкапывать ямы-пещеры для своего жилища и покрывать их крышами; овладели гончарным ремеслом и стали использовать вместо корзин глиняную посуду. Питались индейцы в основном маисом, бобами и тыквами, возделывая их, несмотря на скверные климатические условия: жаркое лето, ранние заморозки. Чтобы сухая, каменистая почва плодоносила, строили искусственные оросительные системы. Сохранились также небольшие жернова, с помощью которых индейцы мололи маис. Также они одомашнили диких индюков и разводили их на мясо. Второй период, названный пуэбло, продолжался между 700 и 1300 годами н.э., когда произошел резкий рост населения благодаря регулярным дождевым осадкам. Исследования скелетных остатков показывают, что указанному росту способствовала скорее повышенная плодородность почвы, чем снижение смертности. Люди, жившие в Колорадо в эти времена, уже строили свои дома из камней и высушенных на солнце глиняных плит. Их поселения, базировавшиеся в районах пещер плато, назывались «пуэблос». Примерно с начала XII в. люди стали постепенно переносить свои поселения в другие районы. К 1200 г. они стали строить новые деревеньки-«пуэблос» вдоль стен каньона, под карнизами пещер плато. Жителей таких поселений называли «жителями скал» (Cliff Dwellers). Сооружения в каньоне Чако и в других местах, построенные по астрономическим ориентирам и служащие именно для церемониальных целей, в конце культуры анасази именно «закрылись»: дверные проходы герметизировались камнями и известковым раствором (ср. с обрядом засыпания храмовых комплексов в Анатолии и Месопотамии). На стенах ритуальных помещений («кива») видны следы больших пожаров внутри, для чего, предположительно, нужно было производить демонтаж массивной крыши, что требовало больших усилий. После «закрытия» храмовых комплексов в каньонах поселения забрасывались, а племена разделялись и переселялись на новые земли на юго-западе, где были более благоприятные условия осадков и водные источники. Это означает, что религиозные здания со временем теряли своё назначение. Вероятно, демонтаж религиозных сооружений был попыткой символически отменить изменения, если они полагали, что злоупотребили своими силами и природа их за это наказывает неблагоприятными условиями.



полная версия страницы