Форум » НООСФЕРИЗМ-АНТРОПОКОСМИЗМ-СОБОРНЫЙ РАЗУМ-АРИСТОН » КОСМИЧЕСКИЙ КАРГО-КУЛЬТ » Ответить

КОСМИЧЕСКИЙ КАРГО-КУЛЬТ

goutsoullac: у меня большое подозрение, что это феномен ... культа "карго". Где то так выглядели пришельцы с космоса ...

Ответов - 39

goutsoullac: Талмуд называет тфиллин (תפלין) венцом еврейской уникальности. Вы надеваете тфилин на левое предплечье, ближе к сердцу (сосредоточию эмоций) и на голову (разум), посвящая тем самым эмоции и разум служению Б-гу. Ремень тфиллин наматывается на руку до самой ладони в знак того, что дела и поступки вы тоже посвящаете служению Б-гу. Надевание тфиллин — заповедь, с которой 13-ти летний еврейский мальчик начинает взрослую жизнь. Надевая тфиллин ежедневно, вы тем самым подтверждаете свою принадлежность к еврейству. Вы можете исполнять эту заповедь каждый будний день до захода солнца, где бы ни находились. Не нужно ждать празднования очередной Бар-Мицвы, чтобы надеть тфиллин. Уделите этому несколько минут уже сегодня и впредь надевайте его каждый будний день. Галаха запрещает отправлять естественные потребности с надетыми тфилин. Но запрещает ли она мочиться в соответствующем виде? Ученики спросили: можно ли мочиться в туалете с надетыми на голову и на руку тфилин? Ра Ада разрешил, а рав Матана запретил. Ученики обратились к третьему мудрецу, Раве, и тот ответил: мочиться в туалете с надетыми тфилин запрещается из опасения, что по ходу дела появится необходимость отправить естественные надобности или выделить газы, что также запрещено. Однако тому, кто находится в поле, разрешается мочиться с надетыми тфилин. (Вавилонский Талмуд, трактат Берахот 23а)

goutsoullac: Культ ка́рго или карго-культ (англ. cargo cult — поклонение грузу), также рели́гиясамолётопоклонников или культ Даро́в небе́сных — термин, которым называют группу религиозных движений в Меланезии. В культах карго верят, что западные товары (карго, англ. груз) созданы духами предков и предназначены для меланезийского народа. Считается, что белые люди нечестным путём получили контроль над этими предметами. В культах карго проводятся ритуалы, похожие на действия белых людей, чтобы этих предметов стало больше. Во время Второй Мировой на меланезийских островах зародился интересный культ. Американцы в процессе войны с Японией разместили на этом острове свою базу. Островитяне раньше никогда не видели бледнолицых и с интересом наблюдали за ними: ведь у них было столько интересных вещичек! При этом бледнолицые, с точки зрения туземцев, не работали: они не растирали в ступках зерно, не плели корзины, не выстругивали из дерева луки и стрелы и не сажали батат. Однако у них было все и даже больше: зажигалки, фонарики, красивые жестяные банки с джемом, стальные ножи, одежда, обувь, палатки, красивые картинки с белыми женщинами, огненная вода в бутылках и так далее и тому подобное. Понаблюдав некоторое время, аборигены обнаружили, что для получения всех этих сказочных благ американцы не сажают овощи и не ходят на охоту, а размечают на земле загадочные полосы, надевают наушники и кричат непонятные слова в какие-то железные ящики. Потом они светят в небо кострами или прожекторами, машут флажками – и с неба прилетают железные птицы и привозят им все эти чудесные вещи, которые американцы дают островитянам в обмен на кокосы, раковины и благосклонность юных туземок. Иногда бледнолицые строились в ровные колонны и зачем-то стояли рядами, а главные белые кричали им разные неведомые слова. Потом война кончилась, бледнолицые свернули палатки, дружески попрощались и улетели на своих птицах. И больше неоткуда было взять фонарики, варенье, картинки и особенно огненную воду. Туземцы не были лентяями – они много трудились и, рискуя жизнью, охотились на крокодилов, а их женщины трудолюбиво растирали зерно, разводили кур и вялили мясо. Но сколько они ни терли деревяшки и сколько ни обрабатывали камень – у них не получались ни желтенькие палатки, ни красивые одежды с рисунком, ни жестянки с тушенкой, ни красивые фляжки с дивным напитком. И это было обидно и несправедливо. И тогда они стали думать: что же они делают не так? Почему бледнолицым падало с неба такое добро, а они денно и нощно копали огороды и крутили жернова – и им ничего с неба ни разу не упало? Наверное, для получения всех этих дивных вещей надо делать то же, что и бледнолицые? А именно – кричать слова в железную коробку, надев на уши приспособления, а затем проложить полосы, разжечь костры и ждать? И с неба снова упадет всякое изобилие, которое не надо выпиливать, вытачивать и выскабливать из костей больших рыб? Наверное, все это – особо мощные магические ритуалы, сильнейшее волшебство, которым овладели бледнолицые и тем самым обманом заставляют потусторонние силы приносить им все эти блага? А на самом деле все эти хорошие вещи должны принадлежать всем людям поровну! Ведь совершенно очевидно, что все прекрасные вещи появились именно в результате магических действий! Ведь никто никогда не видел, чтобы американцы их ДЕЛАЛИ! Когда спустя некоторое время до острова невезения добрались ученые антропологи, они обнаружили там совершенно невиданные ранее религиозные культы. Везде были натыканы столбы, соединенные между собой пеньковыми веревками. Одни туземцы прокладывали в джунглях просеки, строили плетеные вышки с антеннами, махали флажками из крашеных циновок, другие в наушниках из половинок кокосов кричали что-то в бамбуковые микрофоны. А на проложенных просеках стояли соломенные самолеты, очень похожие на настоящие. Смуглые тела аборигенов были раскрашены под военную форму с буквами USA и орденами, и они старательно маршировали, держа плетеные винтовки... Самолеты не прилетали, но туземцы считали, что они, наверное, мало молятся, и продолжали кричать в бамбуковые микрофоны, маршировать, зажигать посадочные огни и ждать богов, которые наконец-то привезут им пятьсот эскимо. Появились жрецы, мудрецы и учителя, которые лучше других знали, как правильно ублажать богов и яростно поносили тех, кто уклонялся от выполнения всех ритуалов... За этими занятиями им совсем уже стало некогда толочь зерно, копать бататы и ловить крокодилов. Ученые забили тревогу – племена могли вымереть с голоду! Им стали оказывать гуманитарную помощь, что окончательно убедило туземцев в правильности их воззрений: ведь чудесные вещи наконец-то опять стали падать с неба! Это явление получило название "культ карго" (cargo cult) и в настоящее время еще кое-где сохранилось, в частности на острове Ваноату. Приверженцы культа обычно не знают производства или коммерции. Их понятия о западном обществе, науке, производстве и экономике весьма примитивны. Они твердо понимают очевидную (для них) истину – иностранцы имели особую связь со своими предками, которые были единственными существами, кто мог производить такие богатства, которые невозможно изготовить на Земле (используя каменные орудия и костяные иглы). А значит – надо молиться и верить. Термин получил широкую известность благодаря речи физика Ричарда Фейнмана, произнесённой в Калифорнийском технологическом институте и озаглавленной «Наука самолётопоклонников», которая позже вошла в книгу «Вы, конечно, шутите, мистер Фейнман». Культы карго фиксировались с XIX века, но особенно сильно они получили распространение после Второй мировой войны. Члены культа обычно не понимают в полной мере значимость производства или коммерции. Их понятия о западном обществе, религии и экономике могут быть частичными и фрагментарными. В наиболее известных культах карго из кокосовых пальм и соломы строятся точные копии взлётно-посадочных полос, аэропортов и радиовышек. Члены культа строят их, веря в то, что эти постройки привлекут транспортные самолёты (которые считаются посланниками духов), заполненные грузом (карго). Верующие регулярно проводят строевые учения («муштру») и некое подобие военных маршей, используя ветки вместо винтовок и рисуя на теле ордена и надписи «USA». Первые культы карго были зафиксированы в конце XIX и начале XX веков. Самый ранний — движение Тука, зародившееся на Фиджи в 1885 году. Другие ранние культы возникали в основном на Папуа — Новой Гвинее — это культ Таро на севере и безумство Вайлала. Классические культы карго были распространены во время Второй мировой войны и после неё. Огромное количество грузов было десантировано на острова во время Тихоокеанской кампании против Японской империи, что внесло коренные изменения в жизнь островитян. Произведённые промышленным образом одежда, консервы, палатки, оружие и другие полезные вещи в огромных количествах появились на островах в целях обеспечения армии, а также и островитян, которые были проводниками военных и гостеприимными хозяевами. В конце войны воздушные базы были заброшены, а груз («карго») больше не прибывал. Чтобы получить карго и увидеть падающие парашюты, прилетающие самолёты или прибывающие корабли, островитяне имитировали действия солдат, моряков и лётчиков. Они сделали наушники из дерева и прикладывали их к ушам, находясь в построенных из дерева контрольно-диспетчерских вышках. Они изображали сигналы посадки, находясь на построенной из дерева взлётно-посадочной полосе. Они зажигали факелы для освещения этих полос и маяков. Приверженцы культа верили, что иностранцы имели особую связь со своими предками, которые были единственными существами, кто мог производить такие богатства. Островитяне строили из дерева в натуральную величину самолёты, взлётно-посадочные полосы для привлечения самолётов. В конце концов, поскольку это не привело к возвращению божественных самолётов с изумительным грузом, они полностью отказались от своих прежних религиозных воззрений, существовавших до войны, и стали более тщательно поклоняться аэродромам и самолётам. За последние 75 лет большинство культов карго исчезли. Однако культ Джона Фрума до сих пор жив на острове Танна (Вануату). Понятие «карго-культ» нередко используется для описания аналогичных явлений в западной культуре. Обычно имеется в виду формальное применение тех или иных методологий без понимания соответствующих процессов. Например, когда предприятие создаёт программу сертификации по ISO 9001, это обычно не предполагает каких-либо изменений в технологическом процессе, но сам факт сертификации может влиять на стоимость активов предприятия (поскольку заказчики подвержены карго-культу). Российский математик и публицист Михаил Вербицкий сравнивает с карго-культом попытки построения в постсоветской России социальных институтов, копирующих западные Похожий культ, танец духов, зародился при контакте индейцев и англо-американцев в конце XIX века. Пророк Вовока народа Пайуте проповедовал, что если танцевать определённым образом, предки вернутся по железной дороге, а новая земля покроет белых людей. Во время Вьетнамской войны часть народа хмонг верила в скорое второе пришествие Иисуса Христа, который приедет одетым в камуфляж за рулём военного джипа, чтобы забрать их на нём в землю обетованную. Некоторые индейцы Амазонки вырезали из дерева модели кассетных аудиоплееров, с помощью которых они разговаривали с духами.

goutsoullac: Обратите внимание: оттянутые уши истуканов - это и не уши вовсе, а пейсы. Теперь понятно, почему статуи стоят рядами - вполне уместна гипотеза: это символическое изображение древних иудеев, идущих в синагогу (или из неё…) Забавно в науке получается: только одну тайну раскроешь - вылезает новая, еще более загадочная. В синагогу или из синагоги идут древние иудеи? Ох недаром Роггевен назвал остров так - остров Пасхи. Явный намёк на Песах.


Василиса: Я приведу такой пример. Пример, извините, из старой моей книжки «Колдуны и министры». Там у меня некий человек с другой планеты, попавший в средневековое общество – а он землянин, прогрессивный, у него лазер в руках, – на глазах шайки разбойников стенку рушит лазером и выходит из западни. И чиновник из этого мира, который понимает, что какие-то иномирцы завелись и что-то не то происходит в мире, пытается арестованных членов шайки допрашивать на предмет того, что случилось. И один член шайки, у которого в селе верят в то, что в рай попадаешь по радужному мосту, рассказывает ему, что этот человек построил радужный мост и по нему ушел. Другой член шайки, у которого в селе верили в страшного огнедышащего дракона, рассказывает, что этот человек сел на спину огнедышащего дракона, который разворотил стенку, и улетел. И так далее. И чиновник понимает, что пытай, не пытай этих людей, толку не добьешься, потому что они так это видели. Вот они увидели что-то, чего они не поняли, и их разум уже на стадии восприятия действительности сделал эту штуку таким образом. (c) Юлия Латынина http://echo.msk.ru/programs/code/640604-echo/

goutsoullac: Нельзя исключить, что и вся культура есть результат огромной доисторической травмы, следствием которой стал раскол на вещи-для-нас и вещи-в-себе, на означающее, которое дано восприятию, и означаемое, которое удалено и сокрыто. Знак — это и есть такой шрам или рубец на нашем сознании: отсылка к предмету, который не может быть явлен здесь и сейчас. Не есть ли культура, как процесс непрерывного порождения символов, — последствие родовой травмы человечества, способного судить о реальности лишь по увечьям, которые она ему наносит? Мих. Епштейн http://intertraditionale.kabb.ru/viewtopic.php?f=30&t=242 Думается, что культура и есть такой "карго-культ", когда внезапно разрывается связь человека с Изначальным Трансцендентным (а об этом говорят почти все мифы всх народов: то ли это рай Астреи/Сатурна на земле, то ли это лестница/нить связи между небом и землей) и в ситуации такой травмы человек создает сурогат такой связи - "религию" (religare "связь"). Традиция же только помнит об этом внешнее (равно как макет самолёта папуасы собирали из соломы), но не знает сущность (технологию создания самолёта).

goutsoullac: "Пирамида" через призму индоевропеистики может расшифроваться как "PUR" (огонь, пламя), "MID" (середина, средоточие). "Огонь посреди" - возможно, указание на вулкан (ср. индоевропейский Бог-Кузнец как Творец Мироздания). Либо на энергоноситель, внутренний двигатель пирамидальной конструкции (космического корбаля?). http://intertraditionale.kabb.ru/viewtopic.php?f=9&t=191&st=0&sk=t&sd=a&start=10#p875

Василиса: Действующий Президент США Барак Обама принадлежит к народу Луо. Луо - единственный значительный нилотский народ Кении. Нилоты, как известно - самые черные и высокие люди на Земле. После обретения Кенией независимости Луо стали одним из двух правящих народов.

goutsoullac: (с) Юлия Латынина В странах догоняющего развития всегда очень популярной идеологией является то, что я бы назвала культом карго. Напомню, что такое культ карго. В Меланезии в начале 20 века, когда местные жрецы пытались объяснить населению, почему у белых всё есть, а у меланезийцев ничего нет, жрецы объясняли, что все хорошие вещи, которые есть у белых – самолеты, граммофоны, всякая механика, это на самом деле сделали духи предков для меланезийцев, а проклятые белые украли по дороге. Огромное количество идеологий, в том числе исламский фундаментализм или путинская идеология, они, на мой взгляд, являются разновидностью культа карго. Т.е. это объяснение, почему мы такие бедные, но на самом деле мы замечательные, а вот эти проклятые богатые, они плохие люди. Социализм в значительной степени тоже являются разновидностью культа карго, но не очень удачной. Потому что социализм опровергается опытным путем. Социалист говорит: мы построим общество лучше, чем у этих проклятых белых людей. Но поскольку общество получается не лучше, то через некоторое время можно сказать: парень, ты же не сделал то, что обещал. В этом смысле идеологии типа исламского фундаментализма обладают преимуществом, поскольку они же и не обещают построить что-то лучше. Они просто говорят, что они богаче нас, поэтому они хуже. Конструкция опытом доказывается, и проверяется, и подтверждается. http://www.echo.msk.ru/programs/code/681519-echo/

Augustus Ardens: goutsoullac пишет: "Пирамида" через призму индоевропеистики может расшифроваться как "PUR" (огонь, пламя), "MID" (середина, средоточие). "Огонь посреди" - возможно, указание на вулкан (ср. индоевропейский Бог-Кузнец как Творец Мироздания). Либо на энергоноситель, внутренний двигатель пирамидальной конструкции (космического корбаля?). Олег, вспомни сериал «Звёздные Врата», где звездолёты «богов», как раз, были в виде пирамид. Да и если там очень даже поразмыслить, то форма пирамиды идеальна для перемещения в Нуль-пространстве. Например, у того же ИАЕ в «Часе Быка» ЗПЛ «Тёмное Пламя», конечно, не совсем пирамидальный, а, напротив, полусферический, но конструкция в чём-то очень даже близка. Пирамида, по сути, является центром, вокруг которого раскручивается по спирали пространство-время. К тому же пирамида это ещё и идеальная "машина времени". Помнится писатель-«ефремовец» Андрей Козлович как-то писал о том, что ЗПЛ, оснащённые машинами времени, позволят исследовать не только пределы нашей Галактики, но и всю Вселенную. Так что будущее за пирамидами!

Василиса: средневековые инопланетяне

+Димитрий ИПХ: goutsoullac пишет: Талмуд называет тфиллин (תפלין) венцом еврейской уникальности. Конечно любому здравомыслящему человеку понятно, что тфилин - это имитация миникомпьютеров, и идущих к ним силовых кабелей электроэнергии. )))) Ну я ни в коем случае не хотел ущемить чьих-то религиозных чувств. Просто данность такова, что если человек не может понять сути процессов и явлений, то ему дают возможность хотя-бы формально выполнять какие-то действия. В надежде, что по закону подобия он всё-же когда-нибудь прозреет. Везде карго-культа хватает, в том числе и в православии, которое исповедую. Правда не потому, что знания не даются, а потому-что люди сами хотят чисто формального исполнения ритуала, и совершенно не желают вникать в его суть и вести внутреннюю работу над собой. А ведть всё-же добились жители Вануату своего, им дали гуманитарную помощь))) По вере их и дано им было... Карго-культ - прямой путь к Истине! Насколько он доступен простому, неискушенному в философиях, человеку.

Admin: «Карго-культы» возникли во время Второй Мировой войны на островах Океании и Полинезии. Местное население наблюдало необъяснимые в рамках господствовавшего среди них мировоззрения события: высадку американских войсковых десантов, сложные логистические операции снабжения войск грузами («карго»), обеспечивающими проведение боевых действий, деятельность американцев, никак (в их представлении) не связанную с производством материальных благ. Часть этих благ — одежда, консервы, простые орудия (топоры, ножи и т.д.) — перепадала также «изумлённым аборигенам» в виде «гуманитарной помощи». Качество и количество предметов и продуктов было таким, что разум полинезийцев оказался банально не в состоянии вместить возможность их земного, «посюстороннего» происхождения. Бедным дикарям пришлось придумать «теорию», согласно которой их давно умершие предки послали им все эти богатства, а «белые люди» присвоили их себе. Присвоение стало возможным (внимание!) благодаря тому, что «белые» владеют особой, ужасной магией, и для того, чтобы вернуть себе «дары» предков, необходимо внимательно изучить и тщательно повторять все магические действия, выполняемые «белыми». В результате большинство полинезийцев полностью отказались от своих прежних верований и с энтузиазмом — на протяжении десятилетий — строили «самолёты» и «взлётные полосы» из бамбука, сажали на соломенные «вышки» отважных «диспетчеров» в «наушниках» из ореховой скорлупы, маршировали с деревянными «винтовками», — словом, организовали для этологов, психологов и социологов настоящий праздник. Смех — смехом, но «магия» принесла свои плоды: специалисты, прибывшие для изучения карго-культов, привезли с собой в том числе и вожделенный «карго». Для наблюдателя, сколько-нибудь скептически настроенного и знакомого с упомянутым выше явлением, делается вполне очевидным родство современных религий, имеющих развитую литургию, именно с карго-культами. Все остальные конфессии вообще являются дериватами этих дериватов, что в моих глазах лишает их какой-либо мировоззренческой ценности: человеку отпущено не так уж много времени на Познание, и отвлекаться от процесса ради поиска нескольких жемчужин «Древней Истины» в гигантской куче человеческих заблуждений и преступлений, возможно, найдётся тьма охотников, — я не из их числа. (c) Феликс Леблан? Эра Водолея. Часть 1, http://www.litcetera.net/index/ehra_vodoleja_1/0-40

Admin: КУЛЬТ КАРГО – термин, широко применяемый в культурной антропологии и социологии религии. Описывает разновидность новых религиозных движений, родившихся в Меланезии в эпоху колонизации и получивших наиболее яркое выражение в период Второй мировой войны. Коренные жители архипелага верили в возвращение духов мертвых с подарками в конце тысячелетия. Наблюдая за военными грузовыми самолетами в аэропортах, они убедились в возможности доставки благ современной цивилизации с небес и приступили к сооружению имитаций взлетных полос, разжиганию посадочных огней и т.п. с надеждой также дождаться железных птиц, несущих желанные грузы от духов предков не чужестранцам, а коренным меланезийцам. Таким образом, К.к. сочетает в себе милленаризм (ожидание возвращения некоторого «золотого века», божественного порядка), нативизм и модернизационную тенденцию,а также некоторые элементы аккультурации (ожидаемые блага являются продуктами западной цивилизации). В культах карго верят, что западные товары (карго, англ. груз) созданы духами предков и предназначены для меланезийского народа. Считается, что белые люди нечестным путём получили контроль над этими предметами. В культах карго проводятся ритуалы, похожие на действия белых людей, чтобы этих предметов стало больше. Пример из истории. Во время Второй мировой войны и после неё, огромное количество грузов было десантировано на острова во время Тихоокеанской кампании против Японской империи, что внесло коренные изменения в жизнь островитян. Произведённые промышленным образом одежда, консервы, палатки, оружие и другие полезные вещи в огромных количествах появились на островах в целях обеспечения армии, а также и островитян, которые были проводниками военных и гостеприимными хозяевами. В конце войны воздушные базы были заброшены, а груз («карго») больше не прибывал. Чтобы получить карго и увидеть падающие парашюты, прилетающие самолёты или прибывающие корабли, островитяне имитировали действия солдат, моряков и лётчиков. Они сделали наушники из дерева и прикладывали их к ушам, находясь в построенных из дерева контрольно-диспетчерских вышках. Они изображали сигналы посадки, находясь на построенной из дерева взлётно-посадочной полосе. Они зажигали факелы для освещения этих полос и маяков. Приверженцы культа верили, что иностранцы имели особую связь со своими предками, которые были единственными существами, кто мог производить такие богатства. Островитяне строили из дерева в натуральную величину самолёты, взлётно-посадочные полосы для привлечения самолётов. В конце концов, поскольку это не привело к возвращению божественных самолётов с изумительным грузом, они полностью отказались от своих прежних религиозных воззрений, существовавших до войны, образа жизни, добывания пищи, и стали более тщательно поклоняться аэродромам и самолётам. И большинство, так и погибло (с голодухи, от болезней и т.п.). За последние 75 лет большинство культов карго исчезли. Однако культ Джона Фрама до сих пор жив на острове Танна (Вануату). Итак, таких культов карго множество в истории. А с какими сталкивались именно вы по жизни (и главное в себе)? Когда соприкасаешся с любыми религиозными движениями, то в основном видишь - один сплощной культ карго (и не только во вне, но и всё больше в себе). Ведь груз (товар) бывает разный, который именно я могу ожидать. О себе могу сказать, что мой карго - это было (да и всё равно остается) слава, почести.., ну и где-то не далеко тётеньки. К примеру, во вне, не раз мною замечанный культ карго - это поклонение и поклонение тётеник Туласи (посадочные полосы готовы, обмундирование соответствующее, знаки отличия имеются, команды произносятся), а результат почему то, в основном, не то что нулевой, а отрицательный. Поделитесь наблюдениями.

Admin: В основном же человеки сопрокоснувшись с той или иной традицией, образом жизни, действий - естественным образом сначала перенимают внешнюю сторону (назавем это) культа. Но из-за неудачливости в своей духовной жизни так и остаются на этой внешней стороне, непонимая, что они делают, для чего это предназначено, к каким результатам должно привести и т.д. Вся эта вняшняя безрезультатная деятельность - есть сентиментальность, либо скатывается в фанатизм. А потом и в оскарбления - т.к. неудовлетворенность нарастает, из-за несбывшихся иллюзий. Есть такое, это в точности то же, что и жизнь человека (не с Меланезии) - имитация. С детства всё имитируется и зачастую, много ненужного остаётся на всю жизнь. Это ещё одно свидетельство ограниченности существа. Для того и стремимся к Богу (к Безграничному, к Вечно Свободному) и стремимся имитацией, другого нет.

Admin: ..Как во времена те, стародавние, правил на земле всей да Стальный Царь, да советник его - тот был Молотом. Был ещё министр - колючий Змей Ежов, был другой министр, тот был Ягодой. Был кузнец у царя, да кузнец непростой, сам Король-Лев! И решил Стальный Царь - покорить тогда всю вселенную, облететь на стальном коне - поднебесную. И тогда Король-Лев ему выковал, на волшебной той кузнице выплавил, птицу огненну, что огнём горит и стрелой летит, в поднебесие и заоблачье. Посадил он внутрь птицу малую, да Юро-диву, что Гагарою нынче здесь все зовут. Облетела она на стальном коне, Всю Вселенную, да не в тридцать лет, а за два часа, да без четверти.. То одна лишь из песен, былин таких; непростых былин, - Космов Навтовских! Если скажете, что то выдумка, иль сказание лишь - байка дедова; знайте вы, что предание то, к нам пришло со степей-полей, да от древних тех волхвов Байко-нуровских!. Было ль, не было ль - то не ведомо.. ..Говорят был ещё там, Небесный Челнок, что летать мог меж звёздами частыми. То был сам Буран, что глава ветров, при царе это было, Горбатом, со звездою во лбу (царь отмечен тот был -Красным теменем). Но уплыл тот Челнок - не на небушко, а схоронен с тех пор во сырой земле, до иных времён, для иных людей..

Феано: Чудесная былина! Благодарю Вас! Феано

Тоант: Башни - макеты ракет «...по информации С.-М.Хасиева, с 33-годичным земледельческим календарным циклом было связано ритуальное действо «отправки посла на небо» в начале года, который назывался «наб». По-чеченски этот ритуал назывался «ТIурнене вахийта» — «Отправить в космос». Для этого ко дню начала года должна была быть построена высокая башня из дубовых бревен, в которой поселяли молодого человека — па1а. Ему в этот день должно было исполниться тридцать два года, а ко дню «отправки на небо» — тридцать три. Сама башня должна была быть такой высокой, чтобы стоящие внизу люди не ослепли, увидев руки ангелов — святых, опустившихся к ней на туче. После того как молодой человек, проведя в башне год в веселье и развлечениях, якобы отправлялся послом на небо, чтобы просить у Бога благодати, башню сжигали. Угли ее обладали магической силой и защищали от всяких зол и напастей. Однако источники ничего не говорят о судьбе «посла на небо» — то ли его выводили из башни, то ли он оставался в ней, хотя последнее вряд ли возможно» (Л. Ильясов, «Культура чеченского народа») Как мы видим в легендах говорится, что раньше строили высокую деревянную башню (получается переосмысленный "корабль") для "духовного" "полета в космос". В башню вводили "посла в небо" - паа (пилота), который там жил в течении какого то времени. После этого башню сжигали. Любые предания возникают на какой-то основе-информации. Здесь мы видим следующие основы и косвенные основы: строится высокая башня (напоминающая ракету) вершина которой не видна (!) с земли. Башню используют в качестве установки для доставки посланца в небо. Посол в небо называется паа. На момент отправки ему обязательно должно быть ровно 33 года. Башня строится из дерева (хотя известные башни из камня) - видим ли мы в дереве имитацию будущего "топлива" ракеты? После посольства посла в небо "полного наслаждений", башню сжигают - видим ли мы в сожжении эмитацию горения топлива и исчезания ракеты? В связи с этим встает интересный вопрос - возможно ли такое, что в начале башни - макеты "ракет" - строились для мистической "связи с космосом", но со временем строительство высоких башен (смысл ввысь "поближе к небу") вошло в моду и стало массовым для каждой благородной "равной всем" семьи, когда и потеряло (?) первоначальное культовое значение "полета к небу"? Строение башен Полубоевые и боевые башни состоят из несколько этажей - 5-6, а высоту доходят до 25-30 метров. При такой высоте, как бы прочно не сложены стены, они при небольшом землетрясении могли разрушиться. Поэтому строители завершали второй этаж башни прочным каменным сводом (мартол), который цеплял между собою все четыре стены и к тому же становился как бы фундаментом для последующих этажей. В некоторых боевых башнях (например, комплекс Ляжг, построенный мастером Ханой Хингом), для придания им особой прочности, четвертый этаж завершается вторым сводом. Таким образом, башня предстает перед нами ступенчатым строением, как ракета. Внутреннее устройство Вход в боевую башню начинается со второго этажа, тем самым лишая врагов возможности применить таран. На втором этаже (наьна-ц1а) находится "вошала ей" (братский котел), который свисает с з1и (цепи). 3-5 этажи являются как жилыми, так и боевыми. Самый верхний этаж - «сокол башни» (воун кер) чисто боевой, где хранятся камни, луки, стрелы, позднее – ружья. Здесь находятся бойницы (отверстия на стене для стрельбы), которые прикрываются каменными щитами («ч1ерх») - издали они кажутся балкончиками (без дна). Боевые башни в высоту слегка конической формы (ссужаясь кверху), что придает им большую устойчивость. Часто башня вокруг ограждается каменной заградительной стеной. Когда начали строить башни, и рационально ли их использование в такой вышине ? в чем действительная смысловая нагрузка архитектуры и с чем это связано? По версии З. Шахбиева, «Чеченские башни - это прообраз современной ракеты... в мечтах улететь к нему [к Солнцу-мое прим.] вместе с инопланетянами они [предки ингушей и чеченцев-мое прим.] строили корабли-башни точь-в-точь схожие с теми самыми кораблями, которые они видела на стоянках инопланетян» («Судьба чечено-ингушского народа»). Автор уверен, что первые башни это кальки с древних «ракет инопланетян», некое «подражание» их технике. По другой версии вайнахи знали о каких-то древних сверхразвитых, но погибших цивилизациях, которые после себя оставили лишь поверхностную информацию - в том числе образы ракет летающих в космос. http://akievgalgei.livejournal.com/171126.html

Василиса: Ну вот - джайнизм - это тоже карго-культ. Побывали предки индусов в душевой кабинке на космолёте инопланетян - и сделали из этого религию ))

Василиса: Такие вот особенности человеческой психики... Во времена Второй Мировой войны на некоторых островах Меланезии (совокупность тихоокеанских островных групп) зародились интересные культы – так называемые «культы карго» (cargo – груз, перевозимый на судне), которые появились у местных аборигенов в результате контакта с цивилизованными пришельцами, в основном с американцами. Американцы, воевавшие с японцами, размещали на тихоокеанских островах свои военные базы. Они строили там взлетно-посадочные полосы, на которые садились самолеты. Иногда самолеты не садились, а просто сбрасывали груз и улетали обратно. В общем, с неба прилетал или падал груз. Островитяне раньше никогда не видели белых людей, поэтому с интересом наблюдали за ними. Тем более, что у них было так много интересных вещей: зажигалки, фонарики, красивые жестяные банки с джемом, стальные ножи, одежда с блестящими пуговицами, обувь, палатки, красивые картинки с белыми женщинами, бутылки с огненной водой и так далее. Туземцы видели, что все эти предметы доставлялись в виде груза с неба. Всё это было так удивительно! Понаблюдав некоторое время, аборигены обнаружили, что для получения всех этих сказочных благ американцы не работали. Они не растирали в ступках зерно, не ходили на охоту и не собирали кокосы. Вместо этого они размечали на земле загадочные полосы, надевали наушники и кричали непонятные слова. Потом они светили в небо кострами или прожекторами, махали флажками – и с неба прилетали железные птицы и привозили им груз – все эти чудесные вещи, которые американцы давали островитянам в обмен на кокосы, раковины и благосклонность юных туземок. Иногда бледнолицые строились в ровные колонны и зачем-то стояли рядами и кричали разные неведомые слова. Потом война закончилась, американцы свернули палатки, дружески попрощались и улетели на своих птицах. И больше неоткуда было взять фонарики, варенье, картинки и особенно огненную воду. Туземцы не были лентяями. Но сколько они не трудились, у них не получались ни брезентовые палатки, ни красивые одежды с рисунком, ни жестянки с тушенкой, ни фляжки с дивным напитком. И это было обидно и несправедливо. И тогда они задались вопросом: почему бледнолицым падало с неба добро, а им нет? Что они делают не так? Они денно и нощно крутили жернова и копали огороды – и им ничего с неба не упало. Наверно, для получения всех этих дивных вещей надо делать то же, что и бледнолицые. А именно – надеть наушники и кричать слова, а затем проложить полосы, зажечь костры и ждать. Наверно, всё это – магические ритуалы и волшебство, которым овладели бледнолицые. Ведь было совершенно очевидно, что все прекрасные вещи появлялись у них в результате магических действий, и никто никогда не видел, чтобы американцы их делали сами. Когда, спустя несколько лет, до острова добрались антропологи, они обнаружили, что там возник совершенно невиданный ранее религиозный культ. Везде были натыканы столбы, соединенные между собой пеньковыми веревками. Одни туземцы прокладывали в джунглях просеки, строили плетеные вышки с антеннами, махали флажками из крашеных циновок, другие в наушниках из половинок кокосов кричали что-то в бамбуковые микрофоны. А на проложенных просеках стояли соломенные самолеты. Смуглые тела аборигенов были раскрашены под военную форму с буквами USA и орденами. Они старательно маршировали, держа плетеные винтовки. Самолеты не прилетали, но туземцы считали, что они, наверное, недостаточно молятся, и продолжали кричать в бамбуковые микрофоны, зажигать посадочные огни и ждать богов, которые наконец-то привезут им заветный груз. Появились жрецы, которые лучше других знали, как следует правильно маршировать и яростно поносили тех, кто уклонялся от выполнения всех ритуалов. За этими занятиями им совсем уже стало некогда толочь зерно, копать батат и ловить рыбу. Ученые забили тревогу: племена могли вымереть с голоду! Им стали оказывать гуманитарную помощь, что окончательно убедило туземцев в правильности их воззрений, ведь чудесный груз наконец-то опять стал падать с неба! Приверженцы культа карго обычно не знают производства или коммерции. Их понятия о западном обществе, науке и экономике весьма туманны. Они твердо верят в очевидную для них догму – иностранцы имели особую связь со своими предками, которые были единственными существами, кто мог производить такие богатства, которые невозможно изготовить на Земле. А значит, надо соблюдать ритуалы, молиться и верить. Похожие друг на друга карго-культы независимо зародились на островах, далеких друг от друга не только географически, но и в культурном плане. Антропологи зафиксировали два отдельных случая в Новой Каледонии, четыре – на Соломоновых островах, четыре – на Фиджи, семь – на Новых Гебридах и более сорока – в Новой Гвинее. Причем, как правило, они возникали совершенно независимо друг от друга. В большинстве этих религий утверждается, что в день апокалипсиса вместе с «грузом» прибудет некий мессия. Независимое зарождение такого числа никак не связанных, но схожих культов указывает на определенные особенности человеческой психики в целом. Слепое подражание и поклонение – в этом суть культов карго – новоявленных религий нашего времени. Многие культы карго сошли на нет, но некоторые существуют и в наши дни. Например, культ мессии Джона Фрума на острове Танна.

Олег Гуцуляк:

Яванна Алексиевич: Большая статья Технические артефакты, ставшие религиозным культом 19 авг, 2016 в 15:34 http://sibved.livejournal.com/228897.html Закрученные пейсы - антенны. Кипа - экран, который закрывает верхнюю чакру. Талес - усилитель сигнала. Мезуза - устройство для считывания отпечатков пальцев - не лает, не кусает, а в дом посторонних не пускает. Лапсердак и шляпа - защитная одежда от излучения, типа скафандра. Молитвенник - набор зашифрованных месседжей. Тфилин - устройство для связи с богом. Ремешки - антенны, коробочка на голове считывает мыстли, коробочка на руке- передатчик и усилитель сигнала. Храмовая гора - площадка космодрома. Библия - зашифрованный мессидж инопланетян. Талмуд - комментарии к нему. И. Х. - посланник инопланетной цивилизации. Евангелия - сборник оперативных донесений 4- х сотрудников древнеримского ФСБ. Причем, три евангелия совпадают, а Иоанн выебывался и нес отсебятину. за что его и уволили без пенсии.

Олег Гуцуляк: Баба Яга - инопланетянка. Ступа - флаер. Кощей Бессмертный - робот. Не слишком человекоподобный, поэтому кощей, защищенный, поэтому бессмертный. Избушка на курьих ножках - посадочный модуль-раборатория. Сундук/Утка/Заяц/Яйцо/игла - управляющий/энергетический блок к Кощею. Печь в избушке - сканер томографа.

Олег Гуцуляк:

Олег Гуцуляк: В. К. Зайцев, кандидат филологических наук БОГИ ПРИХОДЯТ ИЗ КОСМОСА Анализ современных нам мифов и легенд, возможно, помог бы ответить на интереснейший вопрос о том, как мы должны относиться к знаниям далеких предков. Мировоззрение наших предшественников было в основном религиозным. А религия – это одна из форм общественного сознания. И, как ни странно это звучит, эволюция именно этой формы мировоззрения больше всего связана с эволюцией космологических воззрений человечества. По мере расширения знаний о мире человеческие воззрения все более приобретали «космический» характер. Закономерности этого процесса еще не полностью выявлены и не до конца рассмотрены. Между тем, вступление человечества в космическую эру подсказывает нам некоторые пути и критерии для оценки прошлого. Так как же смотреть на мифы и легенды? Считать их беспочвенной выдумкой досужих умов древности? Или видеть в них отражение конкретной реальности, искаженной воображением и недостатком знаний у древних? «Чудо из чудес» …Конец XIX столетия. Нижегородская ярмарка. Какой-то иностранец демонстрирует одну из первых моделей автомобиля. Среди зрителей – русский крестьянин. Вернувшись с ярмарки в свою деревню, он рассказывает: «Видал на ярмарке чудо из чудес. Четыре колеса, задок, передок, козлы. В общем телега не телега, а как бы тарантас. На козлах немец какой-то сидит со стриженой бородой. Только дело-то не в том. А в том дело, что лошадей нет. Будто сам тарантас ходит. Внутри в нем не иначе чорт сидит. Дышит смрадом, так что православному человеку со свежего поветрия и дыхнуть нечем. А когда сердится чорт – чихает, ажно искры летят». Перед нами миф, в котором легко просматривается «рациональное зерно»: «четыре колеса, задок, передок, козлы… лошадей нет» и т. д. В эпоху, когда автомобиль проник в самые отдаленные уголки земного шара, уже трудно представить, чтобы человек связывал автомобиль с нечистой силой. А на заре автомобилестроения это было вполне возможно. Обратимся к другому примеру, еще более позднему. Несколько лет назад демонстрировался итальянский фильм «Собачья жизнь». Группа европейцев обнаруживает на отдаленном острове в Тихом океане племя, не зафиксированное этнографией. Европейцы удивляются его необычной для этих мест религии – бог племени летает по небу. Туземцы объясняют, что раньше у них была другая вера, но однажды они увидели, как по небу пролетел с шумом и треском бог. «А на что похож ваш бог?» Туземцы показали на капище своего «бога». Он предстал в виде грубо сделанной модели… самолета! Перед нами опять-таки миф и его «рациональное зерно», поддающееся конкретному рассмотрению. Культ Карго В английском языке слово «карго» означает груз, перевозимый кораблем. Некоторые островные народы Тихого океана убеждены, что настанет такое время, когда на огромном корабле вернутся их предки и привезут с собой карго, в котором будет все необходимое для жизни. А впрочем, обратимся к книге Питера Уорсли «Когда вострубит труба. Исследование культов карго в Меланезии» (М., 1963). Автор пишет о возникновении на островах южной части тихого океана «многочисленных и весьма своеобразных религиозных движений, которые появились там за несколько последних десятилетий». С одной стороны, эти движения возникли под впечатлением распространявшегося миссионерами христианства, с другой – под влиянием местных, чисто языческих представлений. Обычно «какой-нибудь пророк возвещает близкий конец света и наступление мирового всеразрушающего катаклизма. На землю-де вернутся предки, боги или какой-нибудь избавитель; они принесут с собой вожделенные блага, и тогда наступит царство вечного блаженства». Сразу же после такой впечатляющей проповеди люди приступают к действию – создают культовые организации, проводят массовые пляски и строят на берегу причалы и амбары для карго. На протяжении десятилетий (культ Карго возник в XIX в.) многое меняется в характере движений – из чисто мистических они эволюционировали в антиколониальные. Но один момент остается неизменным – туземцы непременно ждут корабля и карго, в котором будут продукты, предметы быта, ножи, топоры, набедренные повязки. В годы обострения ненависти к белым добавлялись еще ружья – их тоже привезут предусмотрительные предки. Когда к одному из островов Меланезии пристал первый корабль, он, несомненно, произвел неизгладимое впечатление на туземцев: гремела якорная цепь, отдавались команды, выгружались тюки и ящики с товарами. Необычность увиденного и обилие товаров гипнотизировали глядевших с берега людей. Это обилие, в сочетании с христианской проповедью, могло породить мечту о некоей разновидности потребительского «коммунизма», когда всего будет вдоволь для всех, когда будут сказочные урожаи и бессчетное количество свиней. Годы сменялись десятилетиями, а картина оставалась в памяти, став центральным образом культа. Уорсли пишет, что неудовлетворенные желания и обманутые надежды меланезийских племен (десятилетия проходили, а карго все не было!) в условиях возросшей ненависти к белым могли породить представление об утайке белыми товаров, «принадлежащих по праву островитянам». Значение этого представления объяснимо, если исходить из конкретных условий жизни на островах. У туземцев в результате соприкосновения с белыми быстро развивались потребности в европейских товарах. Но эти товары можно было получить, только работая на белых, покинув свои родные места. Туземцы были уверены, что европейцы сами товаров не производили, а получали их с пароходов, прибывавших из неведомых стран. Причем белым, как думали туземцы, и не надо было работать, т. к. они получали все в обмен на какие-то бумажки. Оставалось тайной, кто именно производил товары, где и каким способом производил. Видимо, товары делали предки. Туземцы строили специальные культовые храмы. Одной из особенностей ритуала было пользование флагштоком, который, якобы, помогает вступать в сношения с духами. На одном из островов этот ритуал был подражанием беспроволочному телеграфу «Англо-Иранской нефтяной компании». Один флагшток был оснащен «антенной» с «проволокой» из тростника и «кабинами оператора» на концах. По мысли устроителей этой «радиомачты», сооружение предназначалось для связи с пароходом, на котором привезут карго. В нашу задачу не входит анализ идеологии культа карго. Нас интересуют только те моменты, которые прочно вошли в основу самого культа и в его ритуал. Нельзя ли, пользуясь методом выявления «рационального зерна», осуществляя реконструкцию реальной картины, попытаться рассмотреть некоторые древние мифы, легенды и представления, подчеркивая в них «узнаваемые» моменты? Визиты из Космоса? Сошлемся на известного английского ученого, исследователя истории религии, Джеймса Джорджа Фрейзера (1854–1941). Он считал «грустным и в некоторых отношениях неблагодарным трудом» свою деятельность, состоящую в том, чтобы «посягать на основы верований, в которых, как в прочной башне, надежды и устремления человечества в течение долгих веков искали убежища от бури и ярости жизни». Фрейзер, как известно, пользовался сравнительным методом изучения исторических фактов, мифов и легенд. Он верил, что «рано или поздно атака сравнительного метода пробьет брешь в … почтенных, покрытых плющом, мхами и дикими цветами стенах тысячи представлений и священных ассоциаций». Но Фрейзер прекрасно понимал, что в эпоху, когда были написаны приведенные нами слова (а мы их позаимствовали из вышедшей в 1900 г. его книги «Золотая ветвь»), было еще рано говорить о радикальных выводах и коренных изменениях в некоторых мировоззренческих вопросах. Он писал: «Ныне мы лишь выдвинули пушки на позиции, они только еще начали говорить». Ученый справедливо полагал, что время для принципиальной переоценки знаний и представлений древних людей еще наступит. Труды Фрейзера изобилуют ценными фактами, а выводы, сделанные им из этих фактов, выглядят ныне явно недостаточными. Впрочем, автор сам трезво оценивал их и относил к разряду гипотез, говоря: «Гипотезы – необходимые, но часто временные мосты, построенные для связывания изолированных фактов. Если мои легкие мостки рано или поздно разрушатся или будут заменены более солидными сооружениями, – я надеюсь, что моя книга еще может иметь пользу и интерес как реестр фактов». Обратимся к другой книге Фрейзера – «Фольклор в Ветхом завете». Из нее мы узнаем, что начальная страница истории всех народов Земли – континентальных и островных, народов цивилизованных и стоящих на обочине центральной магистрали исторического прогресса, – связана с представлением о богах, приходивших с неба. Боги жили среди людей, преподносили им первые знания, помогали бороться с антагонистическими силами природы, были первыми советчиками людей, законодателями и установителями морали. Подобные представления очень устойчивы в мировом фольклоре. По всей вероятности, они связаны с первобытным политеизмом, многобожием, отражавшим эти представления. Но как же сложились подобного рода политеистические воззрения? Под воздействием каких событий люди обратили свой взор к «пустому» небу и прикрепили свое внимание к небесной сфере? Каковы те пути, по которым развивались астральные взгляды человечества? Если не было никакого сошествия «богов» с неба, то как, из чего возникли образы, легшие в основу многочисленных мифов и сказаний, существующих у всех народов земного шара? А может, такие сошествия были? Вся сложность вопроса состоит в том, кого подразумевать под богами. В эпоху Фрейзера ответ на последний вопрос был невозможен. Но вступление человечества в космическую эру принесло такие мысли, факты и образы, которые позволяют посмотреть на некоторые старые вопросы с новых позиций. Космической эре мы обязаны расширением сферы наших представлений о «внешнем мире», о «макрокосмосе», о вещах и явлениях, лежащих за «внешним кругом». С позиций расширившихся знаний мы можем пересмотреть свое понимание многих вопросов, связанных с прошлым. Космическая эра утвердила нас в правильности древней мысли о населенности Космоса. Она принесла нам представление о том, что Земля – не единственное во Вселенной прибежище Жизни и Разума. Космическая эра позволила сделать предположение, что Земля связана с внешним Космосом прочными нерасторжимыми узами, что она находится в сфере постоянных внутригалактических контактов. Последнее предположение было высказано еще К. Э. Циолковским и Н. А. Рыниным. В наше время оно переросло в мотивированную гипотезу о посещаемости Земли представителями высокоразвитых внеземных цивилизаций. Разрабатывается эта гипотеза рядом ученых как в СССР, являющемся родиной гипотезы, так и за рубежом (М. Агрест, А. Казанцев, К. Саган, Р. Пинотти и др.). По этой гипотезе Земля во все периоды своей истории находилась в сфере космических контактов, которые не могли не наложить отпечаток на ее развитие. Религия как форма общественного сознания своего времени, видимо, сложилась непосредственно под впечатлением и влиянием этих контактов. Можно полагать, что в основе религии заложен комплекс определенных знаний, но эти знания были искажены человеческим восприятием и поставлены на службу себе господствующими группами людей. Религия – форма передачи информации, единственно возможная для древних времен. Это для своего времени наиболее доступная форма «программирования» земного человечества на дальнейшее развитие. Современная наука уже не сомневается, что Земля когда-то (12–13 тысяч лет назад) пережила сокрушительную катастрофу, которая уничтожила старую цивилизацию и большую часть человечества. Легко представить, что оставшиеся на Земле люди уже в третьем поколении стали дикарями. Современная цивилизация необыкновенно молода. Археология считает, что наша цивилизация насчитывает всего около семи тысяч лет, в течение которых она проделала огромный путь фактически от нуля до выхода в микро- и макрокосмос. Этот путь за столь короткий срок можно было проделать, нам кажется, только с какой-то внешней помощью. Возможно, некая космическая цивилизация помогает нам, осуществляя скрытое (а иногда, на переломных этапах нашей истории, – открытое) «программирование» человечества. Говоря о первобытных «богах», нисходящих с неба, мы легко можем связать их с нашими космическими пришельцами. В самом деле, если в истории Земли были подобные события, то они должны были вызвать к жизни представление о Высшем разуме во Вселенной. В материалистическом понимании Высший разум можно трактовать как высокоразвитую и высокоорганизованную жизнь некоторых планет, опередивших в прогрессе Землю. У древних же это представление приобрело мистическо-религиозный характер и в результате длительных модификаций переросло в понятие бога. В рассуждениях о периодичности прилетов на нашу планету для открытого «программирования» мы можем предположить в качестве исходных точек два срока за период «писаной» истории: 1) в эпоху, отстоящую от нас примерно на сорок веков, когда в некоторых районах земного шара стало складываться так называемое астральное мышление, и вместо земных «богов» появились небесные; 2) на грани двух летоисчислений, на заре нашей эры, когда, с одной стороны, начинается длительный процесс смены формаций, вместо рабовладельческого строя начинает возникать более прогрессивный, феодальный строй. С другой стороны, в это же время почти полностью превращается развитие материалистической науки и философии и начинается тысячелетнее царство идеализма в его наиболее консервативном выражении – в виде богословия. «Господнее откровение» Ранние космические контакты могли усилить агностическое начало в земных людях: поскольку в небо не проникнешь, значит, только путем личного «общения с богом», путем «откровения свыше» можно познать тайны Вселенной. Смысл термина «господнее откровение» может быть объяснен рационалистически только как результат различного рода контактов «землян» с «небожителями». В этой связи следовало бы осуществить попытку переоценки старой концепции шотландского фольклориста Эндрю Лэнга (1844–1912), первым обратившего внимание на образы небесных богов в религиях некоторых народов Земли. В своей книге «Созидание религии» (1898) он пришел к выводу, что образы этих богов, «делателей», невозможно связать с анимистической, широко в то время распространенной, теорией, что они имеют какое-то другое, необъяснимое происхождение. Продолжением взглядов Лэнга можно считать воззрения австрийского этнографа и лингвиста Вильгельма Шмидта (1868–1954), автора концепции прамонотеизма. В 12-томном исследовании «Происхождение идеи бога» (1912–1955) он развернул мысль о «первобытном откровении», которую стремился доказать фактами этнографической науки. Он считал, что монотеистическая вера, вера в бога-творца могла сложиться в древнейшие времена под впечатлением «откровения». По Шмидту, подобная вера, не испорченная магическими и мифологическими наслоениями, дошла до поздних времен у некоторых племен Африки, у отсталых народов юго-восточной части Азии и у туземцев Австралии. Некоторые знания древние действительно могли получить в результате «откровения», т. е. контактов с представителями более высокой цивилизации. Что же могли воспринять земляне от «небожителей»? Принцип радиосвязи, телевидения, синтезирования продуктов питания? Двигатель внутреннего сгорания, огнестрельное оружие или что-либо другое? Ничего из подобных вещей! Принцип рычага первого и второго рода, каток, колесо, блок, способ добывания огня трением – люди могли воспринять (если, конечно, они сами постепенно до этого не додумались). Элементарные сведения о Вселенной, о природе, о человеческой жизни, о способах добычи пищи, ряд абстрактных понятий, представление о первичной этике и морали – люди могли воспринять. Есть два взгляда на нашу цивилизацию. Один из них сводится к тому, что она впитала в себя знания предыдущих цивилизаций Земли, погибших в результате больших катаклизмов (смотри, например, А. А. Горбовский. Загадки древней истории. М., 1966). Другой взгляд предполагает, что земная культура сложилась под влиянием внешнего, космического воздействия. Возможна и третья точка зрения, сводящаяся к утверждению обоих взглядов, превосходно дополняющих друг друга. «Ангелы божьи» Слово «ангел» у древних греков означало «вестник, посланец, гонец». «Ангел божий» – буквально значит «посланец бога». Вот как представлял ангела Иоанн Теолог: «И видел я… Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком: над головою его была радуга, и лицо его как солнце, и ноги его как столпы огненные» («Откровение», X, 1). Ангелы Иоанна оглашают землю «трубным гласом» так, что их далеко слышно, летают они со страшным шумом. Можно, конечно, объявить все это голым вымыслом. Но ведь человеку, проникнутому религиозным пиететом, легче придумать ангела тихого, вроде лермонтовского, летящего «по небу полуночи». Недаром, когда люди хотят отметить тишину, они говорят о «тихом ангеле», словно подразумевая, что вообще-то ангелы – существа шумные. В некоторых памятниках письменности можно найти странные детали, которые, на наш взгляд, следует считать отголосками каких-то конкретных вещей, виденных в жизни. В самом деле, нельзя ли задаться вопросом: как могли связываться между собой «бог иже на небеси» и «ангелы иже на земли»? Вопрос может показаться довольно праздным. Но, оказывается, люди отдаленных от нас времен имели некоторые представления о таких вещах и тоже задавались подобным вопросом. В софийском «Соборнике», хранящемся в отделе рукописей Государственной публичной библиотеки имени Салтыкова-Щедрина в Ленинграде, одна глава называется «Сказание о небесных силах». Написана она в форме диалога. Читаем: «ВОПРОС: Ангелы божии лица божия не видят. И како бывает им повеление божие посылая их на службу? ОТВЕТ: Ангелы господни имут над ушима тороцы (от слова «торчать, выставляться наружу». – В. 3.), то бо есть покоите святаго духа иже им действо имат. А им же над челом белость то суть слухи. Егда приидет ангелу повеление от бога, на которую службу, тогда вострепещет у ангела слух. Он же абие (тотчас. – В. 3.) зрит в зерцале иже имат в руце своей. И обретает повеленное ему от бога в зерцале написано яко же кто пишет на воде. А лица божия не видят, токмо славу его». У Даля находим следующее объяснение: «Тороки и тороци (в иконописи) – ток божественного или ангельского слуха, изображаемый на иконах в виде излучистой струи, тока, лучей». Может, и в сказочном сюжете с «волшебным зеркалом» есть какой-то реальный смысл? Современные попытки создать приспособление для индивидуального полета, без самолета, связаны с усилиями сделать человека более мобильным. Уже считается рациональным движущие дюзы в виде металлических гильз крепить к ногам. Реактивная струя газов, бьющих вниз, выходит из этих гильз и толкает человека вверх («ноги как столпы огненные»). Набрав нужную высоту, человек сможет разбросить сложенные за спиной легкие крылья для свободного парения. Естественно, что он должен иметь шлем («лицо его как солнце»), антенну над шлемом («над головой радуга», т. е. дуга, если антенна будет круговой, в виде нимба), полет будет сопровождаться включением время от времени дюз («облеченный облаком»). В наши дни в киножурналах и на страницах печатных журналов можно видеть испытания «ангельского снаряжения» и картины полета «ангелов». С волнением смотришь, например, как несколько советских мастеров парашютного спорта проделывают сложные эволюции в небе, не прибегая к помощи парашютов, воспроизводя «ангельские» действия в экспериментальном фильме «Люди над облаками» (Киев, 1965). «Молитва Всевышнему» Молитва мыслилась как акт непосредственного общения с богом. Человек должен был отвлечься от всех посторонних «раздражителей» и вспомнить соответствующий случаю текст молитвы. «Не каждая молитва доходит до господа». В случае если человек не соблюдает положенного по ритуалу, рассеян, неискренен, злонамерен (например, просит о нанесении зла ближнему) – считалось, что акт общения с богом не состоится. В этой связи можно вспомнить возникшую на Афоне в XIV веке богословскую дискуссию об «умной» молитве между варлаамитами (приверженцами Варлаама Калабрийского) и паламитами (сторонниками Григория Паламы, солунского митрополита). В основе дискуссии лежал вопрос о природе так называемого Фаворского света, того «неизреченного» света, которым светились ризы и лицо Христа в момент преображения на горе Фаворской (Матфея, XVII, 2; Луки, IX, 29 и Марка, IX, 3). Паламиты защищали особый вид молитвенного созерцания (исихазм), «умное делание», каковым они объявляли молитву. Они считали, что фаворский свет – это «внутренний» свет, которым просияло лицо Христа «изнутри». Варлаамиты же полагали, что это был свет «внешний», созданный для «просвещения апостолов» и исчезнувший бесследно, поскольку был «внешним». Паламиты думали, что это был свет вечный, «присносущий», имманентный небесной природе Христа; варлаамиты полагали, что свет был эфемерным, мгновенно созданным и, так сказать, искусственно «отключенным». Воззрения Паламы были в 1368 году на Соборе объявлены истинно православными, а точка зрения Варлаама была отброшена. В наше время можно было бы сказать, что рационалистического смысла было все же больше в воззрениях варлаамитов. Христос, согласно новозаветным представлениям, неоднократно беседовал со своим «отцом небесным». Его ученики ВИДЕЛИ, как он разговаривал, но НИКОГДА НЕ СЛЫШАЛИ его беседы. Видимо, это было «умное делание» (т. е. некое умственное, «мозговое» действие). Нельзя ли предположить, что молитва (будь то христианская, иудейская, мусульманская и др.) – это уподобление акту телепатической связи, акту, который приходилось наблюдать земным людям в случаях встречи с представителями высокоразвитой цивилизации? Уже в наше время осуществляются попытки использования телепатии в качестве средства связи в космическом пространстве. Известно, что программа НАСА (Американской Национальной администрации по астронавтике и космосу) включает в себя опыты по установлению телепатической связи между космическими кораблями. Председатель Комитета по биоастронавтике при Международной федерации по астронавтике доктор философии Юджин Б. Конеси на 14-м съезде федерации (Париж, 1963) коснулся в докладе психофизиологических явлений, связанных с новыми способами сообщения в космосе. В частности, он заявил, что «советская программа развития полета человека в космос, по некоторым сообщениям, ставит задачу срочно изучить один из наиболее интересных^ вопросов современной науки: в чем заключается сущность некоторых явлений, которые связаны с электромагнитным способом общения между живыми существами?» Опираясь, видимо, на книгу Б. Б. Кажинского «Биологическая радиосвязь» (Киев, 1962), Конеси говорил: «С советской точки зрения, цель исследований – создание «записывателя мысли», «электронного гипноза», или «прибора для передачи мысли на расстояние». Наш мир, видимо, стоит перёд перспективой открытия нового вида связи. Эта перспектива обусловлена необходимостью ускорения передачи информации на большие расстояния, поскольку радиосвязь в будущем может оказаться очень «медлительным» способом коммуникации (радиолуч преодолевает расстояние от Земли, до Солнца примерно за 8 минут, а до Альфы Центавра более чем за 4 года!) Если МЫ уже подошли к этой перспективе, то почему к ней не могли подойти ранее нас ДРУГИЕ цивилизации? Люди, которые могли наблюдать акт телепатической коммуникации, воспроизводили этот акт в молитве, подражая и по-своему его осмысливая. «Радиопоклонники» с островов Меланезии, в XX веке сооружающие «радиомачты» и устраивающие из тростниковых палочек «антенны», производя слепо действия, подсмотренные у радистов-европейцев, в этом смысле похожи на наших предков, подражавших космическим пришельцам. Нельзя ли считать некоторые атрибуты, участвующие в совершении ритуальных действий, отдаленными реминисценциями предметов, использованных «небожителями» в процессе осуществления телепатической связи и подсмотренных земными жителями? Мы уже говорили, что ангелы имели «над ушима тороци», а «над челом слухи», с помощью которых они получали приказы от бога. А нельзя ли рассматривать тефилин, используемый во время молитвы верующими евреями, как нечто подобное ангельским «слухам»? Тефилин (греческое «филактерии») – это «два выкрашенных в черную краску кожаных наглухо зашитых ящичка», своеобразные хранилища «святого духа». В них содержатся заветы Яхве Моисею и израильскому народу. Один из ящичков надевается на голову, второй крепится на руку. Между собой они соединены черными кожаными ремнями. Считается, что значение тефилина – чисто символическое, указывающее на то, что человек обязан посвятить всю свою душу служению богу. А некоторые ученые пытаются трактовать тефилин просто как амулеты, предохраняющие человека от злой силы. В какую-то связь с тефилином можно поставить и талис – употребляемое иудеями во время утренней молитвы покрывало, к четырем краям которого привязываются «кисти видения». Все атрибуты иудейской молитвы, на наш взгляд, напоминают систему объединенных между собой датчиков. Почему католический клирик имеет тонзуру, т. е. гладко выбритое место на голове, а верующий мусульманин бреет всю голову? Может, для того, чтобы облегчить нисхождение «духа святого» на верующего во время молитвы? Телепатическая связь нуждается, видимо, в каком-то приборе, который мог бы обеспечить надежность и устойчивость самой связи, а также сделать ее достоянием не исключительных личностей, предрасположенных к ней от природы, а любого человека. Подобно тому, как люди научились усиливать звук, увеличивать изображение, открыли возможность «видеть» в темноте, они, возможно, сконструируют и усилитель биотоков.

Олег Гуцуляк: (продолжение) Крещение водой В отдаленные времена у народов Аравийского полуострова не было обычая омовения (как нет его и до сих пор у некоторых народов). Отсутствие такой элементарной гигиены было причиной распространенности многих болезней. Чтобы ввести в практику пользование водой в гигиенических целях, нужно было сделать это в глазах людей богоугодным действием, имеющим сакральный оттенок. Можно предположить, что один 7 из представителей высокоразвитой «внешней» цивилизации совершил целую реформу, введя «крещение водой». Видимо, с аналогичными целями на несколько тысячелетий ранее был введен обычай обрезания. Можно ли поднять в небо то, чего нет на Земле? Рассуждая о «неисповедимости» путей сложения мифов и легенд, многие высказывают мнение, что человек в процессе осмысления реальной действительности создавал небесный мир по образу и подобию мира земного. Он, якобы, населил его человекоподобными разумными существами, создал иерархию этих разумных существ и перенес на небо свои идеальные представления о формах человеческих отношений. Иными словами, «царство небесное» – это идеализированный образ человеческого общежития. Но как можно было «населить» небесный мир Разумом, если не иметь об этом мире никаких фактических сведений, никаких образов? Ведь простое созерцание ночного неба, настраивающее любого человека на самый возвышенный лад, не дает ни малейшего факта, ни малейшего «зерна», которое «проросло» бы в образ реального, фактического мира. Исходя из чистого созерцания, легче представить звезды «светильниками ночи», «господними украшениями», но образ «тверди» без исходных данных возникнуть никак не может. Всем известно, что даже наука имела более чем странные представления о небе. До 1803* года, например, падение с неба «камней» полностью отрицалось учеными, среди которых был и Лавуазье. Человеку невозможно было представить «небесную твердь» в виде планет исходя только из своего земного опыта и наблюдений за небом. Значит, где-то в глубине тысячелетий надо искать запрятанные под толстыми напластованиями суеверий и невежества какие-то исходные сведения, которые были получены человеком в порядке «откровения», в результате сношения с «запредельным» миром. Эти-то сведения могли лечь в основу мифов и легенд о небе, подобно песчинке, попадающей в жемчужную раковину и помогающей появиться на свет самой жемчужине. Если человек никогда сам не был на Луне и не слышал о ней рассказов из уст «небожителей», как могло зародиться библейское выражение «твердый, как Луна»? Ведь к подобному знанию мы приходим только сейчас, после мягкой посадки советских и американских лунных станций, а большинство ученых до тех пор считало, что Луна покрыта пылью. Наконец, как человек древности мог умозрительно прийти к мысли, что материя дискретна? В книге Премудрости Соломоновой сказано, что мир создан из «необразного» (т. е. аморфного) вещества! Как правило, исходный образ, несмотря на все деформации, каким его подвергают создатель и рассказчик мифа или легенды; сохраняет до конца свою «узнаваемость». Так можно ли перенести в небо то, чего нет на Земле? В древней, религиозной литературе существует образ «небесного храма» или «дома господня», как правило, толкуемый в «космическом», «небесном» плане. Некоторые комментаторы склонны считать этот образ чисто умозрительным. Другие полагают, что человеческая фантазия создала его по аналогии с храмом земным. «Небесный храм» нисходил на землю с неба, обладая способностью летать. Читаем: «Были громы и молнии, и густое облако над горою (Синайскою), и трубный звук весьма сильный… Гора же Синай вся дымилась оттого, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась…» Картине, нарисованной в ветхозаветной книге, не противоречит образ, виденный Иоанном Богословом: «И отверзся храм Божий на небе… И произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение, и великий град». Можно ли считать, что в обоих случаях описано извержение вулкана? Нет! Слишком конкретно и точно указано направление действия – с неба на землю, т. е. сверху вниз, а не наоборот. В смысле соблюдения точности главных, принципиальных деталей мифы всегда очень надежны. В них не могли быть спутанными «верх» и «низ». Отвергая вулканический вариант, мы можем отклонить и вариант, связанный с молнией. В I книге Паралипоменон рассказывается о том, как царь Давид, выполняя волю бога, поручил сыну своему Соломону построить «дом господен». В более пространной редакции этот рассказ содержится в апокрифе «О церкви святая святых юже царь Давид виде духом, егда восхищен бысть на небеса». Здесь излагается версия о том, как Давиду, вознесенному на небо, был показан «образ церковный на небесах», положенный впоследствии в основу Иерусалимского храма. Храм на Земле строился в связи с возможностью нового пришествия на Землю бога – если «бог наш к нам придет, то поживет с нами». Ангелы говорили Давиду: «Да будет (этот образ) домом церковным богу в Иерусалиме». Вернувшись на землю и «рассмотрев… что видел и какую красоту, он призвал Соломона и поведал ему, что видел и слышал, и сказал Соломон: «Как я могу построить дом богу? Ведь господь в нерукотворных церквах живет». И так Соломону, говорившему: «Как я такие дела могу сотворить?» – отвечал Давид: «Я тебе сотворю образ церковный, который я видел, и ты дерзай...». И повелел отрокам своим принести по сту свеч, и сотворил церковь малую, и показал Соломону. И сказал: «Смотри, чадо, как стены, и как столпы, как балки, как верх и как окна». В обоих документах нет никаких ассоциаций с молнией. Зато на первый план выступают ассоциации с… космическим кораблем! Можно ли было умозрительно создать образ «небесного храма»? По нашему мнению – нет, если для подобного образа не было никакого прецедента, явления, хотя бы отдаленно напоминающего этот образ. Могло ли сложиться представление о «.небесном храме» под впечатлением конструкции «храма земного»? Внешние черты могли быть и перенесены с земли на небо. Но внутренний смысл, сама природа «небесного храма», его способность «летать», нисходить с неба на Землю—не могли возникнуть под впечатлением земного опыта. Нельзя было поднять с земли в небо то, чего не было на Земле! Невозможно было создать образ «небесного храма», не видев его! В процессе мифотворчества, несомненно, происходило смешение элементов «земных» и «небесных». Тот или иной «небесный» факт или явление осмысливались «по-земному», толковались «по-земному» с участием большой доли фантазии и воображения. Говоря об идеализме сознания мифотворцев, надо иметь в виду, что этот идеализм проявлялся в процессе абстрагирования и САМОГО ИСТОЛКОВАНИЯ какого-то «рационального», конкретного «зерна». Но само «зерно» не могло возникнуть из ничего. Вспомним слова Ленина из «Философских тетрадей»: «Раздвоение познания человека и ВОЗМОЖНОСТЬ идеализма (религии) ДАНЫ уже в ПЕРВОЙ, ЭЛЕМЕНТАРНОЙ абстракции. Подход ума (человека) к отдельной вещи, снятие слепка (понятия) с нее НЕ ЕСТЬ простой, непосредственный, зеркально-мертвый акт, а | сложный, раздвоенный, зигзагообразный, ВКЛЮЧАЮЩИЙ В СЕБЯ возможность отлета фантазии от жизни; мало того: возможность ПРЕВРАЩЕНИЯ (и притом незаметного, несознаваемого человеком превращения) абстрактного понятия, идеи в ФАНТАЗИЮ (в последнем счете – бога)» Принципиальная схема человеческого познания, предложенная Лениным, превосходно объясняет сложность процесса образования понятий и диалектику взаимоотношения реальности и ее отражения в сознании человека. Надо учитывать еще две особенности процесса познания. Первая состоит в том, что по мере удаления от факта во времени человек склонен все более и более мистифицировать и сам факт, и его отражение, сохранившееся в человеческом сознании Другая особенность состоит в том, что не посредственное отражение с течением времени проделывает эволюцию – из прямого значения оно превращается в иносказательное. В какие-то времена человек мог видеть, как «бог» выходит из «машины». Сложилась словесная формула «бог из машины». (Выражение приписывается Платону – 429–347 гг., встречается у Менандра – 343–292). Постепенно прямой смысл этой формулы утрачивался, но на смену ему пришел смысл иносказательный. В древнеримском театре выражение «бог из машины» уже стало означать неожиданную развязку действия вследствие вмешательства либо какого-то лица, либо опускавшегося на сцену божества. Такую же эволюцию могло проделать выражение «тьма кромешная». Буквальный смысл его – «тьма запредельная», «внешняя», т. е. когда-то оно могло отражать представление о тьме космической, о черноте космоса (заметка «Мифы, легенды и космос» в альманахе «На суше и на море», М., 1965). С течением времени эго выражение приобрело смысл, ничего общего не имеющий с первичным, буквальным смыслом. На двух последних примерах, приведенных нами, можно отчетливо видеть, как «небесное» постепенно утрачивало свое значение и приобретало значение чисто «земного». В том и трудность, чтобы за «земным» разглядеть черты «небесного»!

Олег Гуцуляк: (продолжение) «Страх господен» С ангелами связаны два противоположных по смыслу мифических представления. Одно трактовало их как олицетворение злых небесных сил. Мятежный ангел Люцифер, «носитель света», восставший на бога, был низринут с неба на Землю и стал Сатаной, повелителем ада и воинства злых ангелов. Ангелы добрые считались покровителями г людских судеб, хранителями человеческих жизней. Но в книгах Священного писания они выступают не как бесплотные символы, а как действующие в событиях реальные < лица, имеющие «небесную» природу. Их поведение описывается в Библии с большим реализмом. Вспомним ветхозаветную легенду о гибели городов Содома и Гоморры. Она легко, на наш взгляд, увязывается с пришествием на Землю «небожителей». В книге Бытия рассказывается о том, как праведный Лот, укрывший в своём доме ангелов от разъяренной толпы горожан-содомитов, захотевших «познать» их, был предупрежден богом, чтобы спасался с женой, дочерьми и зятьями, т. к. город будет сожжен. Защищая ангелов, Лот предлагал содомитам двух дочерей своих невинных для «познания», лишь бы они оставили ангелов. Но настойчивые горожане, разгневанные на Лота, не отступали. Тогда ангелы (их было двое) втащили Лота через дверь в дом, закрыли ее и чем-то ослепили передних, напиравших на дверь горожан. А наутро, когда Лот с семейством укрылся за городом, города были сожжены. Пострадала при этом жена Лота (она оглянулась; когда услышала грохот за спиной, хотя это было запрещено), превратившаяся почему- то в соляной столб. Рассказывается, что бог послал на Содом и Гоморру жупел и огонь небесный, «и ниспроверг города сии, всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и произрастания земли». Существует метеорная гипотеза гибели этих городов, с которой мы не можем согласиться: картина, нарисованная в книге Бытия, совсем не похожа на картину падения метеорита. «Жупел и огонь небесный» древние никак не могли спутать с гигантским метеоритом, который обычно оставляет после себя круглую воронку. М. М. Агрест связывает картину гибели Содома и Гоморры с пришествием из Космоса. Соглашаясь в основных чертах с ним, мы можем добавить, что уничтожение «городов сих, и всех жителей городов сих», видимо, было необходимо кому-то, чтобы создать устрашающий прецедент, преподнести людям внушительную «фигуру страха», «страха божьего», как начала всякой премудрости», как «программирующего» условия для людей той эпохи. В древности появились понятия «Свет ярче солнца» (апокриф «Вопросы Иоанна Богослова Господу на горе Фаворской») и «ярче» десяти тысячи солнц» («Махабхарата» – «Бхагавадгита»). Как могли они зародиться? Солнце в древности всегда считалось верховным божеством, носителем тепла, света, животворной силы. И практически, и теоретически трудно было представить свет ярче солнечного. А говорить об этом в переносном смысле – означало бы оскорбить небесное божество, Солнце, признать тем самым существование некой более великой стихии. В апокрифе «Вопросы Иоанна...» есть место, которое можно поставить в соответствие с библейским рассказом о Содоме и Гоморре: «Пошлю аггелы мои святые и да зажгут землю… И изгорит земля локтей пятьдесят тыщ… И изгорят горы великие, и ниспадут и сокрушатся. И будут яко и прахи. Изгорит все дерево… Изгорит всяк скот и всяк гад ползающий по земли, и всяка птица, парящая по аэру. И потом не будет на лице всея земли дрожащего ничего. И будет вся земля недвижима». Но «вся земля» – это не вся поверхность земного шара, а только территория диаметром в 50 000 локтей, т. е. примерно 20 км. А это – диаметр зоны поражения обычного ядерного взрыва по световому излучению! Еще древнегреческий историк и географ Страбон (I в. до н. э. – I в. н. э.), совершивший путешествие в район Мертвого моря, писал, что скалы в окрестностях этого моря, в котором погребены Содом и Гоморра, оплавлены каким-то неизвестным огнем. А остатки Вавилонской башни (Э. Церен. «Библейские холмы», М., 1966, стр. 110) представляют собой «плотную массу, подобную расплавленному стеклу». Можно предположить, что «акция устрашения» была произведена не в одном месте земного шара. В «Махабхарате» мы читаем: «Сверкающий снаряд, обладающий сиянием огня, лишенного дыма, был выпущен. Густой туман внезапно покрыл войско. Все стороны горизонта погрузились в мрак. Поднялись несущие зло вихри. Тучи с ревом устремились в высоту неба… Казалось, даже солнце закружилось. Мир, опаленный жаром этого оружия, казалось, был в лихорадке. Слоны, обожженные пламенем оружия, бежали, объятые ужасом». Разве похоже это на падение метеорита или извержение вулкана? Сохранилось даже описание внешнего вида этого оружия. Оно «было похоже на огромную железную стрелу». О характере оружия можно только догадываться, прочитав в той же «Махабха-рате», как с летательного аппарата «был выпущен снаряд, который заключал в себе силу всей вселенной… Вспышка была яркой, как десять тысяч солнц в зените». Называлось это оружие в разных странах по-разному: в Индии – «Оружие Брахмы» или «Пламя Индры», в Южной Америке – «Машмак», у кельтов – «Искусство Грома». Фигура «страха господня» как «программирующего» фактора, была, видимо, преподнесена во всех главных очагах земной цивилизации. Только если в случае с Содомом и Гоморрой можно предположить, что «силы небесные» истребляли очаги, пораженные определенным пороком, то в «Махабхарате» речь могла идти об уничтожении на века идеи войны, поскольку эти «силы» вмешивались в сражения двух воюющих сторон, истребляя и тех и других. Миф? Перенесемся совсем в другую эпоху. Обратимся к событиям более поздним, относящимся к рубежу старого и нового летоисчислений. Во многих писаных документах первых веков нашей эры (И. Флавий, Тацит, Светоний, Плиний Младший, Евангелия, Талмуд и др.) встречается упоминание об удивительной личности, «пришедшей с неба», – об Иисусе Христе. Как же случилось, что в историчности Гаутамы (Будды) мало кто сомневаетя, историчность Магомета никогда не составляла проблему, а личность Христа—до сих пор загадка? В истории человечества были люди, окруженные ореолом святости еще при жизни. Идеалы, ими проповедовавшиеся, были не менее значительны, чем идеалы Христа. Им поклонялись массы Людей. Достаточно вспомнить хотя бы Франциска Ассизского. Тем не менее, эти люди не приобрели такого значения, как Христос. Чем это объясняется? Не тем ли, что они имели слишком земную биографию, были «пророками в отечестве своем?» Узаконенная в науке точка зрения на Христа только как на церковный миф вряд ли может считаться удовлетворительной. Правда, в деле атеистической пропаганды историзм личности Христа с точки зрения марксизма представляет вопрос второстепенный. Эта проблема имеет значение главным образом только историческое. Правы, по нашему мнению, Йоханнес Ирмшер (ГДР) и J1. Варцль (ЧСР), упрекающие советских ученых в том, что они слишком увлеклись отрицанием историчности Христа и создали из этого целую проблему. Церковная версия о Христе – это, конечно, миф. Но за этим мифом ясно просматривается историческая личность. В связи с этим английский историк-марксист А. Робертсон в своей книге «Происхождение христианства» писал: «То, что происхождение христианства окутано мифом, не является для нас предметом спора. Но в каком-то месте миф должен закончиться и должна начаться история». «За кого почитают Меня люди?» Проблема возникла еще в I веке. «Пришед же в страны Кесарии Филипповой, Ииcyc спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию или одного из пророков. Он говорит им, а вы за кого почитаете меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: «Ты – Христос, Сын Бога Живого» (Матф., 16, 13–16). Кстати, заметим, что слова Пилата «Это человек», сказанные им при виде Христа, тоже отражают наличие в те дни проблемы: кем был Христос? Если он обычный земной человек – почему возникла такая проблема? Почему Иосиф Флавий, римский историк I в., в своих «Иудейских древностях» говорит о Христе как о «мудром человеке, если его вообще можно назвать человеком»? «Я сошел с небес» Христос говорил не раз, что пришел свидетельствовать о своем отце небесном. «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Иоан., 6, 38). «Еще не долго быть Мне с вами, я пойду к Пославшему Меня; будете искать Меня и не найдете, и где буду Я, туда вы можете придти… При сем иудеи говорили между собою: куда Он хочет идти, так что мы не найдем Его? Что значат сии слова, которые Он сказал: будете искать Меня, и не найдете, и где буду Я, туда вы не можете придти?» (Иоан., 7, 33–36). «Я знаю, откуда пришел и куда иду; а вы не знаете, откуда Я, и куда иду» (Иоан, 8, 14). «Куда я иду, туда не можете придти… Вы от мира сего, Я не от сего мира» (Иоан,, 8, 21–23), Христос объяснял наместнику Пилату: «Царство Мое не от мира сего» (Иоан., 18, 36). Пилат переспросил: «Откуда Ты? Но Иисус не дал ему ответа» (там же, 19, 9). Не дал ответа, потому что было бесполезно объяснять свое «небесное» происхождение: «Если я сказал вам о земном, и вы не верите, – как поварите, если я буду говорить вам о небесном». Стена непонимания стоит между ним и его слушателями, когда речь идет о «царстве небесном». Потому он и вынужден был говорить притчами, все переводя в земной план. Попытки объяснить свое происхождение не приводили к успеху. Читаем у Ионна: «Тогда сказали Ему: кто же Ты?.. Не поняли, что Он говорил им об Отце» (8, 25–27). Люди не понимают и другого; они размышляют: «Как же говорит Он: Я сошел с небес?» (6, 42). Кто его родители Указания на то, что у Христа были родители на Земле, весьма противоречивы. Если полагаться на указания новозаветных документов, он неоднократно отказывался от своих родственников, объясняя родство с ними только как родство «по богу»: «указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Матф., 12, 49–50; Марк., 3, 32–35). Сами его соотечественники не уверены, что он действительно сын их народа. Лука указывает, что люди только «думали», что он «Сын Иосифов» (3, 23). Родословная Христа, «Сына Давидова, Сына Авраамова» (Матф., 1, 1) нужна была иудеям для соблюдения преемственности ожидаемого мессии от древних еврейских родов. Марк считал Христа «Сыном Божьим» (1, 1). Лука вообще лишает его родословной, объявляя его «пророком Всевышнего» (1, 76), а Иоанн «Агнцем Божьим, Который берет на Себя грех мира» (1, 29), предпосылая его появлению на Земле «космогоническую» преамбулу (1, 1–10). Синкретизм, многосоставность образа канонического Христа, о чем написано много исследований, наиболее отчетливо выражены в легенде о его рождении, включившей элементы митраизма, зороастризма и буддизма (С. И. Ковалев, М. М. Кубланов.Нахо дки в Иудейской пустыне, М., 1960, стр. 72). Почему-то авторы жизнеописания Христа приводят версию о рождении, но не дают всей биографии (если не принимать в расчет некоторых апокрифов), т. е. в истории «церковного» Христа добрых тридцать лет пустых. Видимо, легенда о рождении была создана специально для того, чтобы сделать образ его понятным для земных людей ти прикрепить его к земному иудейскому племени. Недаром культ Девы Марии сложился несколькими веками позднее истории Христа. Голый среди волков В Христе поражают его незнание земной жизни и беспомощность, его одиночество и отсутствие земные корней. Он не может видеть пагубных результатов своей деятельности, не боится спорить с представителями власти, отвергает субботу, заявляя, что «не человек для субботы, а суббота для человека», и даже недоумевает, почему нельзя есть до звезды. Он научил своих учеников не соблюдать поста. Он беспомощен, видя свое одиночество: «Жатвы много, а делателей мало» (Матф., 9, 37). Но он иногда видит, что его приход к людям повлечет за собой многие последствия, что будет литься кровь и настанет смятение среди людей, что произойдет «о Нем распря в народе» (Иоан., 7, 43). И он говорил: «Не мир пришел Я принести, но меч» (Матф,, 10,34). Эту особенность – незнание многих земных дел – не мы первыми отмечаем. Среди многочисленных сект ранних веков христианства существовала секта монофизитов, в числе которых были агноиты (от древнегреческого «agnola», т. е. незнание, неведение, непонимание), объединенные убеждением, что Христос не был осведомлен в земных делах. Разве не удивительно и то, что Христос был наделен исключительным демократизмом и национальной терпимостью, трудно объяснимыми в условиях рабовладельческого строя? Лучшие умы человечества того времени мечтали лишь об улучшенном варианте рабовладельчества. А Христос был «друг мытарям и грешникам» (Матф., 11, 19), открыто беседовал с женщиной самаритянкой, ел и пил у мытарей Левия и Закхея, принимал дары блудницы. Для него не было разницы между эллином и иудеем. Не зная земных обычаев, он демонстративно отвергал богатых. Его даже обвиняли в том, что он «развращает народ… и запрещает давать подать Кесарю» (Лук., 23, 2). Правда, иногда в нем просыпался инстинкт самосохранения: когда фарисеи подослали к нему двух осведомителей-провокаторов, чтобы «уловить Его на словах» (Матф., 22, 15), скомпрометировать и выдать римским властям по обвинению в подстрекательстве не платить подать кесарю, – он им заявил: «Кесарево кесарю, а Божие Богу» (Матф., 22, 21). Иудейских виртуозов праведности, фарисеев, Христос называл «слепыми вождями слепых» (Матф., 15, 14). О лживости и эгоизме «книжников и фарисеев» он разразился целой тирадой, гневно призывая на них кару. Он не почитал иудейских храмов, так что в 1 в. среди широкой массы людей сложилось убеждение, что Христос и его окружение – это секта безбожников и безнравственных людей (В. Снегирев. Учение о лице господа Иисуса Христа в первых трех веках христианства. Казань, 1870, стр. 29). Он был суров и непримирим к властям, церковникам, фарисеям и книжникам, но бесконечно терпим и снисходителен к «малым сим». Разговаривая с ними, он советовал им терпимость, доброту друг к другу. Вывод о том, что он был непротивленец, нуждается в определенном ограничении. Христос представляется нам жертвой собственного благородства, доверчивости и незнания земных обстоятельств. С другой стороны – это жертва банальной людской зависти и человеческого невежества, о котором еще Маркс писал как о «демонической силе». Судьба Иисуса – лишь эпизод в мартирологе земной истории. Но есть еще третья сторона его жертвы: вся повесть о деяниях Иисуса Христа на Земле от начала и до конца выглядит как заранее запланированная акция. Об этом – ниже. Сколько ему было лет? Спор о личности Христа длился до середины XIII века, пока Папа не положил конец ему, поелику вещи сии, якобы, выше уразумения. Начавшись еще в 1 веке, дискуссия породила ряд сект и ересей, среди которых особенно примечательна, с нашей точки зрения, ересь константинопольского архимандрита Евтихия, так называемое монофизитство. Это течение можно рассматривать как отзвук ранних споров о природе Христа. Среди монофизитов были ктиститы, убежденные в том, что Христос, как и простой человек, подвержен после смерти тлену, что он, как и все люди, рожден, а не возник из божественного духа. Основные положения монофизитов сводились к признанию «единосущностной» природы Христа и к так называемому «пресуществованию» его. Эти положения, если их очистить от мистико-богословской гностической фразеологии, могут отражать вполне материалистический смысл, сводящийся к признанию человеческой природы Христа, не связанной с «троицей», и к признанию того, что до появления на Земле он жил еще где-то («предварительное существование»), Христос «начал свое служение» на Земле в возрасте «лет тридцати» (Лук., 3, 23). Это «служение», согласно свидетельству евангелистов, продолжалось от одного до трех лет. Распят он был на 34-м году жизни. Если считать его личностью космического происхождения, то ему должно было быть по «внутреннему времени» значительно больше лет. Учитывая «пресуществование», ему могло быть много сот лет. Правда, мы должны в данном случае принимать в расчет «парадокс времени», проявившийся во время его путешествия «с неба на грешную землю». В определенном соответствии с нашими рассуждениями могут стоять слова Христа из Иоанна: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой, и увидел и возрадовался. На это сказали Ему иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, – и Ты видел Авраама? Иисус сказал им: … прежде нежели был Авраам, я есмь». Земля – Космос – Земля Если верить многим мифам и легендам, а также показаниям многочисленных памятников древней письменности, то создается отчетливое впечатление, что с Земли на «небо» летали многие земные люди. Некоторые из них (Исайя, Давид и др.) вернулись на Землю, а другие (Енох, Моисей, Илья) так и не вернулись. Не мог ли Христос быть сыном человека, оставшегося в «царстве небесном»? Христос мог говорить людям о своем фактическом, материальном отце, который остался на другой планете, а земные люди отождествляли отца с богом, в которого они привыкли верить. Между тем, отец и бог, как мы это понимаем, в данном случае не одно и то же. Христу приходилось доказывать, что «царство небесное» – это не царство теней, не прибежище душ умерших. «Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых» (Марк., 12, 27). Не может ли высказанная выше версия (сводящаяся) к предположению, что Христос был посланным на Землю сыном одного из земных людей, взятых на другую планету), объяснить нам исключительное сходство Христа с земными людьми, знание им одного из земных языков, знание иудейской истории и его ссылки на ветхозаветные изречения и в то же время незнание жизни на Земле? Не может ли эта же версия объяснить обилие космологических высказываний Христа? Анализируя его рассказы о небе, содержащиеся в хенобоскионских документах, И. Доррес писал, что они изменили «все космические ориентации» Христа (J. Doresse. L’Evangile selon Thomas ou les paroles secretes de Yesus, Paris, 1959, глава «Пришествие Спасителя в этот мир и ниспровержение представлений о космическом порядке»).

Олег Гуцуляк: (окончание) Что такое «царство небесное» Христос не пророчествовал и не читал религиозных проповедей. Он не проповедовал никакой религии и, как писал Уэйсс, «не был основателем секты. У него не было желания основать школу; его учение было обращено к народу просто как выражение своих знаний (as a notion)» (Weiss. Lite of (hrist). Он просто рассказывал земным своим собеседникам о возможности других, более высоких и благородных форм человеческого общежития, ссылаясь на свой опыт жизни на «небе». И люди могли подумать: царство небесное есть благо. И захотели устроить «царство небесное» на своей земле. Он не обещал людям путешествия или переселения на другую планету, но внушал и подсказывал им необходимость изменения земной жизни в соответствии с высоким предназначением человека. Слова Христа «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Матф., 6, 33), «Царствие божие внутри вас» (Лук., 17, 21), «Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем» (Матф., 13, 24) следует понимать как совет перестроить земную жизнь на принципах человечности и справедливости. Ставя подобную задачу перед людьми, он мог понимать, что выполнение такой задачи не по плечу испорченному и «развращенному роду»: семена добра следует сеять в сердцах молодого поколения, не успевшего развратиться философией «книжников и фарисеев». Христос говорил, показывая на детей: «Не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (Матф., 19, 14; Марк., 10, 14). Христианство в общих чертах было земным учением, на Земле рожденным, из земной жизни вытекающим, и зародилось оно до Христа как идеология масс, выражающая протест против рабства. В уставе общины Хирбет-Кумран можно найти некоторые положения, характерные для раннего христианства (И. Д. Амусин. Рукописи Мертвого моря, М., 1961, стр. 142–149). А. Робертсон в «Происхождении христианства» писал: «Я отвергаю любое действие независимого от материи дух, любое божественное вмешательство в историю и в соответствии с этим любую гипотезу о происхождении христианства, которая возводит его к одному-единственному учителю, состоящему в личных отношениях с богом, – независимо от того, как истолковывалась эта гипотеза. На вопрос о том, внес ли какой-либо распятый претендент на звание мессии, носивший обычное еврейское имя Христос, некоторые элементы в легенду об Иисусе Христе, является таким вопросом, относительно которого мы можем придти как к положительному, так и отрицательному заключению, не нанося ущерба материалистическому пониманию истории» (подчеркнуто нами – В. 3.). Христос мог сыграть вполне определенную роль: невольно, самим необычным появлением своим он мог соединить мечты человеческие в единую мечту, послужив примером и внешним толчком, и эта мечта стала идеологией, уводящей от бренной и скудной жизни и зовущей к светлому грядущему. Эта мечта обещала награду именно в земной жизни. Человек наивный и жаждущий справедливости стал мечтать о «царстве небесном» на Земле. Новая мечта разрушала старую веру, прежние устои, старую идеологию. Этого было вполне достаточно, чтобы пришли в беспокойство первосвященники, держатели ключей от храма господствовавшей веры, и начали преследование «возмутителя спокойствия». Однако христианское учение быстро распространялось. Увидев, что противиться распространению новой идеологии невозможно, римские власти решили признать христианство, сделав его законной религией. Но центральный смысл христианского учения о построении «царства небесного на Земле» постепенно был изменен. Тезис стал звучать «царство небесное после смерти», т. е. мечта о свободе и справедливости стала «узилищем души и тела» и «сетью для уловления человеков». Когда была произведена эта инверсия, христиане должны были постепенно смириться и поверить в новый смысл, так как иго жизни не давало им возможности разорвать узы рабства, не обещало надежды на лучшее в этой жизни. Это положение исчерпывающе объясняется мыслью Ленина: «Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п.». «Дырочкина вера» В истории о пришествии на Землю Христа центральное место занимает образ «Звезды Вифлеемской». Эта звезда, как символ рождения бога, сохранилась в преданиях и обычаях христианских народов. В эпоху средневековья и в Новое время она неизменно привлекала к себе внимание людей. Византийский философ и богослов Иоанн Дамаскин (VII–VIII вв.) в сочинении «Правильное изложение веры» отождествлял эту звезду с кометой и, основываясь на неизвестных нам показаниях, отмечал «маневренность» ее. Он писал:; «… явившаяся волхвам звезда то с востока на запад совершала движение, а то с севера на юг; то скрывалась, то являлась, что ни с чином, ни с естеством звезд не сходствует». Станислав Любинецкий в сочинении «Theatrum Cometicum» также отождествлял Вифлеемскую звезду с кометой. Между тем, история астрономии не знает ни одной кометы, более или менее подходящей ко времени к началу нашей эры. Этот образ интересовал великого астронома и математика Иоганна Кеплера. В наше время он остался интригующей загадкой для многих астрономов мира, посвятивших один из своих симпозиумов дискуссии о «Звезде Вифлеемской». В «священном писании» эта звезда трактуется не как звезда «стоящая» или «падучая», а как звезда «идущая». Она обладала способностью не только «идти», но и «останавливаться». В Новом завете эту звезду видели остановившейся над Вифлеемом, что означало: в этом городе родился Христос. Такова каноническая версия. Но есть версия и апокрифическая, отвергнутая официальной церковью. О ней мы читаем в «Повести о трех королях-волхвах». Оригинал этой повести был создан на латинском языке, видимо, не ранее середины III века. В последующие века повесть переводилась на различные языки, В нашем распоряжении – белорусский вариант перевода XV в., опубликованный в 1903 г. в 150 томе «Памятников древней письменности и искусства». В 8-й главе апокрифа есть совершенно необычное толкование «Звезды Вифлеемской». Рассказывается, что ее наблюдали во многих странах Востока, для чего на горах были построены «каплицы», в которых засели «астрономы». Появившись ночью, звезда осветила весь небосвод «наподобенство солнца». Целый день «поветрие нерушаючи се стала», т. е., не возмущая воздух, висела над землей. Когда вечером появились звезды на небе, она так ярко светила, что не было разницы между нею и солнцем. О ее нисхождении на гору Ванс говорится: «Легко, словно орел, на тую гору вступила». В апокрифе есть ссылка на «некоторые книги», в которых якобы утверждалось, что Христос сошел с той звезды. «Но тая звезда была не такая, как ее в наших странах по церквам малюют, но крылья имела яко у орла и многие длинные лучи», которые звезду «по кругу двигали», когда она опускалась на гору Ванс. Византиец Федот в I в., как явствует из одного раннегностического свитка, обнаруженного в Хенобоскионе в Верхнем Египте в 1945 г., тоже связывал пришествие Христа на Землю с появлением на небосклоне «новой звезды». Среди многочисленных сект, связанных с ожиданием «второго пришествия», есть секта, называющая свое исповедание «Дырочкина вера». Иногда членов этой секты зовут «дырники». Дело в том, что в каждом доме у «дырников» в крыше и потолке – отверстия. Назначение их, оказывается, очень простое. «Господь бог Иисус Христос, наш спаситель, пришел со звезды. Вот мы, чающие его второго прихода, и смотрим на звезду, чтобы не прокараулить, когда он придет с неба одесную своего Отца во главе небесного воинства». Можно предположить, что подобная ассоциация Христа со звездой предшествовала представлению о нем как о человеке Земли. Мы уже говорили, что если внимательно ознакомиться с некоторыми апокрифическими и каноническими христианскими документами, то можно отметить эволюцию представлений о Христе. В документах I в. он предстает существом небесного происхождения. В хенобоскионском «Евангелии от Фомы» «черты исторической личности сменяются представлениями о символе космической драмы. Ряд изречений (Иисуса) связан с темой царства отца, высшего мира, мира света» (М. К. Трофимова. Из истории идеологии II в. н. э. «Вестник древней истории», 1962, 4). Земная биография Христа и понимание его как человека сложились значительно позднее. Иногда приходится слышать, что вопросы, о которых сейчас говорим мы, якобы окончательно решены марксистско-ленинской наукой. Между тем, сами классики марксизма-ленинизма были несколько иного мнения. Так, оценивая работу критиков раннехристианской традиции и сравнивая даты возникновения отдельных частей Нового завета, Энгельс писал: «Между этими границами лежит действительная истина. Можно ли ее установить при нынешних данных, весьма сомнительно. Новые находки в Риме, на Востоке и прежде всего в Египте дадут здесь гораздо больше, чем какая угодно критика». Проницательность Энгельса позволила ему предсказать «новые находки»: «прежде всего в Египте» – хенобоскионская библиотека, состоящая из; 44 раннегностических документов (1945); затем «на Востоке» – библиотека общины Хирбет-Кумран (1948–1949); наконец, «в Риме», если иметь в виду документы, позволившие XXI Вселенскому собору поставить вопрос о невиновности еврейского народа в смерти Христа. «Чудеса» Большинство чудес Христа связано с излечением людей от нервно-психических заболеваний. «… и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями, и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их» (Матф., 4, 24). Положив на человека руки, Христос взывал к силе внутреннего убеждения человека, мобилизуя волю и веру его. Мы не беремся толковать факт воскрешения Лазаря. Наша земная наука еще далека от того, чтобы объяснить его. У нас еще нет адеквата такому чуду. Видимо, здесь было проявлено большее искусство, чем то, какое было достигнуто когда-либо людьми. Когда же Христу не верили, никаких чудес он не производил! Такие же чудеса, как насыщение тысяч людей пятью хлебами, хождение по воде и другие, можно сравнить с массовым гипнозом, с искусством левитации, находящимся в пределах человеческих возможностей. В лице Христа мы видим не только человека, воспитанного в условиях высокоразвитой цивилизации, но и исключительно одаренную личность. «Воскресение» Вся история Христа выглядит как заранее запланированная акция «программирования» человечества, как действие с целью утверждения новой морально-этической концепции в жизни людей. В какую-то более раннюю эпоху «писаной» истории надо было оставить на Земле «программу», основанную на «страхе господнем» как начале «всякой премудрости». Возможно, тогда и были уничтожены Содом и Гоморра, создана устрашающая концепция ада и посеяна идея возмездия за грехи. Позднее, учитывая, что старая «программа» исчерпала себя и уже не могла служить критерием правильности социальной и личной жизни человека, успевшего шагнуть по ступеням исторического прогресса, но оставшегося неизменным в своей сущности, – могла потребоваться новая «программа», базирующаяся на принципах общечеловеческого братства и любви к ближнему. Надо было преподнести человечеству, запутавшемуся во внутренних противоречиях и подошедшему к тому рубежу истории, за которым не просматривались никакие идеалы, – новую концепцию жизни, которая будет действовать до тех пор, пока люди снова не взгромоздят «Пелион» греха на «Оссу» разврата. В свете подобных представлений вся деятельность Христа кажется, повторяем, заранее запланированной акцией, критический пункт которой – «воскресение из мертвых». Существует представление, что «если не было воскресения из мертвых – то тщетна вся вера наша». Мы должны сказать: вера, если она была искренней, если она охватывала миллионы людей и длилась десятки веков – не могла быть тщетной. Для тех, кто верил убежденно, вера до конца их жизни была великим смыслом, освещавшим «велик день» и «злосчастие». Было бы неимоверной несправедливостью по самому существу отрицать наличие этого великого смысла. Мы не можем согласиться с тем, что если бы не было феномена воскресения, то идеология миллионов и веков была сплошным заблуждением и тщетой. Видимо, все-таки, Христос на кресте не умирал. «Чаша», которую он видел в Гефсиманском саду, миновала его. Она и должна была миновать его. Но все же оставался большой риск. Потому Христос и «ужасался и тосковал» и «скорбел смертельно» (Марк., 14, 33–35). На кресте было либо забытье, обморок, либо смерть, не перешедшая за тот критический биологический порог, за которым уже вообще невозможно возвращение к жизни. Видимо, все было предусмотрено заранее: после того как Христос «испустит дух» на кресте, его воскресят «ангелы». Кстати, на фресках Дечанского монастыря в Югославии (XIV в.) эти «ангелы» изображены летящими в аппаратах, похожих на… реактивные космические снаряды (альманах «На суше и на море», М., 1965, стр. 639–643; журналы «Неман», Минск, 1966, № 12, стр. 143–144 и «Sputnik», Moscow, 1967, № 1, стр. 169–171). «Ангелы» видимо, специально дожидались свидетелей, чтобы те убедились в факте воскресения. Это было нужно, чтобы показать самое большое чудо – победу над смертью, чтобы доказать «божественную» природу Христа. Новая вера мыслилась основанной на опыте, на знании, поскольку вера без знания и опыта вообще невозможна. В процессе «программирования» нужно было создать зримую иллюзию освобождения человечества от «первородного греха» и внушить идею о символе «искупительной жертвы», принимающей на себя все грехи мира и тем самым страдающей за ВСЕ человечество. Нужно было потрясти воображение, ум и чувства людей. Мы знаем, что «программа» в ходе ее реализации, на протяжении веков дала ряд отклонений от намеченной линии… Еще об Иисусе: в 9 вечера он «испустил дух» на кресте. Ноги его не были перебиты, как это было сделано в отношении разбойников. Через несколько часов его уже сняли с креста. А в истории сохранились сведения, что некоторые распятые находились на кресте по 72 часа, не теряя даже сознания. «Преображение» В Евангелии от Матфея говорится, что Иисус, взяв с собой трех учеников, взошел с ними на гору, «и преобразился пред ними: и просияло лицо Его как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет». Вот, собственно, и все, что касается «преображения». Обычно этот эпизод трактуется примерно так: доказав людям свое «божественное» происхождение с помощью чудес и проповедей, Христос решил лишний раз укрепить своих учеников в вере, для чего каким-то «необычным», «неизреченным» способом показал им славу бога своего. В Евангелиях мы не находим каких-то конкретных указаний на то, как понимать смысл самого «преображения». Появление в момент «преображения» Ильи и Моисея из «облака» не содействует уяснению смысла. Приведя каноническую версию, обратимся к версии апокрифической, нашедшей отражение в живописи. В венецианской «Минее праздничной» 1538 г. и в киевском «Анфологионе» 1619 г. есть почти аналогичный рисунок. Мы видим Христа, находящегося в момент «преображения» в каком-то обтекаемом вместилище, имеющем стреловидные «подкрылки», подчеркивающие устремленность вместилища вверх. Христос облачен в длинные одежды, покрывающие его до пят, вокруг головы ореол, но не похожий на типичный иконописный, а скорее напоминающий шлем. Наибольший интерес представляют изображенные с большим динамизмом фигуры трех апостолов у подножия Фаворской горы, на которой стоит вместилище. Можно было бы ожидать, что апостолы, увидев Христа в «новой славе», упадут перед ним ниц, преисполненные благоговения. Но на рисунке ничего подобного нет. Средний апостол какой-то силой опрокинут так, что ноги его и спина обращены к Христу, руки касаются земли, а ноги вскинуты выше головы. Апостол справа одной рукой держится за землю, а другой закрыл глаза. Слева апостол стоит на коленях, закрыв глаза одной рукой, а другой ища опоры. Хитоны всех апостолов, как паруса, надуты ветром и вскинуты вверх. Создается впечатление, что с холма к подножию направлен сильный воздушный поток. Нам кажется, что центральный момент «преображения» – смена одежды: вместо хитона, в котором Христос ходил среди людей, он надел «ангельские ризы», а голову покрыл герметическим шлемом, так что «просияло лицо Его как солнце». Каким бы фантастичным ни казалось наше предположение – оно менее фантастично, чем то, к которому мы привыкли, читая евангельские толкования. «Вознесение» Евангелист Лука описал эпизод «вознесения» весьма лаконично: «И вывел их (апостолов. – В. З.) вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься в небо». Версия, как видим, необыкновенно лаконична. А теперь откроем Учительное Евангелие, написанное в XIV в. (т. е. за 600 лет до начала космической эры), архиепископом Константинограда и вселенским патриархом Каллистом. В нашем распоряжении белорусский перевод, сделанный в 1616 г. в Евье. В главе «Наука на Вознесение Господне» можно найти интересные детали. Во-первых, рассуждение: на чем мог «вознестись» Иисус, на «оболоце» (облаке) или на «возе огнистем» (огненной колеснице)? Во-вторых, весьма реалистично рассказывается о скорости «вознесения»: «великая розстан (расстояние) есть с земли на небо, и быстрость очная поднятого на оную высокость тела дозрети (увидеть) не могла. Але як высоко взлетелого птаха взроку (взора) человечого быстрость доити не может, и коко наше вынеслым летанем бывает перевышано, так и оное тело им (чем) ся вышей подносило, тым барзей (быстрее) з быстрости взроку людского отходило, и прирожоныи очи вынеслым поднесением своим перевышало». В этом рассказе отчетливо выражено представление, что Христос возносился отнюдь не «духом», а «телом». Наконец, рассказанная Каллистом версия в принципе не совпадает с версией Луки. По всей вероятности, наряду с каноническим вариантом «вознесения» существовал еще вариант апокрифический, который, будучи широко распространенным в человеческих умах, на протяжении веков проникал и в литературу, дозволенную для духовного чтения. Хотя в Каллистовом евангелии мы не находим полной картины, тем не менее, и те элементы ее, что здесь изложены, весьма выразительны и многозначительны. «Второе пришествие» Автору этих строк не кажется ни странным, ни мистически осложненным представление о «втором пришествии». Под тем углом зрения, под которым мы рассматриваем некоторые этапы человеческой истории, можно предположить, что людям было сказано о возможности нового прилета. Под этим же углом зрения легко объясняются некоторые пророчества, которые воспринимались суеверными и мистически настроенными людьми как прозрение будущего и которые на самом деле могли оказаться ни чем иным, как изустной легендой, передаваемой из поколения в поколение, сложенной на основании обещания космического экипажа о возможности повторения прилета на Землю (признаком его должно быть появление на небосклоне «идущей звезды». В свете подобных рассуждений будет понятным и зарождение представлений о Мессии. Окончательное сложение этого представления у древних евреев обычно относят к VI в. до н. э., к периоду «вавилонского пленения». Но зарождение его можно отнести к более ранним временам. Идея Мессии, содержавшаяся в ветхозаветных книгах, перешла к христианам и вошла в новозаветный канон. Можно предположить, что идея эта сложилась как отражение длительной и устойчивой надежды на избавление с помощью «небесных сил». Вокруг этого представления сложились утешительные легенды, в которых так нуждался тогда угнетенный еврейский народ. Где же эти книги? Мы снова и снова возвращаемся к мысли, что параллельно каноническим представлениям, отраженным в книгах Ветхого и Нового завета, существовали другие представления, находившие отражение в легендах и апокрифических документах. Можно полагать, что были письменные памятники, содержащие отличные от узаконенных официальной церковью толкований «трудных мест» Библии. Не случайно в 8-й главе «Повести о трех королях-волхвах» имеется указание на «некоторые книги», в которых изложена совершенно необычная версия «пришествия» Христа. Пока нельзя сказать, какая судьба постигла эти «книги» – были ли все они уничтожены церковной цензурой, погибли ли естественной «смертью» в результате действия времени или до сих пор лежат где-то неоткрытыми. Одно нам кажется несомненным – такие «книги» должны были существовать.

Олег Гуцуляк: Вячеслав Кондратьевич Зайцев (1917-1992) – это один из наиболее интересных и необычных философов советского времени, который не боялся оперировать такими понятиями, как «пришельцы», «космос» и так далее. А его статья в журнале «Байкал» – одно из самых интересных его исследований, которое пытается объяснить существующие религии и всю историю человечества с точки зрения ученого, который допускает контакты с внеземными цивилизациями. Оказалось, что эта публикация стоила редактору журнала «Байкал» места работы и потом не переиздавалась. Ныне в интернете можно найти ссылки на эту статью, но полного текста нет.

Олег Гуцуляк: Японские монахи-отшельники ямабуcи накладывают маленькие черные коробочки, которые называются токин

sddff: Возможно, что Ганеша даже и не слон, а существо с дыхательным аппаратом :D Сканда во всей красе:

bergen_rus: А теперь взгляните на современную путинскую государственность. Окинув взглядом окружающее не сложно заметить, что всё вокруг имеет бутафорское значение. Кругом сплошные Потёмкинские деревни. Чего ни коснись в современной России, всё профанация деятельности. Вместо производства, отверточная сборка из импортных составляющих. Вместо свободных демократических выборов иллюзия выбора из многообразия политических проходимцев. Вместо капитализма некий гибрид из ленинского НЭПа и мелкобуржуазного лавочного феодализма. Вместо социального государства (так прописано в Конституции РФ), у нас "денег нет, но вы держитесь". Вместо трудового законодательства - Юрьев день. Вместо модернизации Армии, у нас сердюковско-васильевская распродажа объектов МО РФ. А вместо распиаренного перевооружение к 2020 году, всё что удалось сделать за 6 лет перевооружения, переодеть военнослужащих из камуфляжа в пиксель, а процентная составляющая еще советского вооружения с многократным продлением ресурса так и остается на уровне 80%. Спрашивать о судьбе 20 триллионов рублей, выделенных на эти нужды даже не приходится. Кругом картон и папье маше. Зато по телевизору все прекрасно, жрецы карго-культа РФ, Киселев, Зейналова, Соловьев, Леонтьев, Стариков, Кургинян, Фёдоров ни сходят с экрана, камлания не ослабевают ни на минуту. Эффект потрясающий, число сторонников карго-культа по данным ВЦИОМ в октябре 2015 достиг аж 89,9% населения. Народу нравится. А это главное. То, что за понятие "Экономика" пытается выдавать кабинет министров Медведева, чистейшей воды оккультизм и мракобесие. За экономику у министров медведевского кабинета принято считать продажу нефти и газа. У всех адептов кабинетного культа присутствует просто детская чистая вера в цену на нефть по 150$ за баррель. Вот-вот, наступит разворот и опять заживём. Дела все хуже и хуже, но шаманы не отчаиваются: "Самолеты не прилетали, но туземцы считали, что они, наверное, недостаточно молятся, и продолжали кричать в бамбуковые микрофоны.." Сидят эти туземцы, нацепившие на себя пиджачки от Brioni с умным видом, и рассуждают про инфляцию и стагнацию, монетарную политику, макроэкономические показатели. Всё по-взрослому, как у белых людей. Особенно радует Набиуллина, у этой особенный талант "надеть наушники и кричать слова, а затем проложить полосы, зажечь костры и ждать.. возможной недельной дефляции в конце августа". Страна вот уже 25 лет ничего не производит, не сеет и не жнёт. Все работают в офисах или торгуют в ларьках. У путинского государства нет ничего своего, оно проедает остатки и пользуется величием того, что оставили здесь великие "белые" люди из страны "Великих предков". И потому неудивительно, что и отношение к путинским туземцам во всем мире, как к папуасам, которые нацепили на себя бамбуковые шлемы и орут в бамбуковые микрофоны. Эти папуасы еще помнят те времена, когда заходил Громыка на трибуну ООН, его слушали затаив дыхание, когда без резолюции страны "Великих предков" никто в мире не мог свергнуть ни то что Хусейна с Каддафи, но даже пикнуть лишний раз боялись. Вот и папуасы вроде бы тоже вводят войска в Сирию, приезжают на международные саммиты, важно задирают нос, но никто не обращает на них должного внимания и награждают их всеобщим презрением. Оно и понятно, ибо человек в соломенном шлеме с соломенным ружьем, бегающий по бутафорски расчерченной взлетной полосе, всего лишь безмозглый кривляющийся папуас, не имеющий никакого отношения к былому величию страны "Великих предков". И потому, дорогие мои папуасы, что бы мы не делали, не идут дела..

Олег Гуцуляк: Сегодня многое, что делается в нашей стране, все больше и больше напоминает карго-культ в его следовании чужим внешним формам в надежде обрести внутреннюю сущность и получить блага с небес. Мол, достаточно воздвигнуть внешне похожее на свои зарубежные аналоги внушительное здание, и в нем немедленно должен громогласно явиться миру какой-то результат. Одержимость недвижимостью просто поразительная. При этом опять же процесс и качество самого строительства оставляют желать лучшего, в результате чего все жизненное пространство застраивается какими-то сумбурными, низкокачественными и лишенными внутренней и внешней гармонии объектами. То, что эта архитектура рождает соответствующую среду, а среда – специфический человеческий капитал, очевидно уже для любого образованного и здравомыслящего человека. И под образованием должно пониматься то, что и должно пониматься, и вовсе не навыки по зарабатыванию денег или их обслуживанию. Здания должны строиться для людей, но в нашем обществе люди уже живут ради зданий. https://camonitor.kz/25773-pochemu-kazahstancy-otstayut-ot-vseh-ostalnyh.html

Йаэль: Древние руины ASUS Древние руины ПАРФЕНОНА

Властимир: "Власти в Туве установят обломок упавшего «Прогресса» на постамент" Окончательная африканизация на окраинах империи . А их потомки такие детали уже из соломы будут делать.

Оксана Григоренко: (c) Alexandr Rybalka Никто и не заметил, как в России поменялось направление карго-культа. Раньше строили из говна и палок "Боинги", в надежде что когда-то прилетит американская гуманитарная помощь. Теперь строят из говна и палок "Илюшины", в надежде, что когда-то прилетит товарищ Сталин. Российская оппозиция - это обратный карго-культ. Строят из говна и палок имитацию аэродрома, в надежде, что однажды Путин улетит к чертовой матери.

Властимир:

Хеда:

Целюлит: Читаем известную былину про Илью Муромца и Святогора-богатыря. И что же мы видим в конце? По святым горам да Араратскиим. Прискакали на гору Елеонскую, Как увидели они да чудо чудное, Чудо чудное да диво дивное: На горы на Елеонския Как стоит тута да дубовый гроб. Как богатыри с коней спустилися, Они ко гробу к этому да наклонилися, Говорит Святогор да таковы слова «А кому в этом гробе лежать сужено? Ты послушай-ка, мой меньший брат, Ты ложись-ка во гроб да померяйся, Тебе ладен ли да тот дубовый гроб». Илья Муромец да тут послушался Своего ли братца большего, Он ложился, Илья, да в тот дубовый гроб. Этот гроб Ильи да не поладился, Он в длину длинён и в ширину широк. И ставал Илья да с того гроба, А ложился в гроб да Свягогор-богатырь. Святогору гроб да поладился, В длину по меры и в ширину как раз. Говорит Святогор да Ильи Муромцу: «Ай же ты, Илья да мой меньший брат, Ты покрой-ка крышечку дубовую, Полежу в гробу я, полюбуюся». Как закрыл Илья крышечку дубовую, Говорит Святогор таковы слова: «Ай же ты, Илюшенька да Муромец! Мне в гробу лежать да тяжелешенько, Мне дышать-то нечем, да тошнешенько, Ты открой-ка крышечку дубовую, Ты подай-ка мне да свежа воздуху». Как крышечка не поднимается, Даже щелочка не открывается. Говорит Святогор да таковы слова: «Ты разбей-ка крышечку саблей вострою». Илья Свягогора послушался, Берет он саблю вострую, Ударяет по гробу дубовому. А куда ударит Илья Муромец, Тут становятся обручи железные. Все железные обручи становятся. Говорит Святогор да таковы слова: «Ах ты, меньший брат да Илья Муромец! Видно, тут мне, богатырю, кончинушка. Ты схорони меня да во сыру землю, Ты бери-тко моего коня да богатырского, Наклонись-ка ты ко гробу ко дубовому, Я здохну тебе да в личко белое, У тя силушки да поприбавится». (тут видать до Ильи что-то дошло, он отказался, но что же это такое понять сейчас трудно - не доросли мы ещё) В других вариантах на гробу было написано, что "лежать в нём тому, кому суждено", а так же что крышка закрылась сама. И что после закрытия и прощания богатырей "пошел из щелочки мертвый дух" и т.п. Как я могу это интерпретировать, исходя из современных представлений и модели карго-культа: "Гроб" - это нечто вроде камеры криосна или эвакуационной капсулы. Поэтому на ней и было написано, что лежать должно тому, кому положено, а не всем подряд. Святогор же более менее догадывался о предназначении или доподлинно его знал и хотел подставить Илью Муромца, чтобы не эвакуироваться с планеты. Но после того как камера не захотела забирать Илью Муромца (видать там распознавание кой какое было), понял, что от него не отвяжутся и от судьбы не уйдёшь, и лёг сам. Когда из щёлочки пошёл мёртвый дух - это какие-то газы система стравливала или из щели шёл какой-нить охлаждённый азот и прочее подобное. Или это был газ для дезинфекции. Отослал же Илью Святогор для того, чтобы тот не видел дальнейших действий с камерой (её скорее всего должны были забрать очередные "ангелы"). Это тоже в других вариантах было. Обручи железные - это система замков и крепежа. В общем-то обручи они и есть обручи. Интересно то, что они "сами ставилися". Т.е. это была машина, которую дикарь наблюдал в процессе работы.

Скайрипа: Екатерина Шульман Обратный карго-культ. Карго-культ - это вера, что изготовление моделей самолетов из навоза и соломы привлечет настоящие, которые привезут много тушенки. Обратный карго-культ характерен для стран догоняющего развития, его особо придерживаются их политические элиты. Они проповедуют, что в Первом мире самолеты тоже из соломы и навоза, а тушенки нет. Только там ловчее притворяются и скрывают этот факт. Когда вам снова расскажут про тщету буржуазных выборов, комедию парламентаризма и насилие в полиции, помните: самолеты существуют, и люди на них летают. Так же реальны экономическая конкуренция, свободные выборы и независимый суд.



полная версия страницы