Форум » НООСФЕРИЗМ-АНТРОПОКОСМИЗМ-АРИСТОН » Ведическая космология » Ответить

Ведическая космология

Admin: Ведическая космология (начало) Материальный мир, состоящий из четырнадцати миров, называют Деви-дхамой, то есть обителью, где правилт Деви или Дурга - олицетворенная материальная природа. В самом низу, у вод причинного океана находятся адские планеты, на которых живые существа отбывают наказания за греховные поступки. Там же неподалеку находится планеты системы Питрилока, где обитают Питы или предки, которой правит Ямарадж - олицетворенная справедливость, блюститель дхармы, присуждающий наказания грешникам после смерти. По какой-то причине эти планеты не относят к числу вышеупомянутых четырнадцати миров. Кстати, понятия "низшие" и "высшие" относятся к преобладающему уровню сознания существ, населяющих эти миры. Чем более оно утонченно, тем выше считается расположенной планетная система. Затем следует Патала-лока. Прямо под этой планетой обитает Господь Ананта - тысячеголовый змей, экспансия Господа Вишну, который поддерживает все эти четырнадцать миров. Во время разрушения вселенной пламя вырывается у Него изо ртов и сжигает все творение. Его учеником также является Господь Шива, которому Он дает подробные уроки по разрушению этой вселенной. Слава Господа Ананты безгранична, и она подробно описывается в Шримад Бхагаватам и Чаитанья Чаритамрите. В свою очередь, Сам Господь Ананта Своими бесчисленными устами прославляет Господа Вишну. Помимо Господа Ананты, Паталу населяют довольно неприятные существа - демонические змеи или Наги. Однако в материальном плане эта цивилизация очень развита. Следующая планетная система - Расатала, на которой также обитают демонические змееподобные живые существа. Они владеют мистическими совершенствами, и единственное, чего они боятся - это Сударшана-чакра Господа Вишну. Затем идет Махатала, также населяемая змеями, включая Такшаку - крылатого змея, укусившего Царя Паршкшита. Они в общем тоже наслаждаются жизнью за исключением случаев, когда их навещает сильнокрылый Гаруда, который питается змеями. Следующая планета - Талатала, которую обитают демоны во главе с Майей Данавой. Майа Данава знаменит как самый выдающийся механик или иллюзионист в этой вселенной. С помощью искусных манипуляций материей он может ввести в заблуждение кого угодно. По милости Арджуны Майа Данава избежал гибели в лесном пожаре и в благодарность построил для Пандавов чудесный зал собраний. Выше Талаталы расположена Сутала, которой правит знаменитый Бали Махарадж. Отдав все, включая самого себя, Господу Вамане, Бали Махарадж получил взамен чистую любовь и преданность. Более того, Сам Господь Ваманадев подареил ему Сутала-локу, и занял роль привратника, охраняя царство своего дорогого преданного. На планете Витала обитает Господь Шива со своей супругой Бхавани. И, наконец, идет планетная система Атала, которая заселена материалистами, которые полностью опьянены плотскими наслаждениями. Все эти семь планетных систем находятся ниже Земли, и их населяют материалистичные или даже демонические живые существа, не ведающие о преданном служении Господу. Кроме того все они - места чувственных наслаждений. Поэтому их называют вила-сварга - или подземными райскими планетами. Следующая планетная система - это Бхурлока. С точки зрения полубогов она представляет из себя гигантскую плоскость разделенную семью океанами на семь островов, имеющих форму концентрических колец. Небольшой участок центрального острова в нашем трехмерном восприятии - это привычный нам земной шар. В Пятой Песни Шримад Бхагаватам подробно описываются все эти острова и их обитатели. Здесь достаточно сказать лишь то, что все эти обитатели - преданные, которые поклоняются Господу в различных формах. Также за исключением Земли, все они являются райскими планетами - то есть местами "отработки" хорошей кармы. И лишь Земля, или Бхарата-варша - это место зарабатывания новой кармы - плохой или хорошей. Затем идут планеты системы Бхуварлока, которые населяют такие живые существа, как сиддхи, чанары, видьядхары, кимпуруши, духи, привидения и другие. Все они обладают мистическими силами и могут совершать чудеса (в нашем понимании). Следующая - Сваргалока, знаменитые "райские кущи". Сваргалокой правит Царь Индра. Все обитатели этих планет являются преданными, хотя они и привязаны к роскоши и чувственным наслаждениям. Затем идет Махарлока, которую населят великие мудрецы и риши, такие как Бхригу Муни. Когда во время частичного разрушения вселенной Махарлока уничтожается, они поднимаются на Джаналоку. Затем идет Таполока, где живут, погруженные в медитацию на Господа в сердце четверо Кумаров и другие аскеты, давшие обет безбрачия. И, наконец, четырнадцатая планетная система - это Сатьялока, на которой несет свое служение Господь Брахма со своими спутниками. На всех этих высших планетных системах есть неограниченные возможости для преданного служения Господу в этом материальном творении. И вместе с тем есть бесчисленные тонкие объекты материальных привязанностей. Например Господь Брахма потому и находится в материальном мире, потому что у него есть вкус к материальному творению - ему хочется служить Верховному Господу именно таким образом. Поэтому нам необходимо полностью очиститься от материальных желаний, чтобы не привлечемся и не застрять на этих тонких планах материального существования. Для этого нужно иметь вкус к чистому преданному служению Богу. За пределами Сатьялоки начинаются оболочки вселенной. В оболочке земли олицетворенная земля поклоняется Господу Варахе. Брихад Бхагаватамритам описывает, что там существует множество чудесных вещей, которые могут увлечь сознание незрелого трансценденталиста. Затем в оболочке воды олицетворенная вода поклоняется Господу Матсье и так далее... Преодоление преданным соответствующей оболочки означает то, что его сознание перестает отождествлять землю, воду, огонь и т.д. с объектами собственных чувственных наслаждений. Он воспринимает их как энергии Бога и почтительно занимает их в преданном служение Господу. В конце концов, перед нами предстает сама Деви или олицетворенная Майа, которая поклоняется Богу в образе Мохини-Мурти, прекрасной женщины. В Бхагаватам описывается, как даже Господь Шива потерял самообладание, привлекшись Мохини-мурти. Если нам удается преодолеть и это препятствие, то Деви-дхама заканчивается. Мы достигаем уровня Брахмана и начинаем воспринимать ослепительное духовное сияние Абсолюта и Его энергий. У того, кто идет путем чистого преданного служения, не появляется желания раствориться в этом сияние, но для других трансценденталистов опасность "застрять" на этом уровне остается реальной угрозой их дальнейшему продвижению. На границе духовного мира находится еще одна обитель - Махеш-дхама. Это вечная обитель Господа Садашивы. Господь Шива или Шамбху - это особая экспансия Верховного Господа, в которой Он непосредственно соприкасается с материальным миром, порождая бесчисленные формы обусловленных живых существ. В образе Садашивы Господь Шива свободен от своих материальных обязанностей. Он с энтузиазмом служит своему возлюбленному Господу, а также принимает поклонение от своих преданных. Поскольку Господь Садашива, даже будучи экспансией Изначальной Личности Бога, не находится с Ним на одном уровне, его обитель находится чуть ниже Вайкунтхи или духовного мира.

Ответов - 8

Admin: Вайкунтха (духовный мир) Бесчисленные планеты Вайкунтхи составляют духовное творение Господа. Слово "Вайкунтха" означает "место, где нет тревог". Эти планеты покоятся в духовном сиянии брахмаджьоти. На каждой из них вечные спутники Господа поклоняются Ему в одной из бесчисленных четырехруких форм Господа Нараяны. Господь Нараяна поистине великолепен. Розоватые ногти пальцев Его стоп источают ослепительное сияние, заливающее все десять сторон света. Его стопы нежны подобно цветкам лотоса, и их всегда массируют лотосоподобные руки Лакшмиджи, Богини процветания. Господь Нарайана облачен в желтое дхоти, которое сияет непревзойденным контрастом на фоне темно-синего цвета Его тела. Подобные хоботам слонов, бедра Господа, опоясаны поясом, усеянным множеством чудесно позванивающих серебряных колокольчиков. Пупок Господа очень глубок и напоминает изящную раковину. Грудь Господа широка и украшена гирляндой вайджайанти из пяти видов жасмина, драгоценным камнем Каустубха и золотой линией знака Шриватса - знака, напоминающего о том, что грудь Господа - это вечное прибежище Богини Процветания. Руки Господа Нараяны напоминают колонны, а его ладони - распустившиеся розовые лотосы. В Своих четырех руках Господь Нараяна держит диск, булаву, раковину и цветок лотоса - атрибуты, которыми он защищает и благословляет Сових преданных. Его голова увенчана шлемом, а уши - ослепительно сияющими серьгами в форме акулы. Лицо Господа затмевает тысячи полных лун. Взгляды, которые Он из уголков Своих глаз бросает на преданных, возбуждают в них желание служить Господу бесчисленными путями. Его сострадательная улыбка заставляет преданных забыть обо всех тревогах и беспокойствах, и Его зубы напоминают цепочку из бутонов жасмина. Четырехрукий облик Господа- лишь один из множества Его форм на Вайкунтхе. Разные преданные, еще в материальном мире предпочитают поклоняться Господу в разных формах - Нараяаны, Рамы, Нарасимхи, Матсйе, Капилы и т.д. Медитируя на эти формы в момент оставления физического тела, они достигают Ваикунтхи, на которой Господь их сердца предстает в дорогом для них облике. Эти формы не вымышлены. Не следует полагать, что преданные выдумывают себе образ Господа, и Он затем "подстраивается" под них. Напротив, Господь проявляет ту из Своих вечных форм в сердце преданного, очищенного пламенем преданного служения, которая соответствует их вечным взаимоотношениям. Достигая Вайкунтхи, преданные принимают тот же облик, что и Господь их сердца, и их встреча после долгой разлуки - это целый праздник для всех обитателей духовного мира: "...Затем Господь сказал: Иди же сюда! Иди же сюда! Мой мальчик, это такая удача, такая удача, что ты здесь, со Мной! Я так давно уже жду тебя. Мой дорогой друг, каким-то образом столько рождений ты провел, не обращаясь ко Мне. Лелея надежду, что вот в этом, в этом, в этом рождении - ты обратишься ко мне, Я, подобно глупцу, танцевал от радости. О брат, Я не мог найти предлога, чтобы привести тебя в Свою обитель, и вместе с тем не нарушить древние принципы религии. Видя, что ты никак не можешь обрести Моей милости, чувства охватили Меня. Пренебрегая законами кармы, Я дал тебе рождение на Холме Говардхана, Моем излюбленном месте, и затем, о дорогой друг, Я стал твоим гуру по имени Джаянта. Сегодня ты неожиданно исполнил сокровенное желание Моего сердца. Пожалуйста, доставь Мне радость и останься здесь навсегда". - это отрывок из эпизода, описывающего встречу Гопа-кумара с Господом Нараяной на Вайкунтхе (Брихад-бхагаватамритам). Своим великолепием планеты Вайкунтхи затмевают самое богатое воображение. Все: небо, ветер, дождь, озера, цветы, деревья, животные - своей изысканной прелестью и великолепием стараются доставить удовольствие Господу Хришикеше, повелителю чувств. Обитатели Вайкунтхи вместе со своими супругами летают на, неописуемой красоты, воздушных кораблях. И хотя своей вечной свежестью, молодостью и красотой мужчины и женщины там затмевают полубогов, они не испытывают не малейшего вожделения друг к другу.

Admin: Маха Кала – вечное время Время - это изначальный импульс, приводящий в движение всю машину материального мира. Время - это безличное проявление воли Господа в этом мире. Оно повелевает здесь всем. Все материальные проявления создаются, поддерживаются и уничтожаются в соответствии с планом времени. Поскольку желания обусловленных живых существ расходятся с желаниями Господа (да они их и не знают), время воспринимается ими как нечто угрожающее их желаниям наслаждаться. Поэтому в их сознании время воспринимается в трех фазах, соответствуюших трем гунам материальной природы: прошлое (невежество), настоящее (благость) и будущее (страсть). Более того, поскольку материя никогда не может удовлетворить духовные живые существа, они практически не живут в настоящем - они или строят планы на будущее или сожалеют о прошлом. В отличие от них чистый преданный, желания которого заключаются в том, чтобы удовлетворять Господа - Высшую Абсолютную Истину, всегда удовлетворен и живет в вечном настоящем. Течение времени восприниматся всеми индивидуально. Когда мы удовлетворены (то есть наши планы совпадают с планами вечного времени), оно пролетает очень быстро. Когда же мы страдаем (то есть наши планы отличаются от реальности), то оно мучительно долго тянется. Поэтому, например, продолжительность жизни на райских планетах очень велика по нашим земным масштабам, хотя там это не ощущается. А то непродолжительное время, которое по земным масштабам греховное живое существо проводит в аду, воспринимаются им как тысячелетия. В современной материалистической цивилизации время воспринимается как синоним прогресса и поступательного развития. Это означает, что в прошлом все было менее совершенным, но со временем, благодаря усилиями человека, все развивается и совершенствуется. Эта концепция прогресса проникла даже в некоторые религиозно-философские доктрины, в которых принимается, что изначально Бог чувствовал Себя несколько неполноценным - из-за грехопадения человека. И по мере того, как человек совершенствуется, Бог тоже совершенствуется. В основе этой концепции прогресса лежит ложное эго - отождествления себя с телом и сильно преувеличенное (если не абсолютизированное) ощущение собственной значимости и независимости. В действительности же этот "прогресс" является лишь небольшой фазой в типичном временном цикле развития: рождение - рост - поддержание - созидание новых "продуктов" с их циклами развития - истощение - уничтожение. Современная цивилизация, находящаяся под влияиием стихии страсти, подобна охваченному азартом игроку, который сохраняет увереность в том, что ему обязательно повезет даже если уже проиграл все до последней копейки и залез в долги. Кришна говорит в Бхагавад-гите: "Я время - разрушитель всего". И действительно цикличность - это естественный способ существования этого матерального мира. Дни сменяют ночи. Времена года сменяют одни другими. Империи возникают, существуют в течение кагого-то времени и затем распадаются. Да и сами вселенные возникают в какой-то момент времени, существуют и в конце концов вновь переходят в непроявленное состояние. Если мы примем простой факт, что человек не управляет природой, а является ее частью и полностью находится под ее контролем, то нам будет легко понять концепцию цикличности времени и в историческом плане.

Admin: Духовное знание. Чатур-шлока. На заре творения Господь Брахма (первое живое существо в этой материальной вселенной) удовлетворил Верховного Господа своими аскезами и преданным служением, и Господь лично предстал перед ним и поведал сокровенное знание Шримад Бхагаватам. Изначально Бхагаватам была поведана в четырех стихах (чатур-шлока), которые содержат в себе полное знание в сжатом виде. И затем Вьясадева на наше благо «развернул» их в восемнадцать тысяч стихов, которыми мы теперь имеем возможность наслаждаться. Эти четыре стиха содержат самбандху, абхидхейу и прайоджану, то есть Ведическое знание во всей его полноте: «О Брахма, это Я, Личность Бога, существовал до начала творения, когда не было ничего, кроме Меня. Не было тогда и материальной природы, причины возникновения мироздания. Все, что ты видишь сейчас, – тоже Я, Личность Бога, и то, что останется после уничтожения, - тоже Я, Личность Бога». (ШБ 2.9.33) «О Брахма, все, что кажется обладающим какой-то ценностью, но при этом не связано со Мной, – нереально. Знай же, что это – Моя иллюзорная энергия, отблеск света во тьме». (ШБ 2.9.34) «О Брахма, как первоэлементы вселенной входят в космос и в то же время не входят в него, так и Я пребываю во всем сотворенном и в то же время существую отдельно от всего». (ШБ 2.9.35) «Тот, кто ищет Высшую Абсолютную Истину, Личность Бога, должен во что бы то ни стало продолжать свой поиск вплоть до достижения своей цели – всегда и везде, при любых обстоятельствах, как прямыми, так и косвенными методами». (ШБ 2.9.36)


Admin: Маркандейа Риши видит иллюзорную энергию Господа Мудрец Маркандейа Риши был великим преданным Верховного Господа. В течении многих миллионов лет он медитировал и совершал аскезы для Его удовлетворения. Очень довольный своим дорогим слугой, Сам Господь Хари лично явился перед ним и предложил попросить о любых благословениях. Маркандейа был совершенно удовлетворен просто самой возможностью лично увидеть Лотосоокого Господа. И, удивляясь непостижимому могуществу Господа, он попросил показать, как действует Его иллюзорная энергия. Ему было интересно это не просто так, а потому что эта энергия Кришны. Господь улыбнулся и произнес: "Да будет так", - после чего отправился в свою обитель. Мудрец Маркандейа вернулся к себе в хижину, где продолжил свою духовную практику. Сила его бхакти была столь велика, что временами его охватывал экстаз, и он терял внешнее сознание. Однажды вечером неожиданно пошел дождь. Налетел ураган, свинцовые тучи затянули небосвод, заполыхали молнии, загремел гром. Реки вышли из берегов и Маркандейа оказался в бушующем потоке воды. Так происходит всякий раз в конце дня Брахмы во время частичного уничтожения этой вселенной. Несмотря на совершенное владение всеми мистическими силами, Маркандейа был в полном замешательстве. Его засасывало в гигантские водовороты и затем вздымало на гребни исполинских волн. Ужасные морские чудовища набрасывались на него, и лишь в последний момент он чудом оставался в живых. Так прошли миллионы лет. Маркандейа был единственным живым существом, уцелевшем в этом хаосе, и он уже не мог понять, где вода, а где воздух, и вообще жив он или мертв. Этим страданиям небыло конца. Неожиданно среди этого хаоса потопа он увидел свет. Изо всех оставшихся сил он начал грести к этому свету. Подплыв поближе, он увидел, что это крошечный островок, на котором раскинулось огромное баньяновое дерево. Собрав остаток сил, он выбрался на берег этого островка. Под огромным баньяновым деревом на большом листе он увидел очаровательного младенца, от которого исходило сияние, полностью рассеивающее окружающую мглу. Темно-синий цвет тела младенца повергал в стыд самый безупречный из изумрудов. Его лицо источало ослепительную красоту, а шея напоминала раковину. У Него была широкая грудь, изящный носик, прекрасные брови и очаровательные ушки, подобные раковинам, украшенным цветами граната. Уголки Его глаз были красноватыми, словно соцветие лотоса, а сияние его коралловых губ придавало красноватый оттенок чарующей улыбки на Его лице. Его блестящие волосики дрожали в такт дыханию, и глубокий пупок мерно двигался в окружение прекрасных складок на Его животике. Возвышенный брахман с изумлением взирал на это чудо, и у него на глазах младенец своей маленькой ручкой схватился за большой палец ноги, засунул его Себе в рот и стал сосать. Совершенно очарованный Маркандейа нагнулся к младенцу, и в это время Он широко раскрыл рот и сладко зевнул. Словно ничтожного комара Маркандейу подхватил вдох этого младенца, и он оказался у Него во рту. Маркандейа увидел перед собой все четырнадцать планетарных систем. Он увидел Господа Брахму, Господа Шиву и всех полубогов. Он увидел двадцать четыре материальных элемента и живых существ населяющих этот мир... Но тут младенец выдохнул, и вылетев у Него изо рта, Маркандея опять попал в воды вселенского опустошения. Перед собой он снова увидел остров, на котором на большом листе лежал этот удивительный младенец. Он улыбался и уголки Его глаз источали нектар любви. Маркандейа подхватил его своим взглядом и поместив глубоко в сердце, бросился на встречу, чтобы обнять трансцендентную Личность Бога. Но неожиданно Господь исчез. Исчезло баньяновое дерево, остров и сами воды вселенского опустошения. Маркандейа обнаружил, что он по-прежнему сидит у себя в хижине, погруженный в медитацию. Тогда, вспомнив улыбку Господа, когда Он давал свои благословения, Маркандейа Риши понял все и принял исключительное прибежище у Его лотосных стоп.

Admin: Brahman как κόπρος Анализ अर्जुन तारानन्दनाथ Жизнь есть страдание. (Будда) Всё это – лишь Брахман. (Упанишады) Ряд индийских философов критиковали Ади Шанкарачарью за проповедь «скрытого буддизма» под видом веданты. Действительно, у раннего буддизма с ведантой Шанкары много общего. Однако заимствование обратно: это ранний буддизм фактически представляет собой «скрытую веданту». Никакого буддизма бы и не было, если бы Гаутама не захотел посягнуть на социальный порядок – вероучительно он не принес ничего нового, лишь выкинул как избыточный элемент Бога. Философия веданты базируется на тройственном каноне, а его важнейшая часть – Упанишады. Не все подряд, конечно, а ранние, в кол-ве 11 штук. Суть Упанишад представлена в махавакьях, «великих изречениях». Все они говорят о Брахмане. Что такое «Брахман»? Большинство комментаторов определяют его как «Абсолют». Однако известно, что Упанишады – это устные, эзотерические наставления, и письменные комментарии по определению не могут излагать их учение прямо, но лишь намеками. Соответственно, вопрос остается открытым – что такое Брахман, о котором Чхандогья-упанишада говорит, что он «есть всё»? Брахман описывается как бескачественный (ниргуна), бесформенный (ниракара), неизменный (нирвикара) и нерушимый (акшара). Когда пять элементов, из которых состоит пракрити, сгорают в огне времени (калагни), остается «пепел» (бхасма), который представляет собой нерушимый остаток (акшара), не имеющий форм и качеств и не способный к изменениям. Это – недифференцированная «материя». То же происходит, когда элементы сгорают в огне знания (джнянагни) – то есть когда человек достигает реализации и начинает видеть вещи такими, какие они есть. И аналогичный процесс на уровне физиологии происходит в ходе пищеварения (что подчеркивает Кришна в Гите, говоря, что он есть пищеварительный огонь). Пища, состоящая из элементов, расщепляется и «сгорает», и нерушимым остатком этого является говно. Говно подходит под все вышеперечисленные определения. Оно – акшара. (Кстати, можно добавить, что акшара – также наименование звука «ом», который является семантизацией физиологического звука, сопровождающего дефекацию.) Конечно, об этом нигде в текстах веданты не писалось прямо, однако выводы из данной идеи зафиксированы. Если бы Брахман был сознанием–блаженством, какой смысл бы имели ведантический аскетизм и негативное отношение к миру, который, согласно веданте, есть Брахман? Зачем нужно было бы всячески отстраняться от мира и жизни внешне и внутренне, путем медитативной интраверсии? Ответ на поверхности: Брахман – не позитивная характеристика, а негативная. Sarvam khalvidam Brahma – «Всё это [сущее] – говно». Этот сакрализованный цинизм веданты описан в Упанишадах как принцип «нети-нети» («не то, не то»). Любой объект, что угодно сознаваемое не достойно внимания, потому что оно – говно. Даже бытие, сознание и блаженство – говно (saccidAnandaM brahma). Альтернативный взгляд на реальность представлен в Тантрах, где все сущее – благое (Шива). Однако Тантры, написанные позднее времени формирования веданты, упоминают Брахман и веды. Так, Абхинавагупта в Тантралоке называет веды сосудом с испражнениями, а Кубджикамата и Урмикауларнава именуют словом «Брахман» экскременты. http://abyssman.livejournal.com/233762.html

Admin: Саптари́ши, так же сапта-риши (санскр. सप्तर्षि saptarṣi IAST «семь мудрецов») — семеро мудрецов, сыновей бога Брахмы, рождённые из его ума. Семеро риши считаются творцами Вселенной и прародителями всех ныне живущих. По именам сапта-риши в индийской астрономии называются семь основных звёзд созвездия Большой медведицы. Ранний список семерых риши даётся в «Джайминия-брахмане» (2.218-221): Васиштха, Бхарадваджа, Джамадагни, Готама, Атри, Вишвамитра и Агастья. В «Брихадараньяка-упанишаде» (2.2.6) Агастья заменяется Атри. В более поздней «Гопатха-брахмане» (1.2.8) говорится о восьми риши: Васиштха, Бхарадваджа, Джамадагни, Готама, Атри, Вишвамитра, Гунгу, Агастья и Кашьяпа. По «Вишну-пуране» их имена: Крату, Пулаха, Пуластья, Атри, Ангирас, Васиштха и Бхригу. В Махабхарата. Книга первая. Адипарва (Пер. с санскр. и коммент. В. И. Кальянова. — Л.: Наука, 1950. — С. 174, 177) говориться, что первым риши был Маричи, старший сын Брахмы и его сыном был риши Кашьяпа. Семь риши упоминаются в «Вишну-пуране» XXI.28, подробнее в VII.1-5: Затем от сосредоточившегося (Брахмы) родились наделенные разумом потомки их тела и способности возникли от телесной (сущности Брахмы). От членов мудрого (бога) появились «познавшие поле». Это я уже поведал ранее. Все они, боги и другие существа, а также неподвижные (предметы) пребывали как вместилище трех гун. Но, поскольку эти существа, движущиеся и неподвижные, не размножались, мудрый (бог) сотворил иных, наделенных разумом сынов, подобных себе. (Эти) — наделенные разумом Бхригу, Пуластья, Пулака, Крату, а также Ангирас, Маричи, Дакша, Атри и Васиштха.[1]

Admin: Среди многочисленных уполномоченных воплощений Бога в этом мире есть так называемые граха-аватары или планеты. В Брихад-парашара-хора шастре великий мудрец Парашара Муни, отец Шрилы Вьясадевы, говорит, что Господь воплощается в форме этих планет, чтобы наказывать злодеев, защищать праведников и наделять живые существа последствиями их поступков, то есть кармическими реакциями. В конечном итоге, Бог в форме Сверхдуши является свидетелем всех наших поступков, но Он действует через Свои многочисленные энергии, в данном случае - через девять грах или планет. Полубоги, управляющие этими планетами не являются независимыми - они просто являются представителями вечного времени. Эти планеты подобны девяти стрелкам часов вселенского времени. В момент рождения живого существа эти стрелки указывают на карму, которую оно заработало себе в прошлой жизни. С этого момента начинают отсчитываться определенные планетные периоды, приводящие к тому, что кармические реакции срабатывают в определенные моменты времени. Кроме того, расчет дополнительных гороскопов в различные критические моменты жизни позволяет учесть также и карму, заработанную в этой жизни. Сведующие ведические астрологи умеют читать прошлое, настоящее и будущее человека по его гороскопам. Мы говорим здесь про ведическую астрологию, поскольку западная, подобно любой другой западной науке, вообще никаким образом не связана с духовным прогрессом - в ее основе лежит та же концепция, что человек - хозяин природы. Давайте познакомимся с тем, как квалифицированный традиционный астролог делает свои предсказания. Для того, чтобы быть квалифицированным астрологом, он должен находиться в цепи ученической преемственности, обладать обширными ведическими знаниями, опытом и, что самое главное, непоколебимой преданностью Богу. Когда составляется гороскоп, то в нем всегда содержится огромное количество (десятки и сотни) самых разнообразных указаний, зачастую противоречащих друг другу. Например, одна планета будет указывать на финансовое благополучие, а другая - на полный крах. Все эти указания описаны в священных писаниях, но в следствие кали-южной памяти, большинство так называемых современных астрологов пользуются лишь небольшой частью этих знаний. Но что более важно, для того, чтобы действительно разобраться в той "каше", которую представляет из себя гороскоп, астролог должен полностью положиться на силу мантры, которую он получил от своего гуру, и на божество, покровительство у которого он принял. Фактически это божество и подсказывает ему решение. Затем, квалифицированный астролог должен не просто предсказать будущее, но и посоветовать, как изменить или облегчить его. Средства для этого все те же - поклонение полубогам или Вишну, аскезы, благотворительность, разнообразные ритуалы. Но! Вся астрология лежит в сфере дхармы, артхи, камы и мокши, т.е. религиозных принципов, экономического развития, чувственных наслаждений, и освобождения, поэтому даже поклонение Вишну будет иметь оттенок бизнеса с Господом. Примечательно, что в самих астрологических трактатах явно предупреждается, что излагаемые в них принципы не приложимы к великим мудрецам и садху - святым личностям. Как сказал один почтенный астролог: "Я не делаю предсказаний для астрологов (в его представлениях астролог - это синоим преданного Бога). Я уверен, что они находятся полностью под опекой Шри Джаганнатха - Господа Вселенной". Преданное служение трансцендентно. Просто совершая его, мы автоматически достигнем целей всех остальных ведических ритуалов. Поскольку все равно сущностью всех методов искупления является преданное служение, зачем следовать косвенным методам, если можно прибегнуть к более действенному прямому? Вместе с тем, ища "более легких" материальных решений, мы подвергаем себя опасности отвлечься от чистых принципов бхакти. Как сказал Чанакья Пандит: "Тот, кто променяет вечное на бренное, вечное потеряет... И бренное, естественно, потеряет тоже". Но это - личный выбор каждого!

Admin: Меркурий (Буддха) «Меркурий нейтрален, эмоционален, радостен, и вечнозелен. Он известен своим остроумием, мудростью, и способностью к коммуникациям. Связан c дыхательной и нервной системой, и речью, Меркурий делает людей гибкими, квалифицированными, умными, и деликатными. Он изображается путешествующим верхом на льве с хоботом слона, что показывает на его двойственную природу. Лев символизирует мудрость, а слон память. В своих руках Меркурий держит лук и стрелу, чтобы поражать цель, диск Вишну для защиты, и раковину для освобождения. Он - любимый принц собрания богов». Меркурий планета интеллекта и коммуникаций. На санскрите, интеллект именуется буддхи, и имя на санскрите Меркурия - Буддха. Он также известен как Кумар (не состоящий в браке юный принц или юноша). Меркурий - принц среди собрания девяти планет. Согласно Линга Пуране (2.13.l4.15 (385)) Будха, или Меркурий, приходится сыном Луны и его жены Рохини. Также, в Вишну Пуране (4.6), Брахма Пуране (23), Деви Бхагвате (111), Бхагават Пуране (9.14), Хариванша Пуране (1.25), Падма Пуране (12), и Вайу Пуране (90-91) описывается история, как Чандра соблазнил жену Брихаспати (Юпитера) Тару и от неё родился Буддха. Он называется Саумйа, то есть "Сыном Сомы (Луны)". От Меркурия происходит лунная династия. Луна, являющаяся его отцом, дружественна к нему, но Меркурий, зная, что он - сын жены Юпитера, враждебно относиться к Луне совратившей его мать. Меркурий бесполый и нейтрален, он холодная и влажная планета. Меркурий может быть замечен утром и вечером как сияющая звезда и иногда в дневное время благодаря его силе излучения. Меркурий - самая маленькая планета нашей солнечной системы. Благодаря своей приспосабливаемости, он становится неблагоприятной планетой в соединении с Марсом и делает человека нервным, перевозбужденным, и погружённым в страх. Поскольку Меркурий бесполый и легко приспосаб-ливающийся, он приобретает природу и качества той пла-неты, с которой он в аспекте. Меркурий в соединении со зловредной планетой становится пагубным, в ином случае благоприятен. В соединении с планетами обоих типов он дает смешанный результат. Меркурий – самая переменчивая из планет, и для него свойственно впитывать качества планеты, с которой он соединяется. Не соединенный ни с какой планетой он считается благоприятным. Меркурий управляет образованием, авторами, лекторами, художниками, преподавателями, торговцами, бизнесменами, нервной системой, легкими, и кишечником. Он управляет интеллектом, речью, уверенностью в себе, юмором, остроумием, астрологией, математикой, и короткими поездками. Эта планета показатель речи, интеллекта и коммуника-ции. Какой бы должный, остроумный ответ ни был бы дан на что-либо в нужное время – это дело Меркурия. Меркурий управляет умом вместе с Луной. Он заведу-ет как бы более интеллектуальной частью ума. Меркурий как хозяин Близнецов имеет два лица; что дает двойную природу и делает человека не привязанным и независимым, склонным к экстремизму. Его цвет зеленый как стебель свежей травы, и он во власти трёх дош: ветер, желчь, и слизь. Все они раджасичные (активные) по своей природе. Земля - его элемент, он - торговец по природе, шудра (обслуживающий класс) по варне, любитель юмора и остроумия, вечно зеленый, слабый по конституции тела, деликатный, имеющий смешанные чувства, любит компанию образованных людей, и - хозяин северного направления. Друзья Меркурия - Солнце, Венера, Раху, и Кету. Марс, Юпитер, и Сатурн нейтральны к Меркурию, и Меркурий поддерживает вражду с Луной. Он дает лучшие результаты, когда человек находиться в возрасте между 32-35 годами. Плохо аспектированый Меркурий, дает хроническую дизентерию, запор, недостаток огня пищеварения, болезни легких, астму, беспокойство, проблемы с почками, страх, неврозы, и безумие. День связанный с Меркурием - среда, и люди, рожденные пятого, четырнадцатого, и двадцать третьего дня любого месяца управляются Меркурием. Драгоценный камень Меркурия изумруд.



полная версия страницы